O daf continua diretamente de 145a, sem qualquer pausa e ainda dentro do Perek Vinte e Dois, Chavit (Shabbat 143b:1-148a:4, conforme a estrutura de capítulos do Sefaria). Conclui-se o ensinamento da escola de Menashe: a testemunha que depõe pelo que ouviu de outra só é válida para o testemunho sobre a morte de um marido, para que a mulher possa casar-se novamente. Rav Ami e Rav Asi discutem se ela vale também para o primogênito que adquiriu um defeito; Rav Asi relê o ensinamento como abrangendo todo testemunho para o qual a mulher é válida, e a halachá é que vale. Rav Hoshaya traz de Nehardea uma baraita sobre azeitonas e uvas esmagadas na véspera do Shabat, cujos sucos saíram por si, e Abaie mostra o que ela acrescenta à mishná dos favos de mel. Abre-se então uma nova mishná, ainda no mesmo capítulo: o que já foi cozido antes do Shabat pode ser deixado de molho em água quente, e o que não foi pode apenas ser enxaguado, exceto o peixe salgado velho, os peixes salgados pequenos e o kolias de Espanha, cujo enxágue conclui o cozimento. A guemará cita a galinha de Rabi Abba e o kutach dos babilônios, e Rav Yosef ensina que quem enxaguou esses peixes é obrigado a uma oferenda pelo pecado. Por fim, Rabi Chiya bar Abba e Rabi Asi conversam diante de Rabi Yochanan, que cochilava, sobre por que as aves da Babilônia são gordas, suas festas alegres e seus sábios distintos, e por que os gentios são contaminados; Rabi Yochanan desperta, repreende-os e dá suas próprias respostas, a última das quais prossegue em Shabbat 146a.
…senão para o testemunho de uma mulher quanto à morte de seu marido, somente.
“Para o testemunho de uma mulher” — para dizer a uma mulher: “Teu marido morreu”; pois os Sábios foram lenientes com ela por causa da aguná (mulher impedida de casar-se novamente); e todo aquele que consagra uma mulher em casamento o faz segundo a vontade dos Sábios, e os Sábios retiram dele o kidushin (laço matrimonial).
A guemará conclui aqui o ensinamento da escola de Menashe iniciado no fim de 145a: o testemunho de quem depõe apenas pelo que ouviu de outra testemunha só é aceito quando se trata de atestar a morte de um marido, para que a viúva possa casar-se novamente. Rashi explica que os Sábios foram lenientes para que a mulher não fique acorrentada, e que, se o testemunho se revelar falso, o casamento seguinte não cria problema, pois todo casamento se realiza segundo a vontade dos Sábios, que têm o poder de anulá-lo.
Foi levantado diante deles um dilema: uma testemunha da boca de outra testemunha, para o testemunho do primogênito, qual é a lei? Rav Ami proibiu, e Rav Asi permitiu.
“Para o testemunho do primogênito” — um primogênito em mãos de um cohen, quando um israelita lho deu íntegro, e ocorreu nele um defeito: estabelecemos em Bechorot (35a) que os cohanim foram suspeitos de infligir um defeito no primogênito, e ele não é crível para dizer: “Este defeito surgiu nele por si mesmo”, e precisa trazer testemunhas; e dizemos ali que a mulher é válida para este testemunho.
Um primogênito de animal kasher entregue ao cohen só pode ser abatido e comido fora do Templo se tiver um defeito, e, como os cohanim eram suspeitos de provocar defeitos, exige-se testemunho de que o defeito surgiu por si mesmo. A dúvida é se basta o testemunho de quem apenas ouviu de uma testemunha ocular. O texto hebraico registra o nome do primeiro amora como Rav Ami, com a correção editorial para Rav Itai; a tradução segue a referência de Steinsaltz, que lê Rav Ami, coerente com o segmento seguinte.
Disse Rav Ami a Rav Asi: ora, não ensinou a escola de Menashya: não é válida a testemunha da boca de outra testemunha senão para o testemunho de uma mulher, somente? Respondeu-lhe: diz: para o testemunho para o qual a mulher é válida, somente. Rav Yeimar considerou válida a testemunha da boca de outra testemunha para o primogênito. Mareimar chamava-o: “Yeimar, que permite o primogênito”. E a halachá é que a testemunha da boca de outra testemunha é válida para o primogênito.
“Diz: para o testemunho para o qual a mulher é válida” — e também para este ela é válida.
Rav Asi relê o ensinamento da escola de Menashe: não se trata apenas do testemunho sobre a morte do marido, mas de todo testemunho para o qual também uma mulher é aceita como testemunha, o que inclui o do primogênito. Mareimar criticava Rav Yeimar por aceitar esse testemunho, mas a halachá segue a posição permissiva.
A mishná ensinou: “Favos de mel”. Quando Rav Hoshaya veio de Nehardea, veio e trouxe uma baraita em sua mão: azeitonas e uvas que alguém esmagou na véspera do Shabat, e cujos sucos saíram por si mesmos, são proibidos; e Rabi Elazar e Rabi Shimon permitem.
A mishná de 143b ensinara que o mel que escorre por si de favos esmagados na véspera é permitido segundo Rabi Eliezer. Rav Hoshaya traz de Nehardea uma baraita que aplica a mesma disputa a azeitonas e uvas esmagadas antes do Shabat: o suco que escorre delas no Shabat é proibido segundo o primeiro tana, e permitido segundo Rabi Elazar e Rabi Shimon.
Disse Rav Yosef: veio ensinar-nos um homem a mais? Disse-lhe Abaie: muito ele nos ensina, pois, se fosse pela nossa mishná, eu diria: ali é que é permitido, porque no início era alimento e no fim é alimento; mas aqui, que no início era alimento e no fim é líquido, diria que não. Por isso nos ensina.
“Um homem a mais” — Rabi Shimon; pois em nossa mishná ensinamos apenas Rabi Eliezer.
“Veio ensinar-nos” — em tom de espanto, isto é: o que veio ele nos ensinar, se não isto?
Rav Yosef pergunta, com ironia, se a baraita só acrescenta o nome de Rabi Shimon à opinião já conhecida. Abaie mostra que ela ensina algo novo: o mel dos favos é alimento antes e depois de escorrer, mas o suco de azeitonas e uvas passa de alimento a líquido; sem a baraita, se poderia pensar que a permissão não vale para elas.
MISHNÁ. Tudo o que entrou em água quente na véspera do Shabat, deixa-se de molho em água quente no Shabat. E tudo o que não entrou em água quente na véspera do Shabat, enxágua-se em água quente no Shabat, exceto o peixe salgado velho, os peixes salgados pequenos e o kolias de Espanha (espécie de peixe), pois o seu enxágue é a conclusão do seu trabalho.
“Mishná. Tudo o que entrou em água quente” — isto é, que foi cozido.
“Deixa-se de molho em água quente” — para que se desfaça.
“E tudo o que não entrou em água quente” — por exemplo, carne seca, que se come crua com dificuldade.
“Enxágua-se” — e não dizemos que isto é o seu cozimento; mas não se deixa de molho.
“Exceto o salgado velho” — peixe salgado do ano passado.
“E o kolias de Espanha” — nome de um peixe que se come, por causa de seu sal, mediante enxágue em água quente; e nestes, nem mesmo o enxágue é permitido, pois isto é a conclusão de seu trabalho, e constitui cozimento.
Abre-se aqui uma nova mishná no meio do Perek Vinte e Dois, Chavit, sem abertura de capítulo: a estrutura de capítulos do Sefaria mantém o perek de 143b:1 a 148a:4. A mishná trata de pôr alimentos em água quente no Shabat: o que já foi cozido antes do Shabat pode ser deixado de molho em água quente, pois não há cozimento após cozimento; o que não foi cozido pode apenas ser enxaguado. Para certos peixes salgados, porém, o próprio enxágue em água quente os torna comestíveis, e por isso equivale à conclusão do cozimento, proibida no Shabat.
GUEMARÁ. Como o quê? Disse Rav Safra: como a galinha de Rabi Abba. E disse Rav Safra: certa vez fui parar ali, e ele me deu dela para comer; e, se não fosse Rabi Abba, que me deu de beber vinho de três folhas, eu teria sido forçado a vomitar.
“Como o quê” — qual caso é de algo que entrou em água quente, que se volta a deixá-lo de molho em água quente?
“A galinha de Rabi Abba” — ele a cozinhava e a deixava de molho muitos dias em água quente, para que se desfizesse por si mesma, e a comia como remédio.
“De três folhas” — de três anos.
“Eu teria sido forçado” — eu teria sido forçado a vomitar por causa da repugnância.
A guemará pergunta por que alguém deixaria de molho em água quente um alimento já cozido. Rav Safra cita a galinha de Rabi Abba, cozida e deixada de molho por dias até se desfazer, comida como remédio; ele mesmo a provou e só a suportou graças a um vinho envelhecido de três anos.
Rabi Yochanan cuspia ao lembrar-se do kutach (condimento de soro de leite) dos babilônios. Disse Rav Yosef: e cuspamos nós da galinha de Rabi Abba! E mais: disse Rav Gaza: certa vez fui parar ali e fiz kutach dos babilônios, e todos os doentes do Ocidente mo pediram.
“Cuspia” — cuspia do kutach dos babilônios ao lembrar-se dele, pois era repugnante a seus olhos.
“Disse Rav Yosef etc.” — parecia-lhe difícil que os babilônios fossem repugnantes aos olhos dos da Terra de Israel; disse: também nós temos razão de cuspir da galinha de Rabi Abba, que eles comem.
“E mais, o kutach” — não é tão repugnante aos olhos dos demais do Ocidente.
“Pois disse Rav Gaza etc.” — e pediram-lhe aquele kutach.
“Doentes” — enfermos.
O kutach era um condimento babilônico à base de soro de leite que repugnava a Rabi Yochanan, da Terra de Israel. Rav Yosef, babilônio, responde que os babilônios teriam igual razão para se enojar da galinha de Rabi Abba; e Rav Gaza acrescenta que, quando preparou kutach na Terra de Israel, todos os doentes lho pediram, de modo que nem todos ali o achavam repugnante.
A mishná ensinou: “Tudo o que não entrou em água quente” etc. Se enxaguou, qual é a lei? Disse Rav Yosef: se enxaguou, é obrigado a uma oferenda pelo pecado. Disse Mar, filho de Ravina: também nós ensinamos isso: “Exceto o salgado velho e o kolias de Espanha, pois o seu enxágue é a conclusão do seu trabalho”. Conclui-se disso.
“Se enxaguou” — o kolias, qual é a lei?
“É obrigado a uma oferenda pelo pecado” — pois é cozimento.
Quem enxaguou em água quente um dos peixes excluídos pela mishná transgrediu o trabalho de cozinhar e, se o fez por descuido, deve trazer uma oferenda pelo pecado. Mar, filho de Ravina, observa que isso já decorre da própria linguagem da mishná, que chama esse enxágue de conclusão do trabalho.
Estavam sentados Rabi Chiya bar Abba e Rabi Asi diante de Rabi Yochanan, e Rabi Yochanan estava sentado e cochilava. Disse Rabi Chiya bar Abba a Rabi Asi: por que as aves que há na Babilônia são gordas? Disse-lhe: vai ao deserto de Gaza e te mostrarei aves mais gordas do que elas. Por que as festas que há na Babilônia são alegres? Porque eles são pobres. Por que os talmidei chachamim (estudiosos da Torá) que há na Babilônia se distinguem? Porque não são homens de Torá. Por que os gentios são contaminados? Porque comem criaturas abomináveis e répteis.
“Por que as aves que há na Babilônia são gordas” — mais que as da Terra de Israel.
“Vai” — isto é, vai-te, só que abreviou a expressão.
“Ao deserto de Gaza” — e ele é da Terra de Israel.
“As festas que há na Babilônia são alegres” — costumam alegrar-se nas festas mais que na Terra de Israel.
“Porque são pobres” — e o ano todo não têm alegria com comida e bebida, nem têm descanso do trabalho; por isso, nas festas está toda a sua alegria.
“Se distinguem” — distinguem-se com belas vestes.
“Se distinguem” — adornados.
“Porque não são homens de Torá” — tanto assim que os honrem como aos da Terra de Israel por causa de sua Torá; honram-nos por causa de suas vestes, pois parecem importantes.
Enquanto Rabi Yochanan cochilava, seus discípulos Rabi Chiya bar Abba e Rabi Asi conversavam sobre as diferenças entre a Babilônia e a Terra de Israel. Rabi Asi dá a cada pergunta uma resposta improvisada, por vezes depreciativa para os babilônios.
Rabi Yochanan despertou por causa deles e disse-lhes: crianças! Não vos disse assim: “Dize à sabedoria: tu és minha irmã” (Mishlei 7:4)? Se a coisa te é clara como tua irmã, que te é proibida, dize-a; e, se não, não a digas. Disseram-lhe: e que o mestre nos diga: quais delas? Por que as aves que há na Babilônia são gordas? Porque não foram exiladas, como se diz: “Moav esteve tranquilo desde a sua juventude e repousou sobre as suas borras, e não foi para o exílio” (Yirmeyahu 48:11).
“Crianças” — rapazes que não chegaram ao raciocínio.
“Porque não foram exiladas” — as aves, como aquelas da Terra de Israel, como diremos adiante.
“Moav esteve tranquilo desde a sua juventude etc.” — o final do versículo é: “por isso o seu sabor permaneceu nele”; daí se vê que os exilados perdem o seu sabor e a sua gordura.
Rabi Yochanan repreende os discípulos por darem respostas sem certeza: só se deve afirmar o que é tão claro quanto a proibição da própria irmã. Ele então responde: as aves da Babilônia são mais gordas porque não sofreram o exílio, como diz o versículo sobre Moav, que conservou seu sabor por nunca ter sido exilado; já os animais e as aves da Terra de Israel foram exilados com o povo.
E aqui, de onde nós sabemos que foram exiladas? Pois foi ensinado numa baraita: Rabi Yehuda diz: durante cinquenta e dois anos nenhum homem passou por Judá, como se diz: “Sobre os montes levantarei choro e lamento etc.; desde a ave dos céus até o animal, fugiram, foram-se” (Yirmeyahu 9:9). Behemá (animal), em guematria, são cinquenta e dois.
“Cinquenta e dois anos” — desde que foram exilados nos dias de Tzidkiyahu, na destruição de Jerusalém, até que foram lembrados nos dias de Ciro; e então subiram alguns deles para fundar a Casa, dezoito anos antes da conclusão da construção, que foi ao fim dos setenta anos, no segundo ano de Dario, como dizemos em Meguilá (11b).
Rabi Yehuda deduz do versículo de Yirmeyahu que a terra ficou deserta durante cinquenta e dois anos, valor numérico da palavra behemá (bet 2, he 5, mem 40, he 5), e que até as aves e os animais se foram. Rashi conta esses anos desde a destruição de Jerusalém, nos dias de Tzidkiyahu, até o retorno no tempo de Ciro.
Disse Rabi Yaakov, disse Rabi Yochanan: todos eles voltaram, exceto o kolias de Espanha, pois disse Rav: estas encostas da Babilônia fazem voltar a água para a fonte de Eitam. E este, como a sua espinha não é firme, não consegue subir.
“E todos eles voltaram” — os animais e as aves, e também os peixes, exceto o kolias de Espanha. E todos voltaram, pois está escrito “até o animal”, e daí se infere que, dali em diante, voltaram, exceto o kolias, como se explica.
“Estas encostas da Babilônia fazem voltar a água para a fonte de Eitam” — as encostas que há na Babilônia fazem voltar as águas que nelas se derramam para a fonte de Eitam, que é um lugar alto na Terra de Israel; essa fonte traz água para o local de imersão do sumo sacerdote no Dia da Expiação, que estava construído na muralha do Pátio, sobre o Portão da Água, como dizemos na ordem de Yomá (31a): a fonte de Eitam é mais alta que o solo do Pátio vinte e três côvados. E como as fazem voltar? Pois há no Eufrates canais e escadas abaixo do solo, ou, segundo outra versão, do mar, e pelo caminho dessas escadas as águas voltam à Terra de Israel e tornam a brotar nas fontes; e os peixes voltaram pelo caminho dessas escadas, que são mais fáceis para fazê-los subir do que o caminho do próprio Eufrates.
“E este” — o kolias de Espanha.
“Como a sua espinha não é firme” — a sua espinha não é dura.
Segundo Rabi Yochanan, todas as criaturas exiladas da Terra de Israel acabaram por voltar, inclusive os peixes, que subiram por cursos d’água subterrâneos que, segundo Rav, ligam as encostas da Babilônia à fonte de Eitam; só o kolias de Espanha, de espinha frágil, não conseguiu subir. Isso liga a digressão ao peixe mencionado na mishná.
Por que as festas que há na Babilônia são alegres? Porque não estiveram naquela maldição, como está escrito: “E farei cessar toda a sua alegria, a sua festa, a sua lua nova e o seu Shabat, e todas as suas festas” (Hoshea 2:13). E está escrito: “As vossas luas novas e as vossas festas, a minha alma as odeia; tornaram-se para mim um fardo” (Yeshayahu 1:14). O que é “tornaram-se para mim um fardo”? Disse Rabi Elazar: disse o Santo, bendito seja: não basta a Israel que pequem diante de Mim, mas ainda Me sobrecarregam para saber que decreto duro trarei sobre eles! Disse Rabi Yitzchak: não há nenhuma festa de peregrinação em que não tenha vindo uma tropa a Tzipori. E disse Rabi Chanina: não há nenhuma festa de peregrinação em que não tenham vindo a Tiberíades um egmon, um kamton (oficiais romanos) e um portador de ramo.
“Tropa” — o exército do rei.
Tzipori e Tiberíades são da Terra de Israel.
“A Tiberíades” — para saquear e impor sobre eles um jugo; e não que pretendessem impedi-los da alegria da festa, mas a maldição causou isso.
“Kamton” — é palavra em língua estrangeira: governante.
As festas da Terra de Israel foram atingidas pela maldição do profeta Hoshea, que a Babilônia não sofreu. Rabi Elazar lê no versículo de Yeshayahu que Deus, por assim dizer, se sobrecarrega em escolher o castigo. Rabi Yitzchak e Rabi Chanina dão exemplos concretos: justamente nas festas, tropas e funcionários romanos chegavam a Tzipori e a Tiberíades para cobrar e saquear.
Por que os talmidei chachamim que há na Babilônia se distinguem? Porque não são naturais do seu lugar, como dizem as pessoas: na minha cidade, o meu nome; fora da minha cidade, a minha veste. “Os que vierem, Yaakov os enraizará; Israel brotará e florescerá” (Yeshayahu 27:6). Ensinou Rav Yosef: estes são os talmidei chachamim que há na Babilônia, que fazem botões e flores para a Torá.
“Porque não estão em seu lugar” — pois da Terra de Israel foram exilados para lá, e quem é exilado para um lugar estrangeiro se distingue com vestes, para que seja considerado importante.
“Na minha cidade, o meu nome” — na minha cidade, não preciso honrar-me senão com o meu nome, pelo qual sou conhecido.
“Fora da cidade” — num lugar que não é a minha cidade.
“A minha veste” — a minha honra depende da minha roupa; pois simlato (sua veste) traduzimos em aramaico como totveh (Shemot 22:25).
“Os que vierem” — aqueles de Yaakov que vierem à Babilônia lançarão raízes e farão botões e flores para a Torá; e isto vem em apoio a Rabi Yochanan, de que a razão por que se distinguem não é porque não são homens de Torá, como disse Rabi Asi, mas porque não estão em seu lugar.
“Botões” — brotos.
Rabi Yochanan corrige a resposta de Rabi Asi: os sábios babilônios se distinguem pelas vestes não por falta de Torá, mas porque são estrangeiros ali, e o forasteiro é honrado pela roupa, como diz o provérbio. Rav Yosef lê no versículo de Yeshayahu um elogio aos sábios da Babilônia, que fazem a Torá florescer.
Por que os gentios são contaminados? Porque não estiveram no monte Sinai. Pois, na hora…
Rabi Yochanan começa a responder à última pergunta: a contaminação dos gentios se explica por não terem estado no monte Sinai. A explicação prossegue no início de Shabbat 146a.