A diferença entre o banheiro (repugnante) e o banho, a proibição de saudar com "shalom" no banho, o dom do Shabat que precisa ser anunciado, o episódio de Rav Chisda e os dois presentes, o filho preferido de Yaakov, e a cidade de povoamento recente

O daf abre resolvendo a objeção que fechara 10a. A baraita das três zonas do bet-hamerchatz parecia contradizer Rav Adda bar Ahava, pois em nenhuma delas se permitia expressamente rezar dentro do banho propriamente dito. A Guemará responde que, na verdade, a baraita não fala do banho (bet-hamerchatz), mas do banheiro (bet-hakisse) — um lugar categoricamente diferente, pois é repugnante por natureza: uma vez que um espaço é designado e chamado de banheiro, ele se torna indigno para leitura e tefilá em toda a sua extensão, mesmo nas zonas onde a pessoa ainda está vestida. Já o banho comum permanece apto para a tefilá enquanto a pessoa ainda não entrou de fato para se banhar — é somente o ato do banho, e não a mera designação do espaço, que o torna impróprio. Assim, a permissão de Rav Adda bar Ahava de rezar no bet-hamerchatz refere-se à zona externa, ainda vestida, antes do banho propriamente dito.

Continuando o tema, a Guemará traz uma Tosefta que ensina que não há saudação dentro do banheiro — o que serve de apoio ao ensinamento de Rav Hamnuna, transmitido em nome de Ulla, de que é proibido saudar o próximo com a palavra shalom dentro do banho, pois Shalom é um dos nomes de D-us, como se vê no versículo em que Gidon construiu um altar e o chamou de "Hashem Shalom" (o Eterno é Paz). Sendo Shalom um nome divino, seria desrespeitoso pronunciá-lo em um lugar indigno como o banho.

A Guemará levanta uma objeção: se Shalom é proibido no banho por ser nome de D-us, então "heimanuta" (fidelidade) também deveria ser proibida, já que a Torá chama D-us de "o D-us fiel". Mas isso contradiz um ensinamento já estabelecido de Rav (transmitido por Rava bar Machseya em nome de Rav Chama bar Guria) de que é permitido dizer "heimanuta" no banheiro. A Guemará resolve a dificuldade distinguindo os dois casos: "fiel" é apenas um adjetivo qualificando D-us — como se traduz, "D-us fiel" — mas não é, em si, um nome próprio d'Ele; já "Shalom", como se vê no versículo de Gidon, é usado como nome próprio de D-us mesmo, e não como mero atributo. Por isso apenas "Shalom" é proibido no banho e no banheiro, mas "heimanuta" continua permitido.

Aproveitando a mesma cadeia de transmissão (Rava bar Machseya, em nome de Rav Chama bar Guria, em nome de Rav), a Guemará traz um ensinamento independente sobre presentes: quem dá um presente a outra pessoa deve avisá-la de que está dando, e não apenas entregá-lo silenciosamente — pois assim se aprende do próprio Shabat, que D-us mandou Moshé anunciar formalmente a Israel como um presente especial guardado em Seu tesouro. O anúncio evita que o beneficiário se envergonhe ao recebê-lo sem saber sua origem, e faz com que aprecie devidamente o presente e quem o deu. Daí Rabban Shimon ben Gamliel deriva que também quem dá pão a uma criança deve avisar a mãe dela, para que ela saiba que o filho comeu e não fique preocupada, e para que agradeça a quem deu. Como avisar sem palavras (já que a criança pode não conseguir explicar)? Abaie sugere um sinal visível — óleo e kohl ao redor dos olhos — que levará a mãe a perguntar e a criança a contar quem lhe deu. Rav Papa atualiza a prática para uma época de maior preocupação com feitiçaria (marcas estranhas no corpo de uma criança poderiam ser suspeitas de bruxaria): melhor esfregar nela um pouco da própria comida que se deu, como sinal discreto e inofensivo.

A Guemará traz uma objeção contra o próprio ensinamento de Rav: Rav Chama bar Rabi Chanina havia ensinado o oposto, que quem dá um presente não precisa avisar, trazendo prova do rosto de Moshé, que brilhava após ele falar com D-us no Sinai sem que ele próprio soubesse disso. A Guemará resolve a contradição distinguindo dois tipos de presente: quando o presente é algo que, por sua própria natureza, tende a se revelar por si mesmo com o tempo (como o brilho no rosto de Moshé, que logo seria percebido por todos), não há necessidade de avisar antecipadamente; mas quando o presente é algo que não tende a se revelar sozinho, é necessário avisar, para que o beneficiário saiba o que recebeu e de quem. A Guemará então questiona: mas o próprio Shabat não é algo já conhecido e revelado a todos, sendo um dos Dez Mandamentos? Por que então seria necessário avisar Israel sobre ele especificamente? A resposta é que não é o Shabat em si que precisava ser anunciado (isso já era sabido), mas sim a recompensa e a santidade especiais atribuídas a ele como presente — esse aspecto particular não se revelaria por si só, e por isso precisava ser comunicado.

A Guemará narra um episódio ilustrando na prática o próprio ensinamento recém-citado. Rav Chisda, que era kohen, guardava em mãos dois presentes sacerdotais retirados de um boi, prometendo-os a quem lhe trouxesse uma tradição nova em nome de Rav. Rava bar Machseya se apresenta e relata precisamente o ensinamento sobre a necessidade de avisar ao dar um presente — o que serve, ironicamente, de prova viva do próprio ensinamento, pois Rav Chisda já estava avisando a todos, publicamente, sobre o presente que daria. Rav Chisda entrega-lhe os presentes, e então, testando seu apreço pelos ensinamentos de Rav, pergunta se eles lhe são assim tão queridos; ao ouvir que sim, revela-lhe outro dito de Rav — de que a lã fina só é apreciada por quem já está acostumado a vesti-la, uma metáfora sobre como apenas quem valoriza a qualidade percebe as sutilezas dos ensinamentos de Rav. Rava bar Machseya, encantado, declara que prefere esse segundo ensinamento ao primeiro, e lamenta não ter mais nenhum presente para lhe oferecer em troca.

Mais um ensinamento independente da mesma cadeia de transmissão: a pessoa jamais deve distinguir ou favorecer um de seus filhos em relação aos irmãos, pois isso gera inveja e discórdia grave. A prova vem do relato de Yaakov e José: apenas por causa do peso de dois selaim a mais de lã fina que Yaakov usou para presentear José com a túnica colorida — uma diferença de tratamento aparentemente pequena — os irmãos de José se enciumaram dele, o que desencadeou toda a sequência de eventos que levou à venda de José e, por fim, à descida de toda a família aos Egito. O ensinamento serve de advertência prática sobre as consequências duradouras do favoritismo entre filhos, por menor que pareça o gesto.

O daf fecha com mais um ensinamento da mesma cadeia: a pessoa deve sempre procurar habitar em uma cidade de povoamento recente, pois seus habitantes ainda não tiveram tempo de acumular muitos pecados coletivos. A prova vem do pedido de Lot ao anjo, ao fugir da destruição de Sodoma, para que lhe fosse permitido refugiar-se em Tzoar, chamando-a de "próxima". A Guemará questiona o sentido da palavra "próxima": não pode significar simplesmente "próxima em distância e pequena em tamanho", pois isso já era visivelmente óbvio para Lot e as filhas, sem necessidade de ser dito ao anjo; portanto, deve significar que seu povoamento era recente, e por isso seus pecados ainda eram poucos — tornando-a um refúgio mais seguro que Sodoma. Rabi Avin traz apoio textual adicional a partir da palavra "na" (por favor) no pedido de Lot, cujo valor em guematria (as letras nun e alef somam cinquenta e um) indica que Tzoar tinha cinquenta e um anos de existência, um ano a menos que Sodoma, que tinha cinquenta e dois — confirmando que Tzoar era, de fato, mais recentemente povoada. O daf termina em aberto no início do tema da "tranquilidade" atribuída a Sodoma, que a Guemará prossegue a discutir em 11a.