A guemará conclui a resposta sobre o pátio rompido: se o aprendêssemos do ensinamento sobre o pátio em que muitos entram e saem, diríamos que, quando as brechas estão uma em frente à outra, o pátio não é domínio privado; e pergunta como Rabba, que proíbe nesse caso, explica a palavra de Rav, respondendo que dali se aprenderia só a lei de lançar, e não a de carregar. Segue-se a disputa de Abaye e Rava sobre o mavoi feito como uma centopeia, e a palavra transmitida em nome de Rav Kahana, mestre de Rav, sobre o mavoi de um lado comprido e outro curto, em que a korá se coloca na diagonal, com a discordância de Rava, a explicação pelo sinal visível e pela divisória e a ressalva de Rav Kahana sobre a diagonal de mais de dez amot. Discute-se, então, se é permitido usar a área debaixo da korá, a palavra de Rav Chisda sobre o espaço entre os lechis e a pergunta de Rami bar Chama sobre a korá colocada sobre estacas do lado de fora do mavoi; a daf termina no início da objeção de Rav Adda bar Matna a Rava.
mas, quando estão uma em frente à outra, diria que não é domínio privado nem para o Shabat; por isso Rav nos ensina que, mesmo assim, o pátio é permitido.
“Mas, quando estão uma em frente à outra” — o pátio não seria domínio privado para o Shabat; agora Rav nos ensinou que a brecha está em frente a ele, e mesmo assim o pátio é permitido.
E, segundo Rabba, que disse que, quando estão uma em frente à outra, é proibido, esta palavra de Rav, em que caso ele a estabelece? Se é no caso em que estão uma não em frente à outra, para que preciso de duas lições sobre o mesmo assunto?
“E, segundo Rabba” — que disse acima: “Mas, quando estão uma em frente à outra”, é um mavoi aberto de lado a lado, e é proibido, mesmo o pátio; esta palavra de Rav, em que caso ele a estabelece? No caso em que estão uma não em frente à outra; e, forçosamente, o “em frente” que Rav disse não é em sentido estrito, pois estabelecemos a razão de Rav no caso em que não fizeram eruv; mas, se fizeram eruv, mesmo o mavoi é permitido.
“Para que preciso de duas?” — eis que o tanaíta o ensinou: “Um pátio em que muitos entram por esta etc.”; e a palavra de Rav, para que o pátio seja permitido, aprende-se dela sem especificação, mesmo quando estão uma em frente à outra, e com mais razão quando estão uma não em frente à outra; e a proibição do mavoi, nós a ouvimos da outra mishná, a do pátio pequeno.
No texto impresso de Rashi, as palavras “אפילו חצר”, “mesmo o pátio”, estão entre parênteses.
A guemará responde: Se o aprendêssemos de lá, eu diria: Isto se aplica a lançar, pois quem lança do domínio público para dentro dele é culpado; mas, quanto a carregar dentro dele, diria que não é permitido. Por isso Rav nos ensina que é permitido.
“Se de lá” — do ensinamento sobre o pátio em que muitos entram etc., que ensina: “domínio privado para o Shabat”.
“Eu diria” — isto, que o chama de domínio privado.
“A lançar” — isto é, pela lei da Torá é domínio privado, e quem lança do domínio público para dentro dele é culpado.
“Mas a carregar” — dentro dele.
“Diria que não” — que não é permitido, e que é proibido por lei dos Sábios, que decretariam sobre ele.
“Ensina-nos” — Rav, que o pátio é permitido.
Foi dito entre os amoraítas: Quanto a um mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios) feito como uma centopeia, isto é, um mavoi grande do qual se ramificam vários pequenos, todos abertos para o domínio público, Abaye disse: Faz-se tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais, um de cada lado, e uma viga horizontal sobre eles) para o grande, e todos aqueles pequenos se tornam permitidos por meio de lechi (poste lateral) e korá (viga transversal).
“Centopeia” — um réptil que tem muitos pés, como foi ensinado no Torat Kohanim (parashat Shemini): “‘O que tem muitos pés’ (Vayikrá 11:42): este é o nadal.” Um mavoi feito como uma centopeia é aquele para o qual se abrem muitos mevoot (becos para os quais se abrem pátios), e as extremidades deles estão abertas para o domínio público, e a sua própria extremidade está aberta para outro domínio público.
“Faz-se tzurat hapetach para o grande” — numa das duas extremidades; e os outros, os pequenos, tornam-se permitidos por meio de lechi e korá nas suas extremidades, voltadas para o domínio público.
Rava disse-lhe: Segundo quem dizes isto? Se é segundo Shmuel, que disse que a sua lei do mavoi torto é como a de um mavoi fechado, para que ele precisa de tzurat hapetach? E mais: eis aquele mavoi torto que havia em Neharde’a, e levaram em conta a opinião de Rav!
“Segundo quem? Segundo Shmuel” — que disse: Um mavoi torto, a sua lei é como a de um mavoi fechado; pois todos estes mevoot pequenos são mevoot tortos: entra-se por este caminho e sai-se por aquele caminho; e tu dizes que não é preciso conserto para a sua curva, o que é segundo Shmuel.
Assim lemos: “Para que preciso de tzurat hapetach?” — por que exigiste tzurat hapetach para o grande? Eis que também ele, as suas aberturas não estão alinhadas.
“E mais: eis aquele mavoi” — que havia no lugar de Shmuel, em Neharde’a, e levaram em conta a opinião de Rav, como disse acima (Eruvin 6b): Impuseram sobre ele a rigorosidade de Rav e a rigorosidade de Shmuel.
Antes, Rava disse: Faz-se tzurat hapetach para todos os pequenos deste lado, e do outro lado tornam-se permitidos por meio de lechi e korá.
“Faz-se tzurat hapetach para todos” — os pequenos.
“Deste lado” — na sua curva, do lado do mavoi grande.
“E o outro lado” — o que dá para o domínio público, torna-se permitido por meio de lechi ou korá.
Rav Kahana bar Tachlifa disse em nome de Rav Kahana bar Minyumi, que disse em nome de Rav Kahana bar Malkiyu, que disse em nome de Rav Kahana, mestre de Rav; e há quem diga que Rav Kahana bar Malkiyu é o mesmo Rav Kahana, mestre de Rav: Um mavoi do qual um lado é comprido e um lado é curto, isto é, uma parede avança mais que a outra para o domínio público: se a diferença é de menos de quatro amot (côvados), coloca-se a korá na diagonal; se é de quatro amot, não se coloca a korá senão em frente ao lado curto. Rava disse: Tanto num caso como no outro, não se coloca a korá senão em frente ao lado curto.
“Um lado é comprido” — e a sua parede se estende para o domínio público mais que a outra parede, como neste desenho.
“Se é menos de quatro amot” — o excesso de um sobre o outro, coloca-se a korá na diagonal, e usa-se o mavoi, deste lado, ao longo do comprido e, daquele lado, ao longo do curto.
“Se é de quatro amot, não se coloca a korá” — sobre a ponta da parede comprida, mas recua-se para dentro, a partir da sua ponta, em frente à ponta da parede curta, e ali ela é colocada.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha os comentários sobre o mavoi de um lado comprido e outro curto com dois pequenos desenhos, que aqui não se reproduzem.
Rava acrescentou: E direi a minha razão, e direi a razão deles. Direi a minha razão: a korá, qual é a sua razão? Por causa de sinal visível, que separa o mavoi do domínio público; e na diagonal não é sinal visível.
“E na diagonal não é sinal visível” — pois quem vê os moradores do mavoi se estendendo e usando o domínio público além da linha em frente à parede curta diz: É permitido usar o domínio público; porque aquele excesso não parece ser do mavoi.
E direi a razão deles: a korá, por que serve? Por causa de divisória, pois se considera que desce e fecha o mavoi; e na diagonal também é divisória.
Rav Kahana disse: Visto que é uma lição dos Kahanas, direi a respeito dela uma coisa. Isto que disseste, que se coloca a korá na diagonal, não o dissemos senão quando não há na sua diagonal mais de dez amot; mas, se há na sua diagonal mais de dez, segundo as palavras de todos, não se coloca a korá senão em frente ao lado curto, pois uma entrada mais larga que dez amot não se permite com korá.
“Que não há na sua diagonal mais de dez” — pois o mavoi é muito estreito na sua largura, e a sua largura e as quatro amot que se estendem, ao se juntarem, não têm mais de dez.
“Mas, se há na sua diagonal mais de dez” — verifica-se que a sua entrada é mais larga que dez, pois todo o espaço debaixo da korá é entrada.
Foi-lhes perguntado nos estudos: Qual é a lei quanto a usar a área debaixo da korá? Rav, Rabi Chiya e Rabi Yochanan disseram: É permitido usar a área debaixo da korá. Shmuel, Rabi Shimon bar Rabi e Rabi Shimon ben Lakish disseram: É proibido usar a área debaixo da korá.
“Qual é a lei quanto a usar debaixo da korá?” — refere-se a todos os mevoot.
Digamos que nisto divergem: que um mestre, o que permite, entende que a korá serve como sinal visível, e um mestre, o que proíbe, entende que a korá serve como divisória?
“A korá serve como divisória” — e a sua borda interna desce e fecha; portanto é proibido, pois é preciso usar somente da divisória para dentro.
Rejeita a guemará: Não; todos concordam que a korá serve como sinal visível, e aqui nisto divergem: um mestre, o que proíbe, entende que o sinal visível é para os que estão do lado de dentro; e um mestre, o que permite, entende que o sinal visível é para os que estão do lado de fora.
“Um mestre entende que o sinal visível” — precisamos dele para aqueles de dentro, e o lado interno é para eles o sinal visível, e é proibido usar a área do sinal visível para fora.
“Do lado de fora” — para os que estão no domínio público, isto é, o lado externo.
E, se quiseres, dize: todos concordam que a korá serve como divisória, e aqui nisto divergem: um mestre entende que a sua borda interna desce e fecha, e um mestre entende que a sua borda externa desce e fecha.
“Um mestre entende que a sua borda interna desce e fecha” — verifica-se que a área debaixo da korá está da divisória para fora, e é proibida.
Rav Chisda disse: Todos concordam, quanto a usar o espaço entre os lechis, que é proibido.
“Todos concordam” — num mavoi que não tem korá e que validaram com um lechi, que é proibido usar entre os lechis, isto é, em frente ao lechi; e isto que mencionou “entre os lechis” refere-se a muitos mevoot.
Rami bar Chama perguntou a Rav Chisda: Se alguém fincou duas estacas nas duas paredes do mavoi, do lado de fora, e colocou uma korá sobre elas, qual é a lei?
“Fincou duas estacas” — kaviliis, em língua estrangeira, isto é, cavilhas, fincadas na parede, na sua espessura que está do lado do domínio público; e verifica-se que a korá que está sobre elas sobressai e se estende para fora, além das paredes, e a sua borda interna está colada e junto à parede.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre as estacas fincadas do lado de fora com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Disse-lhe: Segundo as palavras de quem permite usar debaixo da korá, é proibido carregar no mavoi; segundo as palavras de quem proíbe, é permitido.
“Segundo as palavras de quem proíbe” — usar debaixo da korá em todos os mevoot, pois a razão é porque a sua borda interna desce e fecha.
“Permite” — aqui, usar este mavoi por meio dessa korá que não está sobre o mavoi; pois, uma vez que a sua borda interna fecha, verifica-se que o fechamento da korá está colado às paredes, e é um fechamento apropriado.
“Segundo as palavras de quem permite” — usar debaixo da korá; aparentemente, a borda externa desce e fecha: proíbe todo este mavoi até que tragam outra korá, pois o fechamento não está ligado às paredes, e há ar entre eles; e aqui não é uma divisória propriamente dita, para validar a interrupção de ar que há daqui e dali por meio de lavud (junção de um vão menor que três palmos).
Rava disse: Também segundo as palavras de quem proíbe, é proibido: precisamos de uma korá sobre o mavoi, e não há.
Rav Adda bar Matna objetou a Rava a partir de uma baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Se a sua korá estava…