Massechet Chalá não possui Guemará no Talmud Bavli — apenas a Mishná é impressa/estudada nesta trilha. Esta página apresenta a Mishná adaptada ao formato da trilha Bavli; para o estudo devocional completo, com fontes da Torá, halachot dos códigos e o perush dos mefarshim, veja a versão completa na Mishná.
Frutos de fora da terra (cultivados fora de Eretz Israel) que entraram na terra, são obrigados em chalá (se deles se fizer massa dentro da terra de Israel). Saíram daqui para lá (frutos da própria terra de Israel que foram levados para fora dela, e lá se transformaram em massa): Rabi Eliezer obriga (sustenta que continuam sujeitos à chalá, por serem "pão da terra" em sua origem), e Rabi Akiva isenta (pois entende que a obrigação segue o lugar onde a massa é feita, não a origem do grão).
Terra de fora da terra (solo trazido de fora de Eretz Israel) que veio em barco à terra (um barco carregado com essa terra, cujo casco tem uma abertura tapada por essa mesma terra), é obrigada em dízimos e no [ano] sétimo (o que nela crescer segue as leis da terra de Israel). Disse Rabi Yehudá: quando? (em que condição essa equiparação se aplica?) Quando o barco toca [o fundo] (fica encostado no solo, e não apenas flutuando). Massa que foi amassada com suco de frutas (em vez de água) é obrigada em chalá, e se come com mãos sujas (impuras, sem que isso a torne proibida, pois o suco de frutas não a torna apta a receber impureza).
A mulher senta-se e separa a sua chalá nua (pode fazê-lo e recitar a bênção mesmo sem roupas), porque ela pode cobrir-se (sentando de certa forma, ocultando sua nudez), mas não o homem (que não consegue se cobrir totalmente na mesma posição). Quem não pode fazer sua massa em pureza (por estar impuro e não ter acesso próximo a água para imersão) deve fazê-la em kabin (porções pequenas, cada uma abaixo do volume mínimo que obriga em chalá), e não deve fazê-la em impureza (uma única massa grande, impura, da qual se separaria chalá impura). Mas Rabi Akiva diz: que a faça em impureza, e não a faça em kabin (pois é preferível separar a chalá, ainda que impura, a evitar totalmente a mitzvá reduzindo a massa).
Quem faz sua massa em kabin (porções pequenas, cada uma abaixo do volume mínimo) e se tocaram um ao outro (durante o processo, encostaram-se), estão isentas de chalá até que se grudem (o simples toque não as une; é necessário que fiquem coladas de tal forma que, ao separá-las, se rasgue um pedaço de uma para a outra). Rabi Eliezer diz: também quem tira [do forno] e coloca na cesta (pães já assados, retirados um a um), a cesta os une para [efeito de] chalá (mesmo sem estarem grudados, o simples fato de estarem juntos na mesma cesta os torna um só volume, obrigado em chalá).
Quem separa a sua chalá [ainda] farinha, não é chalá (a separação não tem efeito jurídico algum), e é furto na mão do sacerdote (se um sacerdote a recebe pensando ser chalá válida, na realidade está tomando algo que ainda pertence ao dono original). A massa em si continua obrigada em chalá (a tentativa de separação a partir da farinha não isenta a massa que depois for feita com o restante). E a farinha (a porção que se tentou separar como chalá), se há nela o volume mínimo, fica obrigada em chalá (deve, ela mesma, ainda passar pelo processo de separação, quando virar massa), e é proibida a estranhos (a não-sacerdotes, por precaução, ainda que tecnicamente não seja chalá válida), palavras de Rabi Yehoshua. Disseram-lhe: aconteceu que um ancião, não-sacerdote, a tomou para si à força (desafiando a proibição, como prova de que ela não seria vinculante). Disse-lhes: também ele prejudicou a si mesmo e beneficiou os outros (ao comê-la, cometeu uma transgressão pessoal, mas, ao mesmo tempo, sua atitude serviu de precedente que outros usam para justificar comer dessa farinha, pensando estar liberada).
Cinco quartos de farinha (a medida "revi'it", um quarto de kav, medida antiga de volume) ficam obrigados em chalá (esse é o volume mínimo de farinha que, uma vez amassada, obriga a massa resultante em chalá). Eles, e seu fermento, e seu farelo fino, e seu farelo grosso, [somando] cinco quartos, ficam obrigados (mesmo que a farinha pura, sozinha, não chegue ao volume mínimo, pode-se completar a medida somando o fermento usado e os subprodutos naturais da moagem que ainda estão misturados a ela). Se seu farelo grosso foi retirado de dentro dela e devolvido para dentro dela (retirado numa etapa da preparação e depois recolocado de propósito, para completar artificialmente o volume), estas ficam isentas (essa recombinação artificial não conta para completar a medida).
A medida da chalá é um [de] vinte e quatro [avos] (a proporção padrão da massa que deve ser separada como chalá). Quem faz massa para si mesmo, e quem faz para a festa de casamento do filho, [separa] um vinte e quatro avos (mesmo fazendo uma quantidade maior de massa para a ocasião, o particular sempre separa nessa proporção maior). O padeiro que faz para vender no mercado, e também a mulher que faz para vender no mercado, [separam] um quarenta e oito avos (proporção menor, por fazerem grandes quantidades comercialmente). Se sua massa ficou impura por engano ou por acidente [fora de seu controle], [separa] um quarenta e oito avos (uma proporção reduzida, já que essa chalá impura só pode ser queimada, e não se quer desperdiçar mais do que o necessário). Se ficou impura intencionalmente, [separa] um vinte e quatro avos (a proporção maior, penalizadora), para que o transgressor não saia lucrando (evitando que, ao tornar a massa impura de propósito, a pessoa se beneficie separando menos).
Rabi Eliezer diz: separa-se do puro sobre o impuro (propõe uma exceção à regra geral que proíbe tirar chalá pura de uma massa para cobrir a obrigação de outra massa impura). Como? (por qual método isso seria possível?) Massa pura e massa impura (duas massas separadas, uma em cada condição): toma-se a medida de chalá de uma massa cuja chalá ainda não foi retirada (da massa pura), e coloca-se [uma porção] menor que um ovo no meio (uma pequena quantidade de massa, abaixo do volume que pode transmitir impureza, posicionada entre as duas massas, tocando ambas), para que se tire do que está próximo (criando, por meio dessa ponte física de contato, uma unidade tecnicamente "contígua" entre as duas massas, cumprindo o requisito de que a chalá seja separada apenas do que está fisicamente próximo). Mas os sábios proíbem (rejeitam esse método como estratagema inválido).