Mishná de Chalá, primeiro perek — adaptada à trilha Bavli

Cinco coisas são obrigadas na chalá (a porção separada da massa e dada ao sacerdote): o trigo, a cevada, a espelta, a aveia e o centeio (os únicos cinco tipos de grão que, segundo a tradição recebida, entram na categoria de "pão" mencionada tanto a respeito de Pessach quanto a respeito da chalá). Eis que estes são obrigados na chalá, e se juntam uns aos outros (para completar a medida mínima de massa que torna obrigatória a separação da chalá, quando misturados entre si), e são proibidos como grão novo antes de Pessach (o produto de uma nova colheita não pode ser consumido antes do dia dezesseis de Nissan), e de serem colhidos antes do Ômer (a oferta de cevada trazida no Templo no segundo dia de Pessach; antes dela, é proibido colher qualquer um destes cinco grãos). E se criaram raízes antes do Ômer, o Ômer os liberta (tornando permitida sua colheita já a partir do dia da oferta); e se não (criaram raízes antes do Ômer), ficam proibidos até que venha o Ômer seguinte (o do ano seguinte).

Quem come deles (dos cinco grãos) um caZáyit (porção do tamanho de uma azeitona) de matzá em Pessach, cumpriu sua obrigação (a mitzvá de comer matzá na noite do Seder). Um caZáyit de chametz (feito destes grãos, consumido em Pessach), é obrigado a caret (a pena espiritual de ser cortado, prescrita para quem come chametz intencionalmente em Pessach). Se um deles se misturou com todos os tipos (de comida), eis que isso é transgressão em Pessach (quem mantém em sua posse essa mistura viola as proibições de "não se verá" e "não se achará" chametz). Quem faz voto de abster-se do pão e de abster-se do grão (dagan), fica proibido neles (apenas nos cinco grãos) — palavras de Rabi Meir. E os sábios dizem: quem faz voto de abster-se do dagan não fica proibido senão neles (também apenas nos cinco grãos — concordando com Rabi Meir quanto ao resultado prático, embora divirjam sobre o alcance conceitual do termo "dagan", como explicam os comentadores). E são obrigados na chalá e nos dízimos.

Estes são obrigados na chalá e isentos dos dízimos: o leket (as espigas caídas durante a colheita, deixadas para os pobres), e a shichechá (o feixe esquecido no campo, também deixado para os pobres), e a peá (a quina do campo, não colhida e deixada para os pobres), e o hefker (produto declarado propriedade abandonada por seu dono), e o primeiro dízimo do qual já foi retirada sua teruma (a porção que o levita, por sua vez, separa e dá ao sacerdote), e o segundo dízimo e o hekdesh que foram resgatados (por dinheiro, transferindo sua santidade para a moeda), e o excedente do Ômer (o que sobra da medida de farinha trazida como oferta comunitária no segundo dia de Pessach, depois de retirado o punhado oferecido), e o grão que não atingiu um terço (de seu amadurecimento completo, quando colhido antes do tempo). Rabi Eliezer diz: o grão que não atingiu um terço é isento também da chalá.

Estes são obrigados nos dízimos e isentos da chalá: o arroz, e o milho-miúdo, e a papoula, e os gergelins, e os legumes (nenhum desses é um dos cinco grãos capazes de fermentar, embora todos sejam plenamente sujeitos à obrigação do dízimo como produtos agrícolas cultivados), e menos de cinco quartos (de farinha, na medida de kav) de grão (mesmo sendo um dos cinco tipos, se a massa não atinge essa quantidade mínima, fica isenta da chalá, embora o grão original, ao ser colhido, já estivesse sujeito ao dízimo). Os sufganin, e os dubshanin, e os iskritin, e a chalat hamasret, e o medumá (cinco tipos de preparo especial de massa), são isentos da chalá (por razões próprias a cada um, explicadas pelos comentadores).

Massa cujo início é sufganin e cujo fim é sufganin (preparada como massa mole desde o começo e assim permanece até ser cozida), é isenta da chalá. Cujo início é massa comum e cujo fim é sufganin, ou cujo início é sufganin e cujo fim é massa comum (qualquer caso em que a forma de preparo muda no meio do processo), são obrigadas na chalá. E da mesma forma, os knuvkaot são obrigados (um preparo especial de pão triturado, que apesar de sua forma peculiar mantém a condição de "pão" exigida pela chalá).

A meissá (farinha despejada sobre água fervente), Bet Shammai isenta (da chalá), e Bet Hillel obriga. A chalitá (água fervente despejada sobre a farinha — o processo inverso), Bet Shammai obriga, e Bet Hillel isenta. Os bolos da oferta de agradecimento (todá) e as obreias do nazireu (os pães que acompanham essas duas ofertas do Templo) — se os fez para si mesmo, é isento (da chalá, pois desde que enrolou a massa já era com a intenção de consagrá-la para a oferta); para vender na praça, é obrigado (pois, mesmo destinando-os à oferta, sua real intenção inclui a possibilidade de vendê-los como pão comum a quem precisar deles).

Um padeiro que fez fermento para dividir (uma grande quantidade de massa fermentada, com a intenção de vendê-la fracionada, em pequenas porções, a diversos clientes), é obrigado na chalá (pela massa toda, calculada como uma unidade, ainda antes de ser efetivamente dividida). Mulheres que deram a um padeiro para fazer fermento para elas (cada uma trazendo sua própria porção de farinha, separadamente, para que o padeiro prepare o fermento de cada uma), se não há em uma delas a medida (mínima que obriga a chalá), é isenta da chalá (mesmo que a soma de todas as porções, juntas, ultrapasse a medida mínima — pois cada porção pertence a uma dona diferente e permanece fisicamente distinta das demais).

A massa dos cães (preparada com farinha e grande quantidade de farelo misturado, destinada à alimentação de cães), no tempo em que os pastores comem dela (quando a proporção de farelo ainda não é tão grande a ponto de torná-la imprópria para pessoas), é obrigada na chalá, e faz-se eruv com ela, e faz-se shitufim com ela, e abençoa-se sobre ela, e convida-se (zimun, a convocação para a bênção conjunta após a refeição) sobre ela, e é feita em Iom Tov (dia de festa, quando normalmente é proibido preparar comida que não seja para consumo humano nesse mesmo dia), e a pessoa cumpre com ela sua obrigação em Pessach (a mitzvá de comer matzá na noite do Seder). Se os pastores não comem dela (por haver farelo demais, tornando-a imprópria ao paladar humano), não é obrigada na chalá, e não se faz eruv com ela, e não se faz shitufim com ela, e não se abençoa sobre ela, e não se convida sobre ela, e não é feita em Iom Tov, e a pessoa não cumpre com ela sua obrigação em Pessach. De um jeito ou de outro, contrai impureza de alimentos (pois, mesmo quando os pastores não a comem por preferência, ela ainda é tecnicamente comestível por seres humanos em caso de necessidade, o que basta para sujeitá-la às leis de impureza ritual).

A chalá e a teruma: são obrigados por elas morte e o quinto (quem come chalá ou teruma sabendo do que se trata é passível de morte pelas mãos do Céu, se intencional, ou de pagar o valor mais um quinto adicional, se por engano), e são proibidas a estranhos (a quem não é sacerdote), e são bens do sacerdote (propriedade que ele pode vender, dar em casamento ou usar como quiser), e se anulam em cento e um (uma porção de chalá ou teruma misturada acidentalmente a produto comum se anula, e a mistura toda se torna permitida, quando há pelo menos cem partes de produto comum contra uma de sagrado), e exigem lavagem das mãos (antes de tocá-las) e o pôr do sol (quem se imergiu de uma impureza deve aguardar o anoitecer antes de poder consumi-las), e não se separam do puro sobre o impuro (não se pode destacar chalá ou teruma pura de uma porção da massa para cobrir outra porção que ficou impura), a não ser do que é próximo (fisicamente contíguo) e do que está pronto (de uma massa cujo preparo já foi concluído). Quem diz "toda a minha eira é teruma" ou "toda a minha massa é chalá" não disse nada (sua declaração não tem efeito algum), a menos que deixe uma parte de fora (reservando pelo menos uma pequena porção não incluída na declaração, para que reste algo identificável como "resto" comum, distinto do que foi separado).