Mishná de Bikurim, terceiro perek — adaptada à trilha Bavli

Como se separam os bikurim? Desce o homem ao meio de seu campo e vê uma figueira que amadureceu primeiro, um cacho de uvas que amadureceu primeiro, uma romã que amadureceu primeiro, ata-o com junco e diz: eis que estes são bikurim (o gesto de separação é simples e concreto: o dono do campo caminha por sua própria terra, identifica visualmente o primeiro fruto de cada espécie a atingir o estágio de bikur — o início do amadurecimento — e o marca fisicamente com uma tira de junco, ao mesmo tempo em que pronuncia a fórmula verbal que lhe confere, a partir daquele momento, o estatuto sagrado de bikurim, primícias destinadas ao Templo). Rabi Shimon diz: ainda assim, volta e os chama de bikurim depois que tenham sido arrancados do solo (Rabi Shimon discorda quanto ao momento em que a designação verbal realmente produz efeito prático completo: para ele, é insuficiente proclamar "eis que estes são bikurim" enquanto o fruto ainda está preso à árvore ou à videira — é necessário repetir essa proclamação no momento em que o fruto é efetivamente colhido e separado da terra, pois somente então ele se torna, de fato, um objeto apto a receber plenamente o estatuto de bikurim).

Como se sobem os bikurim? Todas as cidades que pertencem a um maamad se reúnem na cidade do maamad, e pernoitam na praça da cidade, e não entravam nas casas (o maamad era uma divisão administrativa e litúrgica de Israel — vinte e quatro grupos correspondentes às vinte e quatro turmas sacerdotais — e todos os moradores das aldeias vinculadas a um mesmo maamad se congregavam previamente na cidade principal daquela região antes de subir juntos a Jerusalém; a pernoite era feita coletivamente na praça pública, e não nas casas particulares, evitando o risco de contrair impureza por permanecer sob o mesmo teto que um cadáver). E ao amanhecer, dizia o responsável: levantai-vos e subamos a Tzion, à casa do Senhor nosso Deus (citação de Yirmeyáhu 31; na madrugada, o funcionário encarregado de organizar a peregrinação convocava formalmente o grupo reunido, dando início solene à jornada coletiva rumo a Jerusalém com estas palavras proféticas).

Os próximos trazem os figos e as uvas, e os distantes trazem figos secos e passas (a distância da viagem determinava o tipo de fruta que era prático transportar: quem morava perto de Jerusalém podia levar figos e uvas frescos, que se estragam rapidamente, enquanto quem vinha de longe trazia as mesmas espécies já secas — grogarot e tsimukim — capazes de suportar dias de viagem sem apodrecer). E o boi ia à frente deles, com seus chifres cobertos de ouro e uma coroa de oliveira em sua cabeça (um boi vivo, destinado a ser oferecido como sacrifício de paz, encabeçava a procissão, adornado com chifres dourados e uma grinalda de ramos de oliveira — um dos sete tipos de frutos pelos quais a Terra de Israel é elogiada — anunciando visualmente a natureza da oferenda que se aproximava). A flauta tocava diante deles, até chegarem perto de Jerusalém (a música instrumental acompanhava toda a extensão do trajeto, criando uma atmosfera festiva e solene ao longo de toda a jornada). Ao chegarem perto de Jerusalém, enviavam [mensageiros] à frente deles, e enfeitavam seus bikurim (perto da cidade, a caravana enviava avisos antecipados de sua chegada iminente, e aproveitava para dar um último e cuidadoso arranjo decorativo aos cestos de primícias, preparando-os para a entrada solene). Os governadores, os prefeitos e os tesoureiros saíam ao encontro deles; conforme a honra dos que entravam, assim saíam [para recebê-los] (as autoridades de Jerusalém organizavam sua recepção proporcionalmente à importância e ao tamanho do grupo que chegava, um sinal de honra recíproca entre a cidade santa e seus peregrinos). E todos os artesãos de Jerusalém se levantavam diante deles e perguntavam por seu bem-estar: "nossos irmãos, homens de tal lugar, vieram em paz" (mesmo os trabalhadores comuns da cidade, ocupados em seus ofícios, interrompiam o trabalho para saudar os peregrinos com uma fórmula de boas-vindas fraternal, identificando-os por sua cidade de origem).

A flauta tocava diante deles até chegarem ao Monte do Templo (a música instrumental, que já os acompanhava desde antes de entrar em Jerusalém — mencionada na Mishná 3:3 — continuava soando por toda a cidade, agora em direção ao Har haBáit, o platô sagrado onde se erguia o Templo). Ao chegarem ao Monte do Templo, mesmo o rei Agripa carregava o cesto sobre seu ombro e entrava, até chegar à Azará (este é o ponto culminante simbólico da mishná: absolutamente ninguém estava isento do gesto físico e humilde de carregar pessoalmente o próprio cesto de primícias nos ombros — nem mesmo o rei Agripa, o monarca mais ilustre do período do Segundo Templo, cuja disposição em realizar esse trabalho manual ilustrava que, diante desta mitzvá, toda hierarquia social se dissolvia). Ao chegar à Azará, os leviim entoavam em canto: "Exaltar-te-ei, Senhor, pois me elevaste, e não permitiste que meus inimigos se alegrassem à minha custa" (Tehilim 30) (a chegada final ao pátio interno do Templo — a Azará — era marcada por um canto litúrgico específico entoado pelos leviim, extraído do Salmo 30, cujo tema de elevação e salvação ressoava apropriadamente com o momento de entrega solene das primícias).

As pombas que estavam sobre os cestos subiam [ao altar] como oferendas de holocausto; e as que estavam em suas mãos, davam aos cohanim (a mishná distingue dois destinos completamente diferentes conforme a forma como as aves eram transportadas: as pendentes — presas às laterais externas dos cestos de bikurim, servindo primariamente como adorno — eram consagradas e oferecidas como olá, um sacrifício totalmente queimado no altar; já as que os peregrinos carregavam soltas nas próprias mãos não eram oferendas sacrificiais, mas presentes concretos entregues diretamente aos cohanim que atendiam no Templo).

Ainda com o cesto sobre seu ombro, ele recita, desde "declarei hoje ao Senhor teu Deus" (Devarim 26), até terminar toda a parashá (o trazedor mantém o cesto sobre o próprio ombro — o mesmo gesto humilde exigido até do rei Agripa, descrito na Mishná 3:4 — enquanto recita em voz alta a totalidade da declaração bíblica de bikurim, começando pela fórmula de abertura "higadti hayom" e prosseguindo até completar a parashá inteira). Rabi Yehudá diz: até "um arameu errante era meu pai" (Rabi Yehudá discorda quanto à extensão do trecho recitado enquanto o cesto ainda está sobre o ombro: para ele, essa primeira fase da leitura vai apenas até o início da segunda parte da parashá — "arami oved avi" — e não a parashá inteira). Ao chegar a "um arameu errante era meu pai", desce o cesto de seu ombro e o segura por suas bordas, e o cohen coloca sua mão por baixo dele e o balança [em tenufá]; e recita desde "um arameu errante era meu pai" até terminar toda a parashá, e o coloca ao lado do altar, prostra-se e sai (no ponto exato de "arami oved avi", ocorre a transição ritual central: o trazedor abaixa o cesto do ombro, mas continua segurando-o pelas bordas, enquanto o cohen coloca sua própria mão sob o cesto e o balança de um lado a outro — o gesto de tenufá, movimento ritual de elevação e vibração que consagra formalmente a oferenda; a leitura prossegue então até o fim da parashá, o trazedor deposita o cesto junto ao altar, prostra-se em reverência, e finalmente se retira, encerrando o rito).

No início, todo aquele que sabia recitar, recitava; e todo aquele que não sabia recitar, era instruído [palavra por palavra] (originalmente, a leitura da parashá de bikurim descrita na mishná anterior (3:6) seguia uma prática dupla e visivelmente desigual: quem tinha conhecimento suficiente do texto recitava a declaração sozinho, de memória ou por leitura, enquanto quem não sabia recebia a ajuda de alguém que ia lhe ditando cada palavra, para que a repetisse em voz alta). Deixaram de trazer [bikurim]; instituíram que instruíssem tanto o que sabe quanto o que não sabe (essa distinção pública entre os dois grupos gerou um efeito colateral indesejado: por vergonha de expor publicamente sua falta de instrução, muitas pessoas simplesmente pararam de trazer seus bikurim ao Templo. Diante desse problema, o Beit Din instituiu uma solução elegante — de agora em diante, todos, sem exceção, sabendo ou não de cor a recitação, seriam igualmente instruídos palavra por palavra por um auxiliar, eliminando qualquer diferença visível entre os dois grupos e restaurando a disposição de todos em cumprir a mitzvá).

Os ricos trazem seus bikurim em cestos de prata e de ouro, e os pobres os trazem em cestos de vime de salgueiro descascado; e os cestos e os bikurim são entregues aos cohanim (diferentemente da leitura verbal — igualada para todos na mishná anterior (3:7) precisamente para evitar constrangimento — o recipiente material usado para transportar os bikurim continuava refletindo abertamente a condição econômica de cada trazedor: os abastados usavam cestos ornamentados com metais preciosos, prata e ouro, enquanto os de recursos modestos utilizavam simples cestos trançados de galhos de salgueiro descascados, um material comum e acessível. Apesar dessa diferença visível, ambos os tipos de cesto compartilhavam, à primeira vista, o mesmo destino: eram entregues aos cohanim junto com o próprio fruto — embora, como as mishnayot seguintes esclarecerão, essa regra não fosse absoluta para os cestos de metais preciosos).

Rabi Shimon ben Nannas diz: coroam-se os bikurim, exceto com os sete tipos (Rabi Shimon ben Nannas permite adornar os cestos de bikurim com qualquer fruta decorativa disponível — desde que não seja uma das sete espécies pelas quais a Terra de Israel é elogiada (trigo, cevada, videira, figueira, romã, oliveira e tâmara); para ele, o adorno decorativo deve vir de fora dessa categoria especial, reservando os próprios sete tipos exclusivamente para seu papel como o conteúdo sagrado da oferenda em si). Rabi Akiva diz: não se coroam os bikurim senão com os sete tipos (Rabi Akiva inverte completamente a lógica de seu colega: para ele, apenas frutas pertencentes aos próprios sete tipos elogiados podem servir como adorno decorativo dos cestos — talvez por considerar que somente essas espécies possuem a dignidade apropriada para adornar uma oferenda tão sagrada, ou por entender que o próprio adorno deveria refletir e reforçar visualmente a natureza da oferenda que envolve).

Rabi Shimon diz: três medidas há em bikurim: os bikurim, o acréscimo de bikurim, e o coroamento de bikurim (Rabi Shimon introduz uma taxonomia formal de três categorias que, até aqui, a mishná vinha tratando de modo mais implícito: o "bikurim" propriamente dito — o fruto original separado no campo, como descrito na Mishná 3:1; a "tosefet habikurim" — um acréscimo posterior de frutos da mesma espécie; e o "itur habikurim" — o coroamento decorativo com frutos de espécie diferente, discutido na controvérsia da mishná anterior entre Rabi Shimon ben Nannas e Rabi Akiva). O acréscimo de bikurim é de espécie igual à sua espécie; e o coroamento de bikurim é de espécie diferente da sua espécie (Rabi Shimon define tecnicamente a diferença entre as duas categorias adicionais: a "tosefet" consiste em acrescentar mais frutos do mesmo tipo já designado como bikurim — por exemplo, mais figos ao lado dos figos já separados — enquanto o "itur" consiste especificamente em adornar com frutos de um tipo diferente, como visto na mishná anterior). O acréscimo de bikurim é comido em pureza, e é isento de demai; e o coroamento de bikurim está sujeito a demai (as duas categorias adicionais têm consequências práticas bem diferentes: a tosefet, por partilhar da mesma espécie e do mesmo processo de designação que os bikurim originais, herda seu status de pureza ritual — deve ser consumida em estado de pureza — e fica isenta da obrigação de separar demai (o dízimo duvidoso separado de produtos comprados de quem talvez não tenha dizimado corretamente); já o itur, por ser de espécie diferente e não ter passado pelo mesmo processo formal de designação, permanece sujeito à obrigação padrão de demai, como qualquer produto agrícola comum).

Quando disseram que o acréscimo de bikurim é como os bikurim? Quando vem da Terra [de Israel] (a mishná retoma a categoria de "tosefet habikurim" — o acréscimo de frutos da mesma espécie, definida na Mishná 3:10 como equiparada aos bikurim quanto à pureza ritual e à isenção de demai — e agora precisa uma condição essencial para essa equiparação: o acréscimo só herda plenamente o status privilegiado dos bikurim quando os frutos adicionais também provêm da Terra de Israel, a mesma origem geográfica exigida para os próprios bikurim). Mas se não vem da Terra, não é como os bikurim (a mishná fecha o raciocínio com sua contrapositiva direta: caso os frutos usados como acréscimo tenham origem fora da Terra de Israel — por exemplo, do Ever haYarden, a região a leste do rio Jordão, cujo status geográfico quanto às mitzvot agrícolas era objeto de discussão especial, como o Bartenura esclarece abaixo — esse acréscimo perde a equiparação total aos bikurim, mesmo sendo da mesma espécie botânica que o fruto original).

Por que disseram que os bikurim são como bens do cohen? Porque ele adquire com eles escravos, terras e animais impuros; e o credor os toma por sua dívida, e a esposa por sua ketubá, como um Sefer Torá (a mishná final do capítulo explica o princípio jurídico subjacente a tudo que foi descrito: uma vez entregues ao cohen, os bikurim tornam-se propriedade plena e absolutamente equivalente a qualquer outro bem de sua posse — ele pode utilizá-los como meio de pagamento para adquirir servos, propriedades imobiliárias, ou mesmo animais ritualmente impuros (que, evidentemente, não poderia comer, mas cujo valor comercial permanece útil); um credor pode legalmente tomar bikurim do cohen como forma de saldar uma dívida que este lhe deve, e da mesma forma uma esposa pode recebê-los como parte do pagamento de sua ketubá em caso de divórcio ou viuvez — a comparação final com um Sefer Torá, um rolo da Torá, sublinha o quão elevada e irrestrita é essa liberdade de disposição, comparável ao mais sagrado e valioso dos bens materiais).

E Rabi Yehudá diz: não os dão senão a um chaver, como favor (Rabi Yehudá restringe a distribuição prática dos bikurim recebidos: apenas um "chaver" — um erudito ou pessoa escrupulosa e confiável em matéria de pureza ritual e leis agrícolas — deveria recebê-los, e mesmo assim apenas como um gesto de favor ou generosidade, e não como uma distribuição automática e obrigatória). E os sábios dizem: dão-nos aos homens do maamad, e eles os dividem entre si, como as coisas sagradas do Templo (os sábios anônimos discordam, propondo um sistema de distribuição mais amplo e formal: os bikurim recebidos eram entregues aos "homens do maamad" — a mesma instituição descrita na Mishná 3:2, os representantes leigos organizados regionalmente que se revezavam semanalmente — que então os dividiam entre si segundo o mesmo procedimento usado para repartir outras oferendas consagradas do Templo, um sistema equitativo e institucionalizado, em contraste com o critério mais pessoal e discricionário de Rabi Yehudá).