Mishná de Avot, terceiro perek — adaptada à trilha Bavli

Aqavyá ben Mahalalel dizia: contempla três coisas e não virás a cair em transgressão — sabe de onde vieste, e para onde vais, e diante de quem estás destinado a prestar contas.

De onde vieste? De uma gota fétida. Para onde vais? Para um lugar de pó, verme e larva. E diante de quem estás destinado a prestar contas? Diante do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja — reflexão sobre a origem humilde, o fim comum de todo homem e a responsabilidade última diante do Criador, que preserva da soberba e do pecado.

Rabi Chaniná, o Segan HaKohanim (vice sumo sacerdote), dizia: ora pelo bem-estar do governo, pois, não fosse o temor que ele inspira, cada homem devoraria vivo o seu próximo.

Rabi Chaniná ben Teradyon dizia: dois que se sentam juntos e não há entre eles palavras de Torá, eis que essa é uma roda de escarnecedores, como está dito: “e no assento dos escarnecedores não se sentou” (Salmos 1:1). Mas dois que se sentam juntos e há entre eles palavras de Torá, a Presença Divina habita entre eles, como está dito: “então os que temem ao Eterno falaram um com o outro; e o Eterno atentou e ouviu, e foi escrito um livro de memória diante dele, para os que temem ao Eterno e pensam em Seu nome” (Malaquias 3:16). Não tenho [prova] senão para dois; de onde [se sabe] que até mesmo um só que se senta e se ocupa da Torá, o Santo, bendito seja, lhe fixa recompensa? Como está dito: “ainda que se sente solitário e se cale, ele a toma sobre si” (Lamentações 3:28).

Rabi Shim'on dizia: três que comeram a uma mesa e não disseram sobre ela palavras de Torá, é como se tivessem comido de sacrifícios aos mortos, como está dito: “pois todas as mesas estão cheias de vômito imundo, sem lugar” (Isaías 28:8). Mas três que comeram a uma mesa e disseram sobre ela palavras de Torá, é como se tivessem comido da mesa do Onipresente, bendito seja, como está dito: “e ele me disse: esta é a mesa que está diante do Eterno” (Ezequiel 41:22).

Rabi Chaniná ben Chachinái dizia: aquele que se mantém acordado à noite, e o que caminha pelo caminho sozinho, e volta seu coração para o vazio, eis que este é culpado com sua própria vida.

Rabi Nechunyá ben HaKaná dizia: todo aquele que aceita sobre si o jugo da Torá, removem dele o jugo do governo e o jugo do sustento; e todo aquele que desvencilha de si o jugo da Torá, põem sobre ele o jugo do governo e o jugo do sustento.

Rabi Chalaftá ben Dossa, homem de Kefar Chananyá, dizia: dez que se sentam e se ocupam da Torá, a Presença Divina habita entre eles, como está dito: “Deus se coloca na congregação de Deus” (Salmos 82:1). E de onde [se sabe] que até mesmo cinco? Como está dito: “e a Sua trupe fundou sobre a terra” (Amós 9:6). E de onde até mesmo três? Como está dito: “no meio dos juízes Ele julga” (Salmos 82:1). E de onde até mesmo dois? Como está dito: “então os que temem ao Eterno falaram um com o outro; e o Eterno atentou e ouviu...” (Malaquias 3:16). E de onde até mesmo um? Como está dito: “em todo lugar onde Eu fizer lembrar o Meu nome, virei a ti e te abençoarei” (Êxodo 20:24).

Rabi Elazar, homem de Bartotá, dizia: dá-Lhe do que é Seu, pois tu e o que é teu são Seus; e assim diz a respeito de David: “porque tudo vem de Ti, e da Tua própria mão te demos” (I Crônicas 29:14).

Rabi Shim'on dizia: aquele que caminha pelo caminho e estuda, e interrompe seu estudo e diz “como é bela esta árvore!”, “como é belo este campo lavrado!”, a Escritura o considera como se fosse culpado com sua própria vida.

Rabi Dostai ben Rabi Yanai, em nome de Rabi Meir, dizia: todo aquele que esquece uma palavra de seu estudo, a Escritura o considera como se fosse culpado com sua própria vida, como está dito: “apenas guarda-te e guarda muito bem tua alma, para que não esqueças as coisas que teus olhos viram” (Deuteronômio 4:9). Poder-se-ia [pensar] que isso vale mesmo quando seu estudo lhe foi difícil demais; por isso a Escritura diz: “e para que não se apartem de teu coração todos os dias de tua vida” (ibid.) — assim, ele não é culpado com sua própria vida a menos que se sente e as remova deliberadamente de seu coração.

Rabi Chaniná ben Dossa dizia: todo aquele cujo temor do pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria permanece; e todo aquele cuja sabedoria precede seu temor do pecado, sua sabedoria não permanece. Ele dizia: todo aquele cujas obras são mais numerosas que sua sabedoria, sua sabedoria permanece; e todo aquele cuja sabedoria é mais numerosa que suas obras, sua sabedoria não permanece.

Ele dizia: todo aquele com quem o espírito das criaturas se agrada, o espírito do Onipresente se agrada dele; e todo aquele com quem o espírito das criaturas não se agrada, o espírito do Onipresente não se agrada dele.

Rabi Dossa ben Harkinás dizia: o sono da manhã, o vinho do meio-dia, a conversa das crianças e o assentar-se nas casas de reunião dos ignorantes tiram o homem do mundo.

Rabi Elazar HaModa'i dizia: aquele que profana as coisas sagradas, e o que despreza as festas, e o que envergonha o rosto de seu próximo em público, e o que anula a aliança de Avraham nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e o que revela faces na Torá não segundo a lei — ainda que tenha em suas mãos Torá e boas ações, não tem parte no mundo vindouro.

Rabi Yishmael dizia: sê leve diante do superior, e agradável para com o subordinado, e recebe todo homem com alegria.

Rabi Akiva dizia: o riso e a leviandade acostumam o homem à imoralidade sexual; a tradição é uma cerca para a Torá; os dízimos são uma cerca para a riqueza; os votos são uma cerca para a abstinência; uma cerca para a sabedoria é o silêncio.

Ele dizia: amado é o homem, pois foi criado à imagem [de Deus]. Amor ainda maior lhe foi dado a conhecer, que foi criado à imagem, como está dito: “pois à imagem de Deus fez Ele o homem” (Gênesis 9:6). Amado é Israel, pois foram chamados filhos ao Onipresente. Amor ainda maior lhes foi dado a conhecer, que foram chamados filhos ao Onipresente, como está dito: “filhos sois vós ao Eterno, vosso Deus” (Deuteronômio 14:1). Amado é Israel, pois lhes foi dado um instrumento precioso. Amor ainda maior lhes foi dado a conhecer, que lhes foi dado o instrumento precioso com o qual o mundo foi criado, como está dito: “pois boa instrução vos dei; não abandoneis a Minha Torá” (Provérbios 4:2).

Tudo está previsto, e a liberdade [de escolha] é dada; e o mundo é julgado com bondade; e tudo é conforme a abundância da obra.

Ele dizia: tudo é dado sob penhor, e uma rede está estendida sobre todos os viventes; a loja está aberta, e o lojista fia; e o livro-caixa está aberto, e a mão escreve; e todo aquele que quiser tomar emprestado, venha e tome emprestado; e os cobradores rondam continuamente, todos os dias, e cobram do homem, com seu consentimento e sem seu consentimento; e eles têm em que se apoiar; e o julgamento é um julgamento de verdade; e tudo está preparado para o banquete.

Rabi Elazar ben Azaria dizia: se não há Torá, não há boa conduta; se não há boa conduta, não há Torá. Se não há sabedoria, não há temor; se não há temor, não há sabedoria. Se não há entendimento, não há conhecimento; se não há conhecimento, não há entendimento. Se não há farinha, não há Torá; se não há Torá, não há farinha.

Ele dizia: todo aquele cuja sabedoria é maior que suas obras, a que é semelhante? A uma árvore cujos ramos são numerosos e cujas raízes são poucas; e o vento vem e a arranca e a vira de face para baixo, como está dito: “e será como um arbusto solitário no deserto, que não sente quando vem o bem; habita nos lugares abrasados do deserto, terra salgada e inabitável” (Jeremias 17:6). Mas todo aquele cujas obras são maiores que sua sabedoria, a que é semelhante? A uma árvore cujos ramos são poucos e cujas raízes são numerosas; de modo que, ainda que todos os ventos do mundo venham e soprem contra ela, não a movem de seu lugar, como está dito: “e será como uma árvore plantada junto às águas, que estende suas raízes junto à corrente; não sentirá quando vier o calor, e sua folhagem se manterá viçosa; no ano da seca não se afligirá, nem deixará de dar fruto” (ibid. 17:8).

Rabi Eliezer ben Chisma dizia: as leis dos ninhos [de aves] e as aberturas da nidá são, sim, o corpo das halachot; os cálculos das estações e a guematria são as sobremesas da sabedoria.