Shemot

"E amargaram-lhes suas vidas" (Vayemareru et chayeihem). Consta no midrash que o exílio do Egito foi sofrimentos que precederam a Torá — ver ali. E assim também no Zohar sagrado, que a fala (dibur) estava no exílio. E isto é "e amargaram-lhes suas vidas", pois a essência da vitalidade está na boca, como está escrito: "e o homem se tornou alma vivente" — "para o espírito, que fala". Porém "chayeihem" (suas vidas) tem duplo sentido: são o pacto da língua (brit halashon) e o pacto da circuncisão (brit hama'or), pois a essência da vitalidade depende deles — como já foi escrito em outro lugar, explicando "vivendo, vivendo... te louvarão" — pois a essência das excisões (kritot) recai sobre alimentos e uniões proibidas, do que se conclui que a essência da vitalidade depende delas. E esta é a alusão do versículo sobre as parteiras hebreias (meyaldot ha'ivriyot), referindo-se aos dois pactos, que são a essência da descendência dos justos: o pacto da circuncisão é a descendência do corpo, e a língua é a descendência da alma — esta é a força da Torá Oral, como está escrito: "e ponho Minhas palavras em tua boca... para plantar os céus e fundar a terra" — esta é a descendência, como está escrito: "o fruto dos lábios" que produzem frutos. O primeiro nome, "Shifrá", é o justo na cidade — é seu esplendor, seu brilho, sua glória, é o embelezamento do corpo. O segundo nome, "Puá", é o pacto da língua. E, como toda a força de Israel está nestes dois pactos, por isso o Outro Lado (sitra achra) provoca justamente contra eles. E todo o exílio e a redenção dependem destes dois acima mencionados. E, na verdade, visto que se chamam "pacto" (brit), certamente eles sempre salvam os filhos de Israel. E o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, que "anularam o pacto da circuncisão" — Deus proíba dizer que não quiseram se circuncidar; apenas que, quando não são guardados como convém, a luz do pacto não brilha em sua plenitude. E o mesmo vale para o pacto da língua: quando não é guardado da fala mentirosa, a força da fala não está em sua plenitude. E isto é o que está escrito: "se for filho, matai-o" — pois o aspecto masculino está em sua plenitude, e o exílio impede que os pactos estejam em sua plenitude. Por isso "e as parteiras temeram" etc., "e fizeram viver os meninos" — pois os justos daquela geração se fortaleceram nestes pactos, até chegarem à redenção completa. E assim é em todo exílio, que tudo depende destes pactos. E está escrito: "ramalhete de mirra é meu amado para mim; entre meus seios passará a noite" — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: ainda que amargue e entristeça, "meu amado entre meus seios passará a noite". A alusão é que, ainda que estejam no exílio, a luz destes dois pactos está oculta neles. E nestes dois pactos está inscrito o Nome Shadai. E a explicação deste nome — explicaram nossos sábios, de abençoada memória: "Shadai" — que basta (she'dai) Minha divindade a toda criatura; explicação: o Santo, bento seja, colocou um ponto de divindade em cada coisa, segundo sua força; e Ele pode reparar todas as coisas, como há de ser no futuro, quando reparar o mundo com o reino de Shadai. E quanto mais, quando o Santo, bento seja, firmou um pacto com os filhos de Israel, há suficiência (dai) neste pacto para reparar as almas e devolvê-las a seu lugar. E os pactos acima mencionados são a circuncisão e o shabat — circuncisão e tefilin, como já foi escrito em outro lugar sobre isto.

Sobre o versículo: "para que não se multiplique" etc., "e também ele se acrescente" etc., "e suba da terra" (ve'alá min ha'aretz). Rashi explicou de duas maneiras. E já escrevi em outro lugar que as duas explicações são uma só: quando as centelhas de santidade (nitzotzei kedushá) sobem destes lugares, automaticamente se dispersam todos os que praticam a iniquidade e vêm à redenção. E esta é a alusão da massorá: "há caso em que se dispersa" e "há caso em que se acrescenta ainda". Mas se pode dizer ainda mais: que "e se acrescente ainda" — além do que as centelhas sobem do Outro Lado e se acrescentam à santidade — maior ainda que isto: que, por meio das subidas das centelhas, vem ainda um acréscimo de luz de cima. Como o assunto que disseram: "no lugar em que os arrependidos permanecem em pé, os justos completos não podem permanecer em pé". E como foi depois da saída do Egito o recebimento da Torá dos céus — isto é "e se acrescente ainda", pois a explicação de "ainda" (od) é acima da natureza, como já foi escrito acima, na parashá Vayigash. E isto é o que está escrito: "far-te-ei subir, também subirás" — "também ele" é um acréscimo, como está escrito "e também ele se acrescente". Ele alude ao oculto (itkassia) e inclui os dois: as centelhas sagradas que estão ocultas e submersas dentro das cascas (klipot), e também a luz oculta e escondida acima. E, por meio das subidas das centelhas, merece-se atrair a luz oculta e escondida acima, como já foi escrito em outro lugar.

"E estes são os nomes" (Ve'ele shemot) — o "vav" acrescenta aos anteriores, pois o livro de Bereshit é a criação do mundo, e o livro de Shemot — a saída do Egito e o recebimento da Torá — é a finalidade da criação. E para dar a conhecer que esta redenção foi uma necessidade superior (tzorech gavoah) — assim como tudo o que Ele criou, criou para Sua glória; e a essência da criação é para a necessidade do homem, que compreenda Sua grandeza, Sua bondade e Sua sabedoria oculta, a fim de agradecer e louvar a Seu Nome, bendito seja. E isto não se realizou na prática senão depois da saída do Egito e do recebimento da Torá. E eis que foi dito sobre Ele, bendito seja Seu Nome: "bendito e abençoado na boca de toda alma" — explicação: que toda alma é um receptáculo para receber a bênção e a abundância dos céus; mas há ainda uma vantagem a mais para a alma: fazer contentamento (nachat ruach) a seu Criador e atrair bênção para todos os mundos superiores, como está escrito: "dai força a D'us". E, na verdade, tudo vem d'Ele, bendito seja Seu Nome; mas assim ordenou o Santo, bento seja, que os de baixo acrescentem força ao séquito celestial (pamalia shel maalá). Porém a alma está fechada e oculta na veste do corpo, e aos filhos de Israel foram entregues as chaves para abrir a iluminação da alma; e isto é "na boca de toda alma". E estas são os dois pactos: o pacto da língua e o pacto da circuncisão, nos quais está a essência da vitalidade da alma. O pacto da circuncisão atrai a alma santa, e é um receptáculo que retém a bênção; e o pacto da língua, pela força da Torá e da oração, abre a fonte de todas as bênçãos. E isto é o que está escrito: "o Eterno dará força a Seu povo" — a Torá, que se chama força; e por esta força se diz: "dai força a D'us". "Abençoará Seu povo com a paz" — é a extensão da bênção para baixo, o receptáculo que retém a bênção. E isto é o assunto de "bendito e abençoado na boca de toda alma". E, na verdade, isto se cumpre em toda alma em sua descida a este mundo e em seu retorno ao mundo superior; mas, segundo o serviço do homem, ele merece também neste mundo estes dois aspectos acima mencionados. E estes aspectos se revelam no shabat sagrado, quando há alma adicional (neshamá yeterá) e a alma ilumina; por isso se diz "a alma de todo vivente bendirá", como consta no Zohar sagrado, 138, na parashá Terumá. E isto é "lembrar" e "guardar" no shabat: "lembrar" está na mente e na boca, como está escrito: "lembra-te do dia de shabat para santificá-lo" — eis que o homem pode acrescentar santidade ao shabat; e "guardar" é guardar a bênção que desce sobre o homem no shabat sagrado. E tudo isto foi reparado por meio da saída do Egito, como está escrito: "e te lembrarás que foste escravo" etc., "por isso te ordenou" etc., "fazer" etc., "o dia de shabat".

E no midrash: "eu dormia" etc., "abre-me" etc., "minha perfeita" etc., "com ele estou na angústia" — ver ali. Que a Torá não podia se revelar enquanto os filhos de Israel não estivessem preparados para receber os mandamentos, como está escrito: "ouve, Meu povo, e falarei", e como já foi escrito na parashá Yitro sobre isto. E isto é "abre-me", como está escrito no Zohar sagrado, em Emor. E esta é a abertura que depende da alma dos filhos de Israel, como está escrito na explicação de "e abençoado na boca de toda alma".

Sobre o versículo: "certamente vos recordarei" (pakod ifkod) "a vós e ao que vos foi feito no Egito" (et he'assui lachem beMitzraim). "Et" alude às vinte e duas letras da Torá, de álef a tav; e elas são a formação (tziyur) de todos os mundos e de toda a criação. E segundo o reparo das almas embaixo, assim se prepara para elas a combinação (tzeruf) e a formação nas vinte e duas letras. E os filhos de Israel mereceram a combinação verdadeira das vinte e duas letras na Torá de verdade, que é a autenticidade da combinação que inclui todas as combinações. "Pakadeti etchem" — o "et" que os filhos de Israel repararam embaixo; e, correspondendo a isto, se fez e se reparou para eles "et he'assui lachem" — para vossas necessidades. E assim é em cada detalhe, segundo sua preparação; e quanto mais em relação ao conjunto de Israel. E consta: "como nos dias de tua saída da terra do Egito, Eu lhe mostrarei maravilhas". E, assim como por meio do exílio do Egito os filhos de Israel mereceram a formação das vinte e duas letras da Torá, do mesmo modo, no futuro, mereceremos a luz oculta na Torá, como está escrito: "uma Torá nova de Mim sairá". E esta é a alusão da recordação dupla, "pakod ifkod" — a saber: "etchem", o "et" que está em vós; e "et he'assui lachem", o reparo de baixo e de cima, como acima.

Sobre o versículo: "e apareceu o anjo" etc., "numa labareda de fogo" (belabat esh) etc. Este é o aspecto de Yaacov e Yosef: a casa de Yaacov é fogo, e Yosef é chama (lehavá) — isto é "belabat esh". Pois a essência do exílio e da redenção esteve nestes dois; por isso está escrito "pakod ifkod", recordação dupla, de Yaacov e de Yosef; e ambos plantaram pontos em Israel que não podem se alterar, como está escrito: "muitas águas não poderão apagar" etc., "o amor". E por isso estavam confiantes de que "certamente vos recordará". E também no exílio, onde está escrito "e amargaram-lhes suas vidas", explicamos dois tipos de vida no aspecto de Yaacov e Yosef: o pacto da língua e da circuncisão, pois a essência da vida depende deles. E eis que está escrito: "e soprou em suas narinas alma de vida" — este é o aspecto da Torá, árvore da vida; "e o homem se tornou alma vivente" é a difusão da Torá — este é o aspecto da descendência de Yaacov e Yosef, o pacto da circuncisão, a difusão da vitalidade da alma na alma inferior (nefesh). E esta foi a essência do exílio: "e amargaram-lhes suas vidas". E por isso o exílio foi de quatrocentos e trinta anos, valor numérico de "nefesh" (alma). E não em vão nos fez entrar o Santo, bento seja, no Egito por quatrocentos e trinta anos; mas a alma tem muitas forças, como dizem os investigadores (chokrim), e estas forças precisam de redenção para introduzir todas estas forças na santidade; e os quatrocentos e trinta anos são quatrocentos e trinta tipos de mudanças em que a alma se difunde por todos estes modos. "E o homem se tornou alma vivente" se refere aos filhos de Israel, que se chamam "adam" — "vós sois chamados adam" — porque estão apegados à vida, como está escrito: "que colocou nossa alma em vida". E este é o aspecto das setenta almas, no singular — que todas as forças se unem à raiz da vitalidade, para ligar a alma inferior à alma superior; isto é "nossa alma em vida" — "em vida" (bachayim), valor numérico setenta — os dois tipos de vida acima mencionados.

No midrash: "numa labareda de fogo" — este é o sentido de "eu dormia, mas meu coração estava desperto" — quanto aos preceitos, dormia, mas meu coração estava desperto para praticá-los etc. "Minha perfeita" (tamati) é como gêmeos: um sente a angústia do outro etc. O assunto é como está escrito: "candeia é o preceito e a Torá é luz". A Torá é a essência da luz, mas não pode se revelar e iluminar senão por meio dos preceitos, que são os receptáculos sobre os quais brilha a luz da Torá. E nisto há sono e exílio, quando as almas ficam fechadas e não podem trazer da potência ao ato a vitalidade da alma — esta é a essência do exílio, como está escrito: "tira do cárcere minha alma". E algo exatamente semelhante a isto houve na raiz, acima, como está escrito no Zohar sagrado, que a fala estava no exílio; explicação: a revelação da conduta da Torá estava fechada, pois, na verdade, isto depende da preparação dos filhos de Israel, como está escrito: "abre-me, minha irmã" etc. E consta no Zohar sagrado: "do coração à boca não se revela" — pois está escrito: "o dia da vingança está em meu coração" — "a meu coração revelei, e a meus membros não revelei". E há justos que têm parte no coração, na boca e nos duzentos e quarenta e oito membros. E Moshé, nosso mestre, a paz seja com ele, é a própria essência da Torá, como está escrito: "pois é bom" — não há "bom" senão a Torá. E isto é o que está escrito: "e apareceu" etc., "a ele numa labareda de fogo", em que se cumpriu "e meu coração estava desperto" — pois na própria essência da Torá não há exílio; por isso foi ele o escolhido para a redenção. E isto é o que está escrito: "quem sou eu" etc. — porque o Santo, bento seja, disse a Yaacov: "e Eu te farei subir" (ve'anochi a'alcha) — explicação: "anochi" é a Torá, como está escrito: "Eu sou (anochi) o Eterno, teu D'us". E respondeu-lhe o Santo, bento seja: "e Eu estarei com tua boca" — e mostrou-lhe que ele mesmo é a Torá, e nele se cumpriu "e Eu te farei subir". E isto é o que está escrito: "fará conhecer Seus caminhos a Moshé; a Seus feitos, aos filhos de Israel" — pois a Moshé, nosso mestre, a paz seja com ele, se revelou o aspecto interior, "a meu coração revelei"; e aos filhos de Israel, quando chega ao ato, o aspecto dos duzentos e quarenta e oito preceitos que se difundem da Torá, como acima.

Sobre o versículo: "numa labareda de fogo, do meio da sarça" (mitoch haseneh). Consta no midrash que Ele lhe mostrou que, embora os egípcios dominassem sobre eles, não podiam, Deus proíba — ver ali. E, na verdade, a expressão do versículo, "esta grande visão", indica que esta visão foi o sinal principal para Moshé, nosso mestre, a paz seja com ele; e sobre isto se disse depois: "e este será para ti o sinal". Pois está escrito: "não é assim Minha palavra, como o fogo, diz o Eterno"; e assim se diz: "ouviste Suas palavras do meio do fogo". E Moshé, nosso mestre, disse aos filhos de Israel: "já se ouviu algo como isto? Ouviu um povo" etc., "falar do meio do fogo, como tu ouviste, e viveu?" E isto o Santo, bento seja, mostrou a Moshé, nosso mestre: que os filhos de Israel poderiam receber este grande fogo e permanecer vivos no corpo — como consta no midrash: "o fogo de cima queima e não consome". E, do mesmo modo, o fogo da Torá transforma o corpo, incendiando-o com a chama do fogo, e, apesar disso, permanece vivo no corpo. E sobre isto está escrito: "a Torá do Eterno é perfeita, restaura a alma". E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "grande é a Torá, que dá vida a quem a pratica, neste mundo e no mundo vindouro". E está escrito aqui: "a sarça arde em fogo", e está escrito ali: "o monte arde em fogo" — e esta é a alusão de "e este será para ti o sinal: ao tirares o povo" etc., "servireis a D'us neste monte" — neste grande fogo. Na verdade, mostraram-lhe que, de fato, mereceriam isto por meio do exílio do Egito, pois também isto está aludido em "a sarça arde em fogo e não se consome": que, por terem descido ao forno de ferro no Egito, e, apesar disso, terem elevado dali as centelhas sagradas — por isto mesmo mereceriam receber também o fogo de cima. E tudo isto é a alusão em cada homem de Israel: a alma é fogo dos céus, e o corpo se opõe à força da alma; e, na medida da vitória na guerra, em que o corpo não altera a força da alma, assim também merece o corpo receber iluminação da alma. E assim consta no midrash que os sofrimentos do Egito foram uma preparação para o recebimento da Torá.

E no midrash: "eu dormia, mas meu coração estava desperto" etc., "a voz de meu amado bate" etc., "abre-me" etc., "com ele estou na angústia" — ver ali. Pois eis que a essência do exílio é que a alma está presa no corpo, e "a voz de meu amado bate" é a força da alma que está nas almas inferiores dos filhos de Israel, que desperta o homem a abrir, como o buraco de uma agulha, em seu corpo, para que a alma possa iluminar no homem. E isto é o que está escrito: "e amargaram-lhes suas vidas" etc., "com barro e com tijolos" — pois a alma inferior, que é a vitalidade que há no homem, está ocupada todo o dia com as vaidades do mundo; e, por este motivo, o exílio se prolonga na prática mesma. Pois, na verdade, os filhos de Israel são a alma de todas as criaturas, e, por direito, todas as nações deveriam estar sujeitas aos filhos de Israel, como está escrito: "homem sois vós" — "vós sois chamados adam", porque têm neles a alma de D'us vivo. Mas os próprios filhos de Israel precisam sujeitar e anular seu corpo à alma; e, automaticamente, tudo estará em ordem, como está escrito: "e os estranhos ficarão de pé e apascentarão vosso rebanho" etc. — e então a alma domina em todos os aspectos: os filhos de Israel dominam sobre as nações, e a alma dos filhos de Israel domina sobre os corpos; e o Santo, bento seja, que dá vida a todas as almas, revela a força da divindade às almas. Mas nas gerações rebaixadas, em que o corpo é o principal e a alma é secundária, por isso a alma inferior está sujeita ao corpo, como está escrito: "por nossa vida trazemos nosso pão". E, por causa disto, vêm todos os tipos de exílios, em todos os graus, em que a alma não domina, e o aspecto da divindade fica oculto no mundo. E isto é o que está escrito: "com ele estou na angústia". Mas o Santo, bento seja, preparou aos filhos de Israel quatro tipos de apego na raiz da alma, para os quatro exílios, como está escrito no midrash: "minha irmã, minha companheira" etc., "minha perfeita", referindo-se aos quatro exílios — pois estas quatro são expressões de afeto e apego. E esta é a raiz das quatro redenções: quando desperta a voz do amado e bate a alma no corpo. E eis que, no shabat sagrado, ao menos, todo homem de Israel anula o corpo mediante o descanso de todo trabalho; por isso ilumina a alma adicional no corpo, e por isso ele é lembrança da saída do Egito e da redenção. E isto é o que está escrito no Yerushalmi sobre o shabat: "hoje, se ouvirdes Sua voz" — esta é a voz do amado que bate no shabat.