Beshalach

Sobre a parashá do maná: "Eis que farei chover para vós pão dos céus" (Hineni mamtir lachem lechem min hashamayim). Consta que o maná veio pelo mérito de Moshé. Pois o alimento que vem da terra se dá por meio de transformações e composições do inanimado e do vegetal; mas o maná é a abundância que vem dos céus sem transformação. E assim é também o aspecto de Moshé, nosso mestre, a paz seja sobre ele — "Moshé, Moshé", sem pausa entre os dois nomes — como consta no Zohar sagrado: desde o dia em que nasceu, a Presença Divina habitou com ele. E é o que se disse: "como semente de coentro, branca" — pois o branco não sofre mudança de cores; e assim também consta que Moshé, nosso mestre, vestia-se de branco. E por isso ele se relaciona com os céus, pois as hostes celestes não sofrem mudança — por isso são chamadas "as que permanecem" (omdin). E os filhos de Israel, depois da saída do Egito, tornaram-se como anjos, que não sofrem mudança. E esta é a essência da saída do Egito: sair da escravidão do corpo, pois a essência das mudanças vem do corpo. E assim está escrito: "Eu disse: sois deuses" etc., "mas como homens morrereis" — pois toda mudança pertence, em geral, à morte, porque a essência da vida não sofre mudança. Por isso interpretaram "pão de poderosos" (lechem abirim) como o que é absorvido nos membros (baevarim) — pois também depois de comido o maná não se transformava em resíduo como qualquer alimento, mas era absorvido tal como era. E por isso, depois que os filhos de Israel caíram de seu nível, queixaram-se do maná, que é branco — porque se tornaram filhos da mudança e saíram do aspecto do branco mencionado. E consta no midrash de Vayikrá, sobre o versículo: "o trabalho do homem é para sua boca, e também a alma não se satisfaz" — parábola de um camponês que desposou uma filha de reis: ainda que a alimentasse com todas as iguarias do mundo, não cumpriria sua obrigação para com ela, pois ela é filha de reis. Do mesmo modo, a alma, que é de cima, não se satisfaz. Mas os filhos de Israel, depois da saída do Egito, está escrito: "Eu sou" etc., "que te fiz subir da terra do Egito — abre a tua boca, e Eu a encherei" — pois lhes foi dado pão dos céus, e a alma, que é dos mundos superiores, se satisfez. E, segundo o sentido alusivo da parábola do midrash, "ainda que a alimentasse com todas as iguarias do mundo" etc. — significa: mesmo os que labutam no serviço do Criador com a sabedoria humana, como era antes do recebimento da Torá, ainda assim a alma não se satisfaz; exceto os filhos de Israel, que receberam a Torá dos céus, e podem sustentar a alma em plenitude. Por isso os filhos de Israel foram chamados "a Shulamit" (a pacífica). E está escrito na Torá: "todos os seus caminhos são paz". E esta é a essência do pão dos céus.

"Então cantou Moshé" etc. (Az Yashir Moshé). Explicação: depois da saída do Egito, os filhos de Israel se tornaram instrumentos aptos a testemunhar sobre o Criador, como está escrito: "este povo" etc., "contarão Meu louvor". E no midrash: "e me fez subir do poço tumultuoso" etc., "e pôs em minha boca um cântico novo" — explicação: "novo" significa que é eterno pela força da renovação, e não pode ser esquecido pelas almas dos filhos de Israel. E não foi em vão que se estabeleceu recitar a Shirá todos os dias. E esta é a fé que os filhos de Israel creram: que a salvação é para todas as gerações, como está escrito: "e Ele foi para mim salvação" — disseram nossos sábios, de abençoada memória: "foi para mim, e será para mim no futuro". E este cântico e este apego estavam plantados nas almas dos filhos de Israel desde sempre; mas antes da saída do Egito não podiam trazê-lo da potência ao ato. E depois da saída do Egito revelou-se este anseio. E sobre isto está escrito: "nossa alma escapou como pássaro" — pois a vontade estava aprisionada no Egito, como no que está escrito: "tira da prisão minha alma, para que eu louve". E assim também em todo shabat sagrado há redenção e liberdade para esta alma e esta vontade; por isso ele é lembrança da saída do Egito. E por isso é bom louvar ao Eterno com cântico, para o dia de shabat.

E no midrash: "firme está Teu trono desde então" (nachon kis'acha me'az); "desde então cantou" etc. (me'az yashir). Eis que tudo o que o Santo, bento seja, criou, criou para Sua glória — "para o Seu propósito, para o Seu testemunho". E, na verdade, toda a criação é testemunho sobre o Criador, bendito seja Seu Nome; mas eles testemunham apenas por alusão. O homem que fala, porém, é a essência do testemunho, pois testemunha com a boca sobre o Criador que o fez a ele e a todas as criaturas. E no midrash de Bereshit, sobre "ajuntem-se as águas" etc.: parábola de um rei que instalou mudos dentro de seu palácio, e eles testemunhavam sobre ele apenas por alusão — ver ali. E o que fala é o mais indicado para o testemunho. Mas os ímpios pecam ainda com esta faculdade, como consta ali no midrash, que se apoderaram do palácio e disseram: "é nosso". E os filhos de Israel, na saída do Egito, trouxeram este testemunho da potência ao ato; por isso se lhes fez o mar em terra seca — pois a habitação do mundo existia para que se testemunhasse sobre Ele com a boca, conforme o midrash citado: que antes havia água dentro de água, e testemunhavam por alusão. Disse o rei: quando forem sábios, quanto mais! — e por isso fez a habitação. E a intenção era sobre os filhos de Israel, que são os que esclarecem a finalidade da criação. E assim está escrito: "os céus contam a glória de D'us" etc., "não há discurso nem palavras" — apenas tudo por alusão; e eles servem apenas para despertar o homem que fala, para que preste seu testemunho, como está escrito: "dia a dia derrama discurso", que desperta o homem a testemunhar sobre o Criador. E assim também é no tempo: os seis dias da criação são por alusão, como está escrito: "os dias da obra permanecerão fechados" (yemei hama'assé yihyé sagur); e o dia de shabat é testemunho em revelação, como está escrito: "e o sétimo dia louva e diz" (veyom hashevi'i meshabéach ve'omer). E no midrash, sobre "e foram concluídos" (vaychulu): até "vaychulu" é "glória de D'us — ocultar a palavra" (kevod Elokim haster davar); e a partir de "vaychulu" em diante é "glória de reis — investigar a palavra" (kevod melachim chakor davar) — pois no shabat se revela este testemunho com a boca, como está escrito: "o shabat e Israel testemunham um sobre o outro".

Sobre a parashá do maná. Consta no midrash que os filhos de Israel mereceram o maná pelo mérito de que Avraham, nosso patriarca, a paz seja sobre ele, deu de comer pão aos anjos ministradores; em Alush foi-lhes dado pelo mérito de "amassa e faze bolos". O sentido alusivo é que as almas dos filhos de Israel mereceram e se purificaram a ponto de serem alimentadas pelo pão do qual os anjos ministradores se alimentam, pelo mérito de Avraham, que se purificou tanto que preparou pão para os anjos, como está escrito: "e ele estava de pé junto a eles" etc., "e comeram". Pois tão santos eram os atos dos patriarcas, e a Presença Divina repousava sobre a obra de suas mãos, que os anjos comeram do pão dele. E está escrito: "vinde, comei do meu pão" — pois há o pão que vem da terra, que são os reparos que os justos realizam neste mundo, e estes têm ascensão para o alto; e há também o pão que desce a eles dos céus. Por isso, no shabat, o pão duplo (lechem mishné) alude a estes dois pães, como consta no Zohar sagrado: "entre Mim e os filhos de Israel" — que na refeição de shabat os mundos superiores e inferiores se deleitam nela — ver ali, parashá Vayakhel.

E no midrash: "abres a Tua mão e sacias a todo ser vivo de vontade" — a cada um segundo o que pede — ver ali. E certamente havia nos filhos de Israel um anseio pelos céus, e por isso lhes foi dado pão dos céus. E antes está escrito: "os olhos de todos" etc., "Ele lhes dá" etc., "seu alimento" — pois o Santo, bento seja, prepara sustento para todas as Suas criaturas; mas aos filhos de Israel foi dada a vontade de saber o que pedir, e esta vontade é o instrumento (kli) pelo qual podem depois receber o sustento segundo o que pediram. E esta é a bênção do shabat, sobre a qual está escrito no Zohar sagrado que todas as bênçãos dependem dela. Explicação: nos dias de trabalho Ele dá o alimento a seu tempo, mas no shabat sagrado abre-se o portão interior, e Ele dá a vontade nas almas dos filhos de Israel, como está escrito: "a quem se deleita no shabat são dados os desejos de seu coração". E esta é a raiz das bênçãos, pois o Santo, bento seja, sacia a cada um segundo o que pede. Isto é o que se disse no shabat: "e Te agradaste de nós, e Teu santo shabat nos deste como herança".

Sobre o versículo: "e disseram um ao outro: é maná (man hu)! — pois não sabiam o que" etc.; "e disse-lhes Moshé: é o pão" etc. Explicação: isto mesmo, que não sabiam o que era, é "o pão que o Eterno ordenou" — pois a finalidade do conhecimento é que não saibamos. Pois assim foi toda a caminhada dos filhos de Israel no deserto: "de teu ir após Mim" etc., "em terra não semeada". E sobre isto disseram: "como animais fomos atraídos após Ti" — "homem e animal salvarás, Eterno". Interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: "astutos em conhecimento como o homem, e que se fazem como animais".

"Então cantou" etc., "e disseram, dizendo" (Az yashir... vayomru lemor). Pois está escrito: "quem pode expressar as proezas do Eterno, fazer ouvir todo Seu louvor?" Interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: a quem convém louvar? A quem pode fazer ouvir todo Seu louvor. E como é possível isto? Somente pelo espírito santo (ruach hakodesh) — assim como esta Shirá sobre o mar foi dita pelo espírito santo. E nisto se cumpriu: "Eu sou" etc., "que te fiz subir da terra do Egito — abre a tua boca, e Eu a encherei". Pois as vinte e duas letras da Torá não têm fim nem limite, pois por elas foram criados todos os mundos superiores e inferiores, e elas se expandem para sempre; e a essência dos segredos está na interioridade das letras e em seus preenchimentos, que não têm fim. E é o que se disse em cada parashá da Torá: "e falou" etc., "dizendo" (lemor) — explicação: que estas palavras se interpretam em combinações e combinações de combinações, sem fim; isto é "dizendo" (lemor) — que desta parashá sai outra parashá, e outra, sem fim. E assim está escrito nesta Shirá: "e disseram, dizendo" — porque foi dita pelo espírito santo, e disto se fez uma parashá na Torá. E já escrevemos, como está escrito na parashá Vayechi, que ela é uma parashá fechada (parashá setumá), porque nela começou a escravidão. Em contraste, esta Shirá vem depois da redenção, e há pausa entre cada fala — pois as pausas servem para dar espaço para meditar entre uma parashá e outra. E, como no exílio se fecharam os olhos e o coração de Israel, a parashá é fechada; e quando foram redimidos, abriram-se os olhos e o coração de Israel, e assim também se abriram para eles as parashiot da Torá. E isto é "abre a tua boca, e Eu a encherei" — alude ao preenchimento e à interioridade dos segredos ocultos nas letras. E sobre isto está escrito: "este povo que formei para Mim, contarão Meu louvor" — que lhes foi dado o poder de fazer ouvir todo Seu louvor.

Está escrito: "e creram em Suas palavras, cantarão Seu louvor" — pois, por meio de "e creram" (vaya'aminu), chegaram ao cântico; pois foram atraídos após as palavras do D'us vivo, e mereceram ver a interioridade das coisas. E algo semelhante a isto há no shabat sagrado, que é chamado saadutá (testemunho); e todo aquele que descansa no shabat sagrado crê no Criador do mundo. E assim também as três refeições da fé (telat se'udatei demeheimnutá), pelas quais se merece a fé no shabat sagrado. Por isso, sobre o shabat, está escrito: "bom é louvar ao Eterno". E também nele se cumpre "abre a tua boca, e Eu a encherei" — pois ele é herança sem fronteiras (nachalá beli metzarim), e lembrança da saída do Egito; e nele se abre a boca de Israel, e o espírito santo, por meio da alma adicional (neshamá yeterá).

"Cantarei ao Eterno, pois exaltou-se grandemente" (Ashirá LaHashem ki gaó gaá). "Exaltação" (ge'ut) é elevação. E certamente o Santo, bento seja, é excelso e elevado, e Se exalta sobre tudo; mas assim como a grandeza da elevação do Santo, bento seja, sobre tudo, do mesmo modo Ele Se eleva e Se exalta sobre o próprio aspecto da exaltação — pois toda elevação sobre as criaturas não tem relação alguma com a essência de Sua glória; assim, Ele é excelso, elevado e alto sobre o próprio aspecto da exaltação, pois toda exaltação é coisa baixa e nula diante de Sua elevação, bendito seja Seu Nome. E por isso está escrito: "vestiu-Se de exaltação" (ge'ut lavash) — pois o Santo, bento seja, Se contraiu a Si mesmo em vestimenta, para poder receber a exaltação sobre o mundo. E, na verdade, isto se dá por causa dos filhos de Israel, como está escrito: "sobre Israel é Sua exaltação" — pois por causa de Israel o Santo, bento seja, Se contraiu para criar os mundos, e para ser, por assim dizer, receptor de exaltação e elevação vindas das criaturas. E, na verdade, o homem precisa saber dois aspectos: que o Santo, bento seja, é excelso, elevado e separado de todo este aspecto de exaltação; e precisa saber também que, apesar de tudo isto, o Santo, bento seja, conduz e supervisiona tudo, e recebe exaltação dos mundos superiores e inferiores, como está escrito que Ele é "o mais distante de todo distante, e o mais próximo de todo próximo". E é possível também interpretar "ki gaó gaá" na acepção de "ainda que" (af) — ainda que Ele Se exalte sobre a própria exaltação, apesar disso, "cantarei ao Eterno", pois ambos são verdade. E sobre isto testemunham os filhos de Israel todos os dias: "Hashem echad" (o Eterno é Um) — o alef alude ao oculto, elevado acima de todo elevado; e o chet e o dalet aludem aos quatro pontos cardeais, ao ar e aos sete firmamentos. Por isso é preciso abreviar no alef e alongar no dalet, como está escrito nos livros sagrados. E estes são os dois aspectos da exaltação — e isto é "gaó gaá".