Vaetchanan

Com a ajuda de D'us. Vaetchanan, Shabat Nachamu.

No midrash: dez expressões de oração etc. — são os caminhos e conselhos para chegar à oração, pois a própria oração não está entre essas expressões, veja "prepara o coração deles" etc. — isto é sinal para a oração. E é difícil, pois isto é o essencial da oração — e o que vem a ser "sinal de expressão"? Mas é que a verdadeira preparação também provém d'Ele, bendito seja, e está escrito "prepara" etc. — e este é o sinal: se sentiu que chegou a dirigir o seu coração, a ponto de seu coração se derramar diante da face do Eterno — isto é verdadeiramente o essencial da oração. E as preparações para a oração são as expressões, conforme o homem se prepara para chegar a esta oração, seja por clamor, seja por amargura — isto é a formação (yetzer) etc. E isto é o que disse Rashi, e no midrash: que, embora os justos tenham em que se apoiar, em suas boas ações, etc. E ouvi em nome do Rav de Kotzk, de abençoada memória, que perguntou: "e quem Me antecipou, que eu haja de retribuir?" E, de fato, é surpreendente, pois, tendo de pedir, certamente não lhe é devido por direito. (E ele, de abençoada memória, respondeu: apoiar-se nas boas ações que fará depois — e quem entende, entenderá bem.) E segundo o que dissemos acima, está certo: pois, de qualquer modo, ao vir ao lugar da oração, certamente estão ali apegados. E isto é o que disse "apoiar-se" etc. — ainda assim pedem em forma de súplicas, para dizer que não são dignos de se aproximar por causa de suas boas ações, apenas por meio de súplicas, como acima. E isto é o que disse "e supliquei" (vaetchanan) etc. — para dizer que esta é a preparação para a oração, como acima; "ao homem pertencem os planos do coração" etc. E, de fato, quem merece chegar ao grau da oração, de derramar a fala diante da face do Eterno, sua oração certamente não é senão pelo nome do Céu, e mesmo o pedido de que necessita, não se lembra dele — apenas o Eterno prepara em sua boca o que precisa pedir. E isto é o que se disse: "e do Eterno vem a resposta da língua." E isto é "e supliquei ao Eterno" — explicação: "e supliquei" é forma reflexiva, que se tornou suplicante, como acima, "ao Eterno", como acima.

No midrash: "e amarás ao Eterno" etc., "quem tenho eu nos céus, e contigo não desejo" etc. — explicação: que não se encontre nenhuma outra vontade senão a d'Ele, bendito seja. "Tua alma" — em cada alma e alma que criou em ti, etc. E a explicação de "com todo o teu coração" não é como "com todo o teu coração" tal como o mundo costuma explicar, mas sim, literalmente, em toda percepção que há no homem, que saiba que ela é apenas sua vitalidade vinda d'Ele, bendito seja, de modo que o homem não move um dedo sequer senão por vontade d'Ele. E ele é como o machado na mão de quem talha. E isto é "o Eterno é Um" — explicação: apenas Ele, que é um D'us único; apenas que Ele é Um, e não há outro, pois toda coisa que existe é literalmente Sua própria vitalidade, bendito seja, apenas que está oculta — e assim é Sua vontade, bendito seja. Portanto, deve-se encontrar o amor d'Ele, bendito seja, em toda percepção que há no homem, e isto é "com todo o teu coração", como acima.

No midrash: "e qual grande nação" etc., "o homem que lê o Shemá e liga a redenção à oração" etc. — sobre isto, "próximo e distante", e o Santo, bendito seja, "distante e próximo" etc. — explicação: em toda invocação nossa a Ele, o homem pode aproximar e revelar o ocultamento, de modo que se lhe revele a glória do Eterno, que enche tudo. E este é o assunto da oração depois do Shemá: pois, conforme a unificação do Shemá que se lhe esclareceu, e testemunha que o Eterno é Um e Ele dá vida a tudo, do mesmo modo pode apegar-se em sua oração — como está escrito "a Ele", pois a oração é dirigida ao Infinito, bendito seja. E conforme a revelação, assim é recebida a oração. E esta é a explicação da proximidade entre redenção e oração: pois a explicação de "redenção" é o saber que também dentro de todo ocultamento e exílio da exterioridade há também um ponto oculto d'Ele, bendito seja, e por meio disto vem a redenção. E, ao lembrar-se da saída do Egito, de que o Eterno nos redimiu, esclarece-se por meio disto que também todo ocultamento é apenas da vitalidade do Eterno somente; por meio disto pode-se orar e pedir revelação também agora, pois toda oração é apenas sobre a revelação de Sua glória, bendito seja, pois nisto tudo está incluído. E isto é também o que se disse no shabat: "e te lembrarás" etc. "foste escravo" etc. — e que relação tem isto com o shabat? Também no Kidush do dia se lembra a saída do Egito. Mas é que a redenção é o assunto do shabat, pois os filhos de Israel testemunham que tudo vem da vitalidade do Eterno, que criou em seis dias etc., como acima.

No midrash: "e a minha oração" etc., "e os mares distantes" etc., "as portas da oração por vezes estão fechadas como o poço reunido de águas (mikvê), mas as portas da teshuvá são como o mar, sempre abertas" etc. — explicação: mikvê é a reunião das águas num lugar único, e é a luz que se encontra em cada homem de Israel; e, quando anula a si mesmo e reúne todas as suas vontades ao ponto interior, chama-se serviço do coração, que é a oração. Mas a teshuvá é a Ele mesmo, bendito seja, quando alguém vem por um pecado que o separou — então é preciso voltar àquilo que está acima, de onde se estende sua vitalidade, e isto é a vontade suprema. E isto é como o mar, que está sempre aberto, pois ali o pecado não toca; apenas que é preciso estar em verdadeira anulação, para se apegar à sua raiz. E isto é "em toda invocação nossa a Ele" — grau de anulação verdadeira a Ele. Mas a oração desperta o ponto que há em sua alma; por vezes está fechada, pois o pecado interrompe; mas por meio da teshuvá está sempre aberta, como acima.

No midrash: "sinal para a oração: se dirigiu o seu coração" etc.; e na porção "e qual grande nação" etc., "o Eterno distante e próximo" etc., "liga a redenção à oração, a oração é ouvida" etc., veja ali. Pois certamente sem intenção não há oração alguma; mas a explicação é dirigir-se e aproximar-se à oração, de modo a ser afetado e transformado por esta oração. E isto é "em toda invocação nossa a Ele": o Eterno está próximo do homem conforme a invocação, e o homem se aproxima d'Ele; assim se aproxima, como as águas refletem o rosto etc. E esta é a proximidade entre redenção e oração: por saber e lembrar que tudo vem do Eterno, e anular-se à raiz e à fonte da vitalidade que vem do Eterno — e isto é redenção, pois a redenção do Egito e as demais redenções dos exílios pertencem a cada homem de Israel. E, ainda que o Eterno redima e traga o homem a este grau, um acima do outro, o homem precisa lembrar os começos de tudo, como está escrito "meu embrião viram Teus olhos" etc. — isto é, ser considerado a seus próprios olhos como quando ainda era apenas embrião, sem forma nem movimento algum, como escrito em outro lugar; e, por isso, o Eterno tem misericórdia dele e Se aproxima dele, como acima. E isto mesmo é a explicação de "Tu começaste a mostrar" etc., donde aprenderam a contar desde o início o louvor do Onipresente, como acima, para que se lembre o começo e a raiz de tudo, como acima.

Com a ajuda de D'us. Vaetchanan, Shabat Nachamu.

No midrash: as leis da oração — "não fará ouvir sua voz" etc., "à tarde, pela manhã e ao meio-dia" etc., "sinal para a oração: se o homem dirigiu o seu coração à oração" etc., "dez expressões" etc. Ainda que pareça simples que o homem deva orar na hora em que precisa de um pedido, na verdade o principal mérito da oração é dirigir-se à própria oração, não à realização do seu pedido. Pois, mesmo quando o homem pede por alguma coisa, ao pôr-se de pé para orar deve esquecer suas necessidades e ser tocado pelo louvor do Onipresente; e pode ser respondido em sua oração pelo fato de que seu pedido o fez chegar à oração. E isto é o que se disse: na aflição (yetzer) se chama oração — "na minha angústia clamei" etc. — pois, como pela angústia se chega à oração, está ligado a ela, e por isso é respondido. E o assunto de ordenar primeiro o louvor do Onipresente parece, à primeira vista, sem sentido, já que segundo o juízo do Eterno vêm ao homem todas as causas; mas, ao contemplar o homem a grandeza do louvor do Onipresente e Seus poderes, e que Ele é onipotente — ainda que o juízo determine punir o homem, o juízo pode, apesar disso, mudar para o bem pela vontade superior, e isto é algo que não está ao nosso alcance compreender, senão que Ele é onipotente. E este é o assunto na oração de Moshé Rabeinu: ainda que certamente soubesse e entendesse também ele que era impossível entrar na Terra de Israel, apesar disso não deixou de orar — como disseram, de abençoada memória: "ainda que uma espada afiada" etc., "não se deve deixar de pedir misericórdia." E isto é ensinamento de fé: que o homem crê no Eterno, que nada Lhe é impossível. E é como o dito: "no lugar onde encontras Sua grandeza, ali encontras Sua humildade." E por isso, ao ordenar Seu louvor, pode-se despertar misericórdia. E este assunto se vê, pois assim estabeleceu o Rei: que no lugar de Sua grandeza há mais humildade — ainda que não caiba ao Eterno ser humilde, pois tudo é Seu — mas apenas para ensinar aos filhos de Israel que esta é a medida, que no lugar maior há mais humildade. E esta é a ordem devida, pois os atributos d'Ele, bendito seja, com os quais conduz o mundo, são conforme os atributos que devem ter os filhos do homem, como está escrito: "apega-te a Seus atributos." E eis que as orações ordenadas todos os dias são testemunho de que os filhos de Israel testemunham que tudo é d'Ele, e que a Ele, bendito seja, cabe pedir toda coisa; e por isso despertam um tempo de favor, e se renova por meio deles a vitalidade dos mundos — como está no midrash: "tempo de favor, quando a congregação ora", pois está escrito "e Ele nos quis" — explicação: que os filhos de Israel despertam a vontade d'Ele, à semelhança de um filho querido que vem diante de seu pai, e nele se desperta deleite e vontade; e, do mesmo modo, quando os filhos de Israel se aproximam d'Ele em oração, desperta-se um tempo de favor. E isto é o que a Congregação de Israel diz em seu louvor: "e eu, minha oração" etc., "tempo de favor." E por isso, quando o homem inclui o pedido de que necessita dentro da oração fixa de cada dia, pode ser respondido ainda mais. E isto é o que se disse: "à tarde e pela manhã" etc. (e também "não fará ouvir sua voz", como acima, pois automaticamente seu pedido será ouvido, já que o homem não deve lembrar-se de seu pedido na hora da oração, como acima. E há que entender nisto o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "quem faz ouvir sua voz é dos de pouca fé.")

Na haftará: "uma voz diz: clama" etc., "que hei de clamar?" etc., "seca-se a erva" etc., "mas a palavra do nosso D'us" — pois em toda coisa há uma centelha divina, da qual sai a voz para a glória d'Ele, bendito seja, ainda que não se ouça por fora, e por isso se diz "que hei de clamar?" Mas, quando cai a casca exterior, revela-se a palavra do Eterno, que é o essencial da vitalidade interior. E o homem deve crer nisto: que o essencial da vitalidade de tudo é o ponto acima mencionado, pois a criação do homem foi para isto — que, por meio de seus atos pelo nome do Céu, todas as coisas se aproximem da raiz de sua vitalidade. E está escrito "com todo o teu coração" — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: com o bom instinto e o mau instinto; e no Zohar Sagrado se explica que o mau instinto é como o ferro que, quando queimado no fogo, se transforma em fogo e sua dureza se anula — assim o mau instinto, pelo fogo da Torá, veja ali. E, conforme isto for claro ao homem, que sabe e crê que não há lugar vazio d'Ele, assim se anula nele a exterioridade. E também assim está dito que os pensamentos estranhos que vêm ao homem — onde está o instinto, ali estão os pensamentos — servem apenas para que tenham reparo; e, ao afastar o homem esses pensamentos, também se repara o pensamento mau, como escrito em outro lugar sobre "ele é o que sobe sobre sua fogueira" etc. E assim também "muitos são os pensamentos no coração do homem, mas o conselho do Eterno é que se cumprirá" — explicação: por meio das causas dos muitos pensamentos, aos quais o homem não presta atenção, merece por isso alcançar bons pensamentos; e, uma vez que por isso o mau instinto lhe traz o bom instinto, o mau instinto se transforma em bem, como acima. E está escrito no midrash: "como o Eterno nosso D'us, em toda invocação nossa" etc., "o Eterno distante e próximo" etc. — que está nas mãos do homem aproximar-se da vitalidade divina que habita no íntimo de cada homem de Israel.

No midrash: as leis da oração — "à tarde, pela manhã e ao meio-dia" etc.; e na Guemará: "sempre ordene o homem o louvor do Onipresente e depois ore." Ainda que, à primeira vista, pareça que o essencial do mandamento da oração seja que o homem peça tudo o que precisa em seu tempo, nossos mestres, de abençoada memória, ensinaram-nos que a oração fixa a cada momento é mais aceita e mais querida. E o assunto é que o essencial da oração é atrair vitalidade nova sobre a natureza, que é o tempo. E este é o assunto de ordenar o louvor do Onipresente: pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou, criou para Sua glória, e a obra da criação é o louvor do Onipresente; apenas que, dentro da natureza, Sua realeza não se revela, e o homem precisa encontrar as luzes que se revelam de tempos em tempos, e ordenar todas as criaturas para que todas testemunhem Sua realeza. E tudo depende do homem, conforme ordena os pensamentos de seu coração e toda a sua estatura, para que nele esteja ordenado o louvor do Onipresente e Seu reinado; do mesmo modo são atraídas atrás d'Ele todas as criaturas. E por isso instituíram nossos sábios, de abençoada memória, todos os dias, as bênçãos e agradecimentos e os versículos de louvor (pessukê dezimrá), para endireitar e ordenar toda a obra da criação; e, por meio deste esclarecimento, renova-se a raiz da vitalidade que está acima do tempo e da natureza. Por isso os horários da oração mudam conforme muda o tempo: à tarde, pela manhã e ao meio-dia. E isto mesmo é a proximidade entre redenção e oração: que este ordenar o louvor do Onipresente é redenção, pois o ponto da vitalidade está em exílio dentro da natureza e do tempo; e, ao sair deste exílio pelo serviço dos filhos de Israel — por isso lembram em todo dia a saída do Egito, pois em todo dia há revelação e saída da natureza para todo aquele que serve ao Eterno, o grande segundo a sua grandeza e o pequeno segundo a sua, e tudo depende do homem. E por isso se abre a porta da oração, à semelhança de "se ouvires no velho, ouvirás no novo." E é possível dizer que isto é também o assunto do shabat e dos dias de trabalho: pois "em seis dias fez o Eterno os céus e a terra" é o grau do louvor do Onipresente, e também no serviço do homem, em trabalhos e atos materiais, como está escrito "seis dias farás" etc. — para ordenar as coisas que precisam de ordenação, que é a natureza e a obra da criação (e sobre isto se diz: "glória dos reis é sondar a coisa"); e o shabat é o grau da oração e da renovação, e vem luz do mundo superior, pois em todo shabat há redenção, que é um vislumbre do Mundo Vindouro (e sobre isto se diz: "glória de D'us é ocultar a coisa"). E, conforme se ordena o louvor do Onipresente durante a semana, assim se chega ao grau de redenção e oração no shabat. E é possível que seja esta a razão pela qual escreveram os decisores que no shabat não há rigor quanto à proximidade entre redenção e oração, pois o próprio shabat já é redenção e oração, como acima — assim como não se precisa dos tefilin, que eles mesmos são um sinal, como acima. E, durante a semana, vem por meio do serviço do coração, que é a oração, pois, pelo serviço do homem em endireitar seu coração — que este é o essencial de louvar o Onipresente, os filhos de Israel endireitam seu coração ao Eterno, como está escrito "Israel, em quem Me glorio." E este é o sinal: se dirigiu seu coração à oração etc.; e por isso vem a redenção, que revela a fonte da interioridade e a raiz da vitalidade, como está escrito "seca-se" etc., "a flor" etc., "mas a palavra do nosso D'us se levantará" etc., como escrito em outro lugar.

E o que se disse no shabat: "e te lembrarás que foste escravo" etc., "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat" — o Maharal explicou que esta é a razão pela qual o shabat é próprio dos filhos de Israel especificamente. Mas também no Kidush do dia se diz "lembrança da saída do Egito", e isto é como acima: que no shabat há um grau de redenção que revela a renovação dentro da natureza, como acima.

A dificuldade dos comentaristas em nome do Rambam sobre o mandamento "e amarás" e semelhantes: como cabe um mandamento sobre algo que depende da natureza do homem etc. E a verdade é que a própria dificuldade é a resposta: pois disto se aprende que está na natureza de cada homem de Israel amar ao Eterno com todo o seu coração e alma, apenas que está oculto na profundeza do coração; e é por meio da vontade e do anseio de encontrar este amor que se diz "labutei e encontrei" etc. E no Sifrei: "e estas palavras" etc. — por que se disse? Porque se disse "e amarás" etc. — a Terra de Israel, como assim? Mas é por pores estas palavras em teu coração que reconhecerás Aquele que disse e o mundo veio a ser etc. — explicação, como acima: que, ao pôr o homem isto sempre em seu coração e ansiar por chegar ao amor de seu Criador, revela-se-lhe o espírito de santidade que está em seu íntimo; e sobre isto se diz "vida eterna plantou em nós." E a regra é que todos os mandamentos da Torá são princípios gerais, e os detalhes de como cumprir o mandamento são o grau da Torá oral; por isso são queridas as palavras dos escribas etc., pois as palavras dos sábios são as preparações de como chegar a cumprir os mandamentos explicitados na Torá — pois as palavras da Torá são ditas ao homem perfeito, que tem em si a perfeição que pode alcançar por si mesmo, e isto é a Torá oral, como acima. E, ainda que seja difícil conceber cumprir "com todo o teu coração", apesar disso deve haver a vontade e o anseio de chegar a isto em todo tempo, e por meio disto se abrem as portas que há no coração do homem, como acima.

(O que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "quem faz ouvir sua voz é dos de pouca fé" — é difícil: que vantagem há na fé, se o Eterno ouve a voz sussurrada ou em voz alta, ambas são iguais? E pode-se dizer que a explicação é que aquele que se apoia em seus próprios atos corporais, para fazer ouvir sua voz, é dos de pouca fé, pois deve saber que tudo está no poder do Eterno, que lhe dá a força para orar diante d'Ele, como acima.)

O que disse Rashi, de abençoada memória: "o temente, quando o sobrecarrega demais, o abandona e se vai." E é difícil: porventura não é temente? E como o abandona? E, segundo tudo o que é humano, parece que o homem é mais guardado pelo temor — ainda que não tenhamos chegado ao amor completo e não se possa testemunhar sobre isso. Apesar disso, pode-se explicar em Rashi que, quando o homem sobrecarrega em suas orações e pedidos ao Eterno: quando O serve por amor, faz-lhe toda a sua vontade; mas no temor, o abandona etc., como acima.

No versículo: "vimos hoje que D'us fala ao homem, e ele vive" etc.; "por que" etc.; "se continuarmos" etc.; "a ouvir" etc. — e é difícil, pois o início e o fim não combinam. E parece que, como os filhos de Israel estavam prontos a entregar sua alma, pois anteciparam o "faremos" ao "ouviremos", por isso lhes foram queridas estas palavras que ouviram com entrega da alma, pois não sabiam se poderiam permanecer vivos. E agora que "vimos que D'us fala" etc. "e vive" — se continuarmos etc., e não houver entrega da alma, tornar-se-á costumeiro para eles ouvir a palavra do Eterno de modo natural; por isso pediram "fala tu" etc. E o Eterno louvou suas palavras: "quem dera" etc. — o que prova que falaram assim por vontade de temor do Eterno em seu coração, pois queriam que não se tornasse leve a seus olhos ouvir Suas palavras, bendito seja, sem entrega da alma, como acima. E, de fato, é possível dizer que não está no poder humano ouvir etc. e viver, senão por meio da entrega da alma; e também da fornalha de fogo material foram salvos Chananiá, Mishael e Azariá por meio da entrega da alma; assim, com simplicidade, podemos dizer que, se ouvissem sem entrega da alma, morreriam, como acima. E é preciso lembrar sempre o dia da entrega da Torá, como está escrito "o dia em que estiveste" etc.; e esta lembrança serve para sentir a luz da entrega da Torá, como está escrito "que te ordeno hoje" — explicou Rashi: "todos os dias sejam a teus olhos como novos" — pois, ao preparar-se o homem e ansiar por se apegar ao dia da entrega da Torá, pode verdadeiramente renovar-se a luz da entrega da Torá, como está escrito "e não cessou" e "não parou." E há que perceber: "o dia em que estiveste diante do Eterno teu D'us" etc. — e não está escrito "em que estiveste nele diante do Eterno teu D'us", mas sim que os filhos de Israel estabeleceram um dia especial que está sempre diante do Eterno, e este é o dia da entrega da Torá, em que todos os filhos de Israel entregaram sua alma ao anteciparem o "faremos" ao "ouviremos." E como está dito que também quando um único homem cumpre um mandamento, aquele dia testemunha por ele diante do Eterno — quanto mais o dia da entrega da Torá, como está escrito "o sexto dia" etc., o seis de Sivan, por cuja causa foram criados os céus e a terra; e podem os filhos de Israel encontrar a luz daquele dia em todo tempo em que o buscam devidamente, como acima.

No midrash: as leis da oração, e no versículo "que grande nação" etc., "a proximidade entre redenção e oração", veja ali. Pois eis que o essencial da oração é sobre a revelação de Sua glória, bendito seja, que restaure a glória de Seu reinado no mundo, como há de ser no futuro. E, na verdade, todos os mandamentos e boas ações — tudo se chama oração, pois tudo alude a esta vontade que esperamos, de multiplicar Sua glória e ter apego a Ele, bendito seja. E isto é "e eu, oração" (sou), e assim disseram nossos sábios, de abençoada memória: "o serviço do coração, esta é a oração." E de modo semelhante disseram nossos sábios, de abençoada memória: "ordene o louvor do Onipresente e depois ore." E, assim também, antecipar a saída do Egito e o Shemá antes da oração é para que o homem ordene primeiro o pouco que já tem de apego ao Eterno — à semelhança de "ouve no velho, depois ouvirás no novo"; e o Shemá é o apego que todo homem de Israel já tem parte nele, e depois disso pede para multiplicar o apego, como acima.

E no versículo: "Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza" etc. — não se disse "para Teu servo", mas "a Teu servo." A explicação é que Moshé Rabeinu pediu: assim como o Eterno começou por meio dele a fazer milagres e a revelar a glória de Sua grandeza por meio dele, assim complete tudo por meio dele — como há de ser no futuro, quando se revelar a glória de Seu nome. E, do mesmo modo, cada homem de Israel deve orar ao Santo, bendito seja, com esta intenção (esta): por Ele nos ter escolhido, e Sua glória, bendito seja, nos foi confiada, para que, por meio de nossos atos, se revele a glória de Seu nome. E isto aludiram no midrash: "próximos a Ele" — que o Santo, bendito seja, por assim dizer, Se aproxima dos filhos de Israel; e isto é como acima, que Ele nos confiou Sua glória, bendito seja. Por isso devemos ansiar com toda a nossa força por multiplicar Sua glória, bendito seja, no mundo, como acima. Por isso lembram a saída do Egito e a redenção antes da oração, para despertar este apego e esta escolha com que o Santo, bendito seja, nos escolheu; e Ele nos ajudará por causa da glória de Seu nome, bendito seja.

"E te lembrarás que foste escravo" etc., "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat." Ainda que a razão principal do shabat seja porque o Santo, bendito seja, descansou, como está escrito nos Primeiros Dez Mandamentos, mas, para que os filhos de Israel não digam que estão distantes da santidade do shabat, por isso se diz "por isso": que, por nos ter tirado do Egito, temos apego e ligação à santidade do shabat. E, na verdade, em cada shabat se desperta a redenção. E eis que a saída do Egito é o fundamento de todos os mandamentos, pois na saída do Egito os filhos de Israel se tornaram servos do Eterno, e aquele mesmo ponto é preciso despertar sempre; e todos os atos servem apenas para revelar o ponto interior que foi dado aos filhos de Israel na saída do Egito. E, assim, em todo lugar se diz "lembrança da saída do Egito", até no futuro, como está escrito "não se dirá mais" etc. E o shabat é um vislumbre do Mundo Vindouro, pois há um pouco de liberdade neste mundo.

A oração de Moshé Rabeinu para entrar na Terra, que não foi respondida, parece servir para elevar todas as orações dos filhos de Israel que não puderam ascender; todas aquelas orações desqualificadas têm reparo e ascensão por meio desta oração. E tudo é conforme a medida: assim como Moshé Rabeinu entregou sua alma pelos filhos de Israel, também o que pediu para subir à Terra de Israel era apenas para o bem de Israel, pois sabia que, se ele não os fizesse entrar, depois corromperiam seu caminho, como está escrito "eis que, enquanto ainda vivo" etc. Por isso esta sua oração beneficiou os filhos de Israel; ainda que seu pedido não tenha sido atendido, a oração não foi em vão, D'us não permita.

No versículo: "não por serdes mais numerosos" etc. "pois sois os menos" etc. — é surpreendente, se tomado literalmente: o que quer dizer "não por serdes mais numerosos", já que de modo algum são numerosos? E no midrash: "diminuem-se a si mesmos" etc. E é possível explicar o assunto: que há para os filhos de Israel dois graus — quando estão em elevação, são mais numerosos que todos; mas, quando descem, são os menos de todos. E a razão é que não podem receber vitalidade do lado impuro (sitrá achrá) como todas as nações; por isso, quando não estão em seu lugar, não têm subsistência. E, na verdade, este grau é testemunho das qualidades dos filhos de Israel, e é mais um mérito do que o grau da multidão; pois a multidão que têm vem do lado de Sua bondade, bendito seja, para conosco, para nos conceder como a mão do rei a seus amados. Mas este grau — de não termos subsistência no exílio senão recebendo vitalidade somente do Eterno, como está escrito "se nos esquecêssemos" etc., "e estendêssemos nossas mãos a um deus estranho" etc. — e isto é "não por serdes mais numerosos" etc., pois a importância não vem do lado da multidão, mas do lado da diminuição. E, na verdade, no exílio se reconhece a força de Israel; e também a redenção, que será em breve, será também por mérito de suportarem o exílio devidamente. E isto todo homem deve saber: que certamente o Santo, bendito seja, nos redimirá em breve; mas o modo mesmo da redenção depende de nosso serviço no exílio, pois "quem se esforçou na véspera do shabat" etc.; e o exílio é a preparação para a redenção, e o Eterno nos fará merecedores de servi-Lo com toda a nossa força, para que a redenção seja pela Sua boa vontade. E isto é "seja Tua vontade que guardemos Teus estatutos" etc. "nos dias do Messias" etc.

No midrash: "e supliquei ao Eterno" — leis da oração; quem dirige o seu coração à oração, sua oração é ouvida, etc. Pois o assunto da oração no mundo não é apenas o pedido em que o homem pede suas necessidades, pois disseram os sábios: o serviço do coração, esta é a oração. Mas o assunto é que, neste mundo, falta a perfeição em toda coisa, pequena e grande, e é preciso que venha a conclusão pela salvação do Eterno por meio da oração, para despertar a abertura da raiz que está acima deste mundo, onde não há falta alguma. E este é o assunto do que disseram, de abençoada memória: "ordene o louvor do Onipresente e depois ore", como está escrito "Tu começaste a mostrar a Teu servo" etc. — explicação: que certamente se encontram luzes também neste mundo, como está escrito "levantai ao alto os vossos olhos" etc., "quem criou estas coisas." E estas coisas o homem deve ordenar, tal como instituíram os sábios os versículos de louvor e todos os louvores, renovados a cada dia; e, conforme o homem pode contemplar neste mundo a glória do Eterno, depois ora sobre a falta de esclarecimento, para que se esclareça verdadeiramente Sua glória, bendito seja, devidamente, como há de ser no futuro. E esta foi a oração de Moshé Rabeinu, "Tu começaste" — que, por meio de Moshé Rabeinu, se revelou a glória do Eterno em todos os milagres, desde a saída do Egito até o recebimento da Torá. E isto é "a Teu servo", isto é, por intermédio da ação de Moshé Rabeinu. Por isso pediu "que eu passe" etc., para reparar também a conclusão; e, se Moshé Rabeinu tivesse entrado com eles, teria havido, de fato, um reparo completo. E isto vale verdadeiramente para cada homem de Israel; e, assim, em geral, é por meio dos filhos de Israel que Seu nome, bendito seja, é santificado, como está escrito "este povo formei para Mim" etc., e tudo Ele criou para Sua glória. E há um pequeno começo em cada homem de Israel, que precisa suplicar e implorar para concluir e reparar tudo — e isto se chama "dirigir o seu coração à oração." E em outro lugar nos estendemos sobre isto.

"Zachor" e "shamor" foram ditos numa única palavra. E em "zachor" está escrito "pois em seis dias" etc., "por isso abençoou"; e em "shamor" está escrito "e te lembrarás" etc. "foste escravo" etc. "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat." E o assunto é que, no recebimento da Torá, houve revelação da santidade, e os filhos de Israel estavam reparados e prontos para reparar toda a criação, como está dito que os Dez Mandamentos eram o reparo dos dez ditos pelos quais o mundo foi criado. E, de fato, assim foi a criação dos céus e da terra: para que se reconhecesse, a partir da criação, a glória do Criador — e isto se chama "o shabat da criação", que descansou e teve repouso a partir da criação. Mas, por causa do ímpio Amalek, que confundiu os filhos de Israel — e, por assim dizer, se diminuiu, por meio disto, a glória de Seu grande nome, e ele foi quem causou aos filhos de Israel pecar — por isso o conselho passou a ser somente pelos filhos de Israel, pois a mistura os prejudicava, já que as nações não se submeteram, e a glória do Céu voltou a ficar oculta no mundo. Por isso o shabat se tornou, no aspecto da saída do Egito, algo particular a Israel, como está escrito "por isso te ordenou" etc. E por isso está escrito "shamor" (guardar), pois é preciso agora vigilância nova; e antes está escrito "zachor" (lembrar), pois não precisavam de vigilância, e todo o serviço era apenas voltar todas as criaturas para Ele, bendito seja. E em outro lugar nos estendemos sobre isto, por isso aqui resumi.

No versículo: "e guardareis e fareis, pois esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos dos povos" etc.; "apenas guarda-te" etc. "para que não te esqueças" etc. "as coisas que teus olhos viram" etc. — e há que perguntar: acaso a intenção de Moshé Rabeinu era que o serviço dos filhos de Israel fosse pela razão de que sejam sábios e entendidos aos olhos dos povos? Mas a explicação do assunto é que, certamente, o grau dos filhos de Israel está acima da natureza, como foi na Revelação do Monte Sinai, quando todos estavam preparados para a profecia, como está dito: "viu a serva o que não viram os profetas." E o serviço dos filhos de Israel era como está dito sobre o primeiro homem: "para lavrá-la e guardá-la" — tudo em espiritualidade. Porém, depois que caíram de seu grau, o conselho teve de ser apenas pelo reparo dos atos em materialidade, como está dito: os seiscentos e treze mandamentos são conselhos e meios para chegar ao essencial do serviço; pois, agora que há o lado impuro e mistura de bem e mal no mundo, por meio dos mandamentos em ato — pelos quais a luz da santidade cintila dentro dos atos — isto cega os olhos dos ímpios, como está escrito "e verão" etc. "que o nome do Eterno é chamado sobre ti, e temerão a ti." E isto é "pois esta é a vossa sabedoria" etc.: que a sabedoria e o entendimento que iluminam dentro dos atos são necessários aos olhos dos povos etc., para que caia sobre eles temor e pavor, e digam: "apenas um povo sábio e entendido" etc. "Apenas guarda-te" etc. — que, apesar disso, o homem precisa saber que este não é o essencial, mas que deve ansiar por chegar ao essencial da qualidade e ao grau dos filhos de Israel, como foi na entrega da Torá. E assim é sempre: os dias de trabalho são o grau de sabedoria e entendimento que está dentro dos atos, como acima; por meio disto merecem depois o shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro. Por isso, no shabat foi dada a Torá a Israel, e, apesar disso, é preciso, em todos os dias de trabalho, lembrar o shabat, como acima — pois esta é a intenção essencial.

Com a ajuda de D'us. Vaetchanan, de forma resumida, pois já escrevi sobre isto.

No midrash: "à tarde, pela manhã e ao meio-dia" etc. — pois está escrito "naquele tempo", o que dá a entender que há um tempo específico para a oração, como está dito: "as portas da oração por vezes estão abertas" etc.; e aquele tempo é a ligação do tempo com a raiz superior oculta, e se chama "aquele." E estes são os horários de oração que o Eterno revelou aos filhos de Israel, como está escrito, renovados a cada dia. E este é o assunto do que disseram os sábios: "ordene o louvor do Onipresente e depois ore." E o ordenar o louvor do Onipresente é o esclarecimento da renovação que se esclarece a cada dia por meio das bênçãos e do Shemá — o louvor do Onipresente, que renova e dá vida a todos; e, por meio disto, se abrem as portas da oração. E, ainda que em toda hora de angústia se deva orar ao Criador, bendito seja — e se chama "oração do pobre", à semelhança do que disseram: "as portas das lágrimas não se fecharam", mesmo para os humildes que não podem ordenar o louvor do Onipresente devidamente — mas a "oração de Moshé" é para dirigir a abertura das portas da oração, como acima; e certamente a oração de Moshé Rabeinu não foi em vão, mas foi uma preparação e um bom presente para os filhos de Israel no exílio, para ensinar-lhes a ordem da oração. E, por meio desta preparação, abriu força para todos os filhos de Israel no exílio; pois eis que a insistência de Moshé Rabeinu para entrar na Terra foi porque sabia que, se ele os fizesse entrar na Terra, não chegariam a pecado nem a exílio algum. E, uma vez que não os fez entrar na Terra, deixou-nos a ordem da oração, que está no lugar dos sacrifícios; e isto é, como acima, dirigir a abertura das portas superiores, à semelhança dos sacrifícios contínuos (temidim), como está escrito na porção de Pinchas: "para Me oferecer em seu tempo determinado" etc., e depois os adicionais dos shabatot e das festas. E explicamos que, assim como em toda festa há uma luz do mundo superior, como está no Zohar Sagrado, que se chama "bom dia" por causa da luz oculta, etc., veja a porção Emor — do mesmo modo, em todo dia há uma renovação, e no tempo do Templo, em todo sacrifício havia algo como uma festa, como é sabido. E, do mesmo modo, pela manhã há renovação, e se chama "em seu tempo determinado"; e nos shabatot e festas há um acréscimo sobre isto, mas está escrito: "além do holocausto contínuo se fará" etc. — dando a entender que o fundamento dos sacrifícios são os contínuos, e do mesmo modo agora, nas orações que estão no lugar dos contínuos, assim os instituíram, como acima. E esta força Moshé Rabeinu deu aos filhos de Israel como presente, como está escrito ali: "e falou Moshé as festas do Eterno aos filhos de Israel"; e disse ali Rashi a parábola: disse-lhe o Santo, bendito seja: antes que Me ordenes, ordena a Meus filhos por Mim — e lhes entregou esta ordem, como acima.

O mandamento de lembrar a entrega da Torá, que expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "assim como ali, com tremor e estremecimento" etc. — explicação: a comparação é que, pela força do homem, por meio da lembrança e do anseio de apego à Torá, pode-se despertar entusiasmo, à semelhança do que disseram: "as palavras se alegram como no dia em que foram dadas", pois está escrito "grande voz e não cessou", traduzimos "e não parou"; e assim está escrito "estas palavras" etc. "falou" etc. "toda a vossa congregação" — explicação: também agora, em todo tempo em que se reúnem juntos pelo nome do Céu; e assim como a reunião de cada um, de todas as suas vontades e forças, para o serviço do Criador, bendito seja — ainda que não se possa cumprir na prática o tremor e o estremecimento como no Monte Sinai, apesar disso aquela preparação valeu então para todos os filhos de Israel, para as gerações. E eis que por que precisava o Criador, bendito seja, dar a Torá desta maneira, que a alma dos filhos de Israel saísse deles? Porventura o Criador, bendito seja, não tem nada demais para Ele, e poderia ter falado com os filhos de Israel de modo natural também, pois Ele é onipotente? Mas quis mostrar às gerações que não se pode aproximar-se da Torá senão por meio da entrega da alma; e um que faz muito e um que faz pouco, conforme escolhem os caminhos de nossos pais e desejam entregar a alma pela Torá, merecem despertar a força da Revelação do Monte Sinai. E eis que Moshé Rabeinu aprecia a permanência no Monte Sinai para os filhos de Israel, "qual grande nação" etc. E, à primeira vista, é de se estranhar, pois Moshé Rabeinu tinha a Presença Divina falando de sua garganta sempre, e os filhos de Israel ouviram apenas uma vez a fala sagrada no Monte Sinai — deveria ser mais querida a eles. Mas a verdade é que este é um sinal evidente: aquele a quem se acrescenta em todo tempo mais desejo, vontade e amor pela Torá, por meio de maior dedicação a ela — este é sinal de que estuda por si mesma, verdadeiramente, à semelhança de "a coisa se torna preciosa para eles que a vestem." E, por isso, Moshé Rabeinu, quanto mais ouvia do Eterno, mais e mais se entusiasmava a cada momento, como está no midrash Vayechi: que os peixes, cuja vida está nas águas, ansiam por cada gota como se nunca tivessem provado o sabor da água — assim os filhos de Israel em relação à Torá, veja ali. E é possível que esta tenha sido a discordância dos filhos de Israel com Moshé Rabeinu: eles disseram "se continuarmos a ouvir" etc., pois temiam que, por meio disto, a coisa se tornasse costumeira e caíssem de seu entusiasmo; e, segundo o grau deles, suas palavras eram verdadeiras, e o Santo, bendito seja, concordou com eles. Mas Moshé Rabeinu, segundo o seu próprio grau, sabia que, quanto mais se ouve, mais se multiplica o entusiasmo, como acima.

Em Rashi e no midrash: "ainda que os justos tenham em que se apoiar, em suas boas ações, não pedem senão presente gratuito." E não se entende: se, de fato, esta sua oração não foi ouvida, como se pode dizer que também por direito ele teria de exigir? Mas o assunto é que, na verdade, é concebível exigir por direito do Criador, bendito seja? Apenas que há presente dentro do julgamento, à semelhança do que disseram: "se não fosse que Lhe traz repouso a Si mesmo" etc. Mas eles querem apenas presente totalmente gratuito, sem razão alguma de contentamento que tenham causado diante d'Ele, bendito seja. E assim é a expressão no midrash: "e terei compaixão" etc., "daquele de quem terei compaixão" — quem tem, com ele estou em misericórdia; e quem não tem, a ele concedo por presente gratuito, etc. — eis que também para quem tem é preciso o atributo da misericórdia, como acima. E eis que, na verdade, este é o grau da Terra de Israel, que não tem nada de si mesma, e é um presente que o Criador, bendito seja, deu aos patriarcas, para que fizesse seus filhos entrarem na Terra de Israel; e por esta mesma razão Moshé Rabeinu não entrou nela, pois não foi apenas por causa de punição, mas era algo próprio de Yehoshua, que recebeu iluminação apenas de Moshé Rabeinu e não tinha nada de si mesmo. E este é o grau da oração, pois a geração do deserto era o grau da Torá, e agora começou o grau da oração; por isso Moshé Rabeinu veio na qualidade de súplicas, segundo o que está escrito no Zohar sobre David, a paz esteja sobre ele: "faz-se a si mesmo pobre" etc., mas em David tudo estava nele, veja a porção Balak. Mas a Moshé Rabeinu — o Eterno lhe respondeu "basta-te" (rav lach), pois ele não estava naquele grau, e por isso não entrou na Terra de Israel. E esta é a grandeza que disseram nossos sábios, de abençoada memória: que os justos podem anular-se a si mesmos tanto que, ainda que tenham riqueza em mandamentos e boas ações, podem colocar-se no grau de pobre e desprezado, para sentir verdadeiramente que lhes falta algo, como escrito em outro lugar a propósito de "e se angustiou" quanto a Yaacov, a paz esteja sobre ele. Porém o Criador, bendito seja, não quis que Moshé Rabeinu, a paz esteja sobre ele, descesse do grau superior que tinha. E isto é o que disse Moshé Rabeinu aos filhos de Israel, como se consentisse em descer de seu grau por causa deles, pois sabia que, quando entrasse com eles, os repararia, e não haveria mais exílio. Por isso disse "Tu começaste" etc., para rebaixar-se a si mesmo, pois, ainda que agora se tenha elevado, tudo vem d'Ele, bendito seja. (E é possível que a isto tenha respondido o Eterno: "basta-te", pois ele verdadeiramente já era mais do que basta e não estava neste grau.)

No versículo: "estas são as coisas que o Eterno falou a toda a vossa congregação" — "toda", à primeira vista, é supérfluo. E se pode dizer: sobre todas as reuniões em que os filhos de Israel sempre se ajuntam, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "dez que se sentam e entre eles há palavras de Torá, a Presença Divina repousa entre eles." E tudo isto veio na hora da entrega da Torá, como está escrito "reúne" etc. "e Eu lhes farei ouvir Minhas palavras" — houve preparação e iluminação de que toda reunião dos filhos de Israel, por gerações e gerações, pode despertar aquelas palavras, como está escrito "grande voz, e não cessou e não parou." E, assim como os dez ditos são fundamento e edifício sobre toda a criação, assim os Dez Mandamentos são fundamento e edifício sobre toda a conduta dos filhos de Israel; apenas a diferença é que os ditos vieram apenas pela vontade do Criador, bendito seja, mas os mandamentos vieram por meio da preparação dos filhos de Israel, que anteciparam o "faremos" e entregaram a alma pela glória de Seu nome, bendito seja. Por isso, também agora, despertam esta força por meio de preparação aqui embaixo. E, do mesmo modo, na própria alma do homem, quando reúne todas as suas forças para submeter-se a Ele, bendito seja, ele está incluído em "toda a vossa congregação." E assim está dito: "de onde se aprende que também um único que se senta e estuda" etc.

No midrash: "dez expressões de oração" etc., e de todas elas Moshé não orou senão em súplicas. E em Rashi: "ainda que os justos tenham em que se apoiar em suas boas ações" etc. O assunto é que o tema da Terra de Israel é o grau da oração, como está dito a respeito de David, a paz esteja sobre ele, que não tem nada de si mesmo. E por isso a Terra de Israel foi dada de presente aos filhos de Israel pela promessa aos patriarcas, como está escrito repetidas vezes "que Eu dou", "o Eterno teu D'us te dá" etc. E por isso Moshé Rabeinu não entrou ali, pois seu grau era grande e ele não precisava do grau de presente. Mas, na verdade, os justos desejam mais precisar receber o presente do Criador, bendito seja, do que ganhar por meio de seus próprios atos — assim como o Santo, bendito seja, em Sua bondade, deseja que os filhos de Israel mereçam por meio de seus atos, como está dito: "quem come o que não é seu, tem vergonha de olhar" etc. — assim os filhos de Israel desejam merecer apenas por presente gratuito, para terem submissão ainda maior diante d'Ele, bendito seja. E este é o grande louvor: que Moshé Rabeinu introduziu-se a si mesmo no grau da oração em súplicas. Mas o Santo, bendito seja, não quis que Moshé Rabeinu descesse de seu grau superior, e disse-lhe: "basta-te" etc. — que ele está num grau ainda maior do que este. Porém Moshé Rabeinu agiu e ensinou a ordem da oração aos filhos de Israel, e isto foi uma preparação para a entrada na Terra; e foi dito: "e levanta os teus olhos" etc., "e ele fará herdar" etc. "a terra que verás" — isto é, conforme a preparação dele em sua visão, assim Yehoshua os fará herdar. E, na verdade, todo o desejo de Moshé Rabeinu era fazer os filhos de Israel entrarem na Terra de Israel, pois sabia que, se ele entrasse com eles, não chegariam a pecado; e o Eterno lhe deu força para reparar a preparação com sua própria visão, como acima.

No midrash: "e amarás" — "quem tenho eu nos céus" etc. Pois os filósofos perguntam: como cabe um mandamento sobre o amor? Mas a verdade é que os filhos de Israel têm, em sua raiz, ligação e apego a um único D'us. E isto é "quem tenho eu nos céus" — é a raiz; apenas que, aqui embaixo, há outras vontades; e é por meio de aceitar sobre si, a cada dia, o jugo do Reino dos Céus, e "contigo não desejo na terra", que se pode despertar o amor também neste mundo. E como se explica em Rashi: "e o que é amor? — e sejam estas palavras" etc. — por meio da Torá; e também por meio das palavras do Shemá a cada dia, todos os dias da vida do homem, merece depois chegar ao amor do Eterno, como escrito em outro lugar.

"Vaetchanan" — em Rashi e no midrash de nossos sábios, de abençoada memória: "presentes gratuitos." O assunto é que a Terra de Israel é uma coisa dada por presente, que o Santo, bendito seja, jurou fazer os filhos de Israel herdarem; e este é aquele grande tesouro do qual se diz no midrash, sobre o versículo "e terei compaixão" etc. "daquele de quem terei compaixão" — a quem não tem, Eu dou. E isto é para dar a saber que não há comparação entre a recompensa que corresponde ao serviço do homem e o presente do Rei, o Santo, bendito seja. Porém, todo o serviço do homem é para chegar depois ao presente supremo. E já escrevemos em outro lugar que esta é a intenção do que disseram, de abençoada memória, que os justos têm em que se apoiar, em suas boas ações — explicação: para merecer o presente segundo medida por medida; e eles pediram, justamente, presente gratuito — pois este é o assunto da Terra de Israel e do reino da Casa de David, que não têm nada de si mesmos. Pois Moshé Rabeinu quis fazer-se pobre para entrar na Terra de Israel, à semelhança do que está escrito no Zohar Sagrado sobre o rei David, a paz esteja sobre ele: "oração de um pobre" etc., mas em David tudo estava nele, veja a porção Balak. Porém a Moshé Rabeinu — o Eterno lhe respondeu "basta-te", pois ele não estava naquele grau, e por isso não entrou na Terra de Israel.

No midrash: "pois qual grande nação" etc. — a proximidade do Shemá à oração. Explicação: "em toda invocação nossa a Ele" — que toda invocação seja apenas a Ele, bendito seja, para anular-se a Ele; e então Ele Se torna próximo, como está escrito "próximo é o Eterno de todos" etc. "que O invocam em verdade." E isto, na verdade, é por meio da anulação ao conjunto de Israel, como está no midrash: "a congregação é sempre respondida." Por isso instituíram os sábios, todos os dias, a ordem de lembrar a saída do Egito e o recebimento da Torá e o Shemá, que é o essencial da Torá, como está escrito "que te ordeno hoje"; e depois merecem a oração. E isto é "em toda invocação nossa a Ele" — então Ele está próximo, explicação: que o homem pode despertar sempre a proximidade que havia na entrega da Torá, como está escrito "e nos aproximaste, nosso Rei, a Teu grande nome." E toda a força dos filhos de Israel estava no recebimento da Torá; e o Eterno dá a Torá sempre, como está escrito "grande voz, e não cessou, e não parou." Mas, se nos santificássemos como então, quando está escrito "e os santificarás hoje e amanhã", ouviríamos a Torá em todo tempo. (E isto é o que disseram nossos sábios, de abençoada memória: todos os dias sai uma voz do Monte Chorev etc. — que, por assim dizer, o Santo, bendito seja, deseja influenciar, e nós não estamos preparados para receber, e isto é uma vergonha, etc.) E este é o conselho de todos os mandamentos, sobre os quais está escrito "que nos santificou com Seus mandamentos", e, por meio disto, a santidade desperta o recebimento da Torá. E está escrito: "apenas guarda-te" etc. "tua alma muito, para que não te esqueças" — explicação: que todas as vigilâncias, dos trezentos e sessenta e cinco preceitos negativos e das más qualidades, tudo é para não esquecer a luz da entrega da Torá, pois todas as proibições causam este esquecimento; e, consequentemente, todos os mandamentos positivos trazem a lembrança da entrega da Torá. E, conforme se desperta esta força, aproxima-se o homem a Ele, bendito seja. E isto todo homem de Israel precisa encontrar em todo dia, por meio da anulação ao conjunto de Israel, como está escrito "reúne para Mim o povo" etc. E Moshé Rabeinu voltou a mostrar àquela geração a Revelação do Monte Sinai em plenitude, e disse: "as coisas que teus olhos viram" — ainda que fosse uma nova geração. É possível explicar, assim como os repreendeu pelas transgressões da geração anterior, como está no midrash Devarim, que os filhos de Israel poderiam dizer "nós não pecamos", por isso os abençoou como "recebedores de repreensão como vós" etc., veja ali — esta foi a recompensa deles, que mereceram o despertar do recebimento da Torá. Pois, conforme repararam o pecado da geração do deserto, assim mereceram os méritos da geração do deserto; e assim é em todas as gerações, que precisam reparar os pecados anteriores, e, por meio disto, merecem os méritos anteriores, como acima, e entenda bem.

No versículo: "vimos hoje que D'us fala ao homem e ele vive; e agora, por que morreríamos?" — e é difícil: ao contrário, já que fala e vive, o que temeriam morrer? Também há que examinar: que novidade há em "fala ao homem e vive"? Ao contrário, segundo o simples sentido, deveria esclarecer-se que, pela fala divina, o homem se anula de sua vitalidade — e onde viram isto até agora, para ser novidade que "fala e vive"? E é possível explicar o versículo de outro modo, pois há muitas facetas na Torá: que em cada uma das dez palavras se acrescentou nova vitalidade nos filhos de Israel. E há que aprender por inferência menor-maior: está escrito "e soprou em suas narinas" etc. "e foi" etc. "em alma vivente", a partir de apenas um sopro de espírito divino; quanto mais quando o Eterno falou os mandamentos aos filhos de Israel, certamente se tornaram nova criatura a cada palavra. Por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "em cada palavra saiu a alma de Israel", pois, ao se tornarem nova criatura, anula-se o grau anterior — assim como é preciso morrer antes da ressurreição dos mortos que há de vir. E isto é "fala D'us" etc. "e vive" — que se lhes acrescentou vitalidade a cada palavra, mais e mais, e se elevaram muitos graus, um após o outro, de modo que estavam prontos para ser literalmente como os anjos do serviço, no grau de Moshé Rabeinu, "homem de D'us", em anulação de toda a materialidade. E os filhos de Israel não puderam receber tanto; por isso disseram "aproxima-te tu" — e, porventura, ele não estava ali já? Mas é que, a cada momento, precisavam subir de grau em grau, e não podiam subir tanto. (Por isso disse o Eterno: "voltai para vós" etc., "e tu, fica aqui comigo" — donde se entende que, antes disto, estavam prontos para se separar deste mundo, como o grau de Moshé Rabeinu.) E é possível explicar o que se disse: "e guardai muito as vossas almas, pois não vistes nenhuma forma" — pois, sobre Moshé, está dito "e a forma do Eterno ele contempla"; por ter-se separado completamente de toda a materialidade, mereceu contemplar, pois certamente não se pode alcançar a forma do Eterno enquanto houver relação com forma material — apenas quando a materialidade se anula. Por isso repreendeu o Eterno a Aharon e Miriam: "e a forma do Eterno ele contempla; e por que não temestes" etc. E isto é o que disse Moshé Rabeinu: já que não subiram a este grau como ele, e disseram "aproxima-te tu" etc., "e não vistes nenhuma forma" — logo suas almas não estavam separadas de toda a materialidade, e precisavam de muita vigilância; pois, se estivessem no grau de Moshé Rabeinu, que era todo bem, como é sabido, não precisariam de vigilância, e entenda bem.

No versículo: "a ti foi mostrado para que soubesses" etc. Explicou Rashi: "abriram-se para eles os céus superiores e os inferiores" etc. Explicação: nenhuma escuridão da natureza se impõe diante do homem de Israel que serve ao Eterno, e a interioridade se abre para ele em todo lugar; por isso os filhos de Israel foram criados para testemunhar sobre Ele, bendito seja. E a explicação de "para saber" é para testemunhar e esclarecer a verdade no mundo. E assim também no mandamento do shabat, onde está escrito "e te lembrarás que foste escravo" etc., e ali está escrito "pois n'Ele descansou" — mas é uma única coisa, pois o shabat se chama testemunho, como também está escrito "para saber" no mandamento do shabat, na porção Tissá. E isto é como acima: que nos dias de trabalho tudo está revestido na natureza, como está dito "os seis dias de trabalho estará fechado", e no shabat sagrado a interioridade se revela. E, do mesmo modo, na saída do Egito o Eterno mostrou Sua força e Seu poder para mudar a natureza; e, já que te tirou etc., por isso está ao alcance do homem de Israel esclarecer o testemunho acima mencionado; por isso te ordenou fazer o shabat.

Em Rashi: "ainda que os justos tenham..." etc. O assunto é que a Terra de Israel, o Templo e a oração são tudo uma coisa só: não têm nada de si mesmos. E, na verdade, o essencial da oração é importante quando vem de dentro do conhecimento (daat), como está dito: "ao homem e ao animal salvarás" — os nus em conhecimento são como o homem, e se colocam a si mesmos como o animal; pois, quando merecem conhecer a verdade, veem a baixeza do homem. E assim vimos a ordem que o Santo, bendito seja, conduziu conosco: depois do recebimento da Torá, fez-nos entrar na Terra de Israel. E assim é a alusão de que, todos os dias, o Shemá vem antes da oração — e estes são os dois graus, Torá e oração; e sobre estes dois está escrito: "qual grande nação" etc. "D'us próximo" etc. — grau de oração; "e qual grande nação a quem tem estatutos" etc. "justos" etc. — grau de Torá. E antecipou a oração porque lhe era mais querida, pois veio em linguagem de súplicas, pela razão acima: que, embora ele fosse a raiz da Torá, ansiou pela Terra de Israel, que é o grau da oração. E isto mesmo é o assunto da oração "Tu começaste" etc., que certamente esta oração é para cada homem de Israel, como nos ensinaram nossos mestres, daqui, as leis da oração. E o assunto é que há dois tipos de oração: um em tempo de angústia, como foi no Egito, quando os filhos de Israel clamaram ao Eterno; e assim em toda alma de Israel, que precisa de oração para tirar-se da prisão de sua alma e reparar a alma animal. E depois, quando merecem a redenção e chegam ao grau do conhecimento, então deve ser o essencial da oração, como acima, "ao homem e ao animal." E é possível dizer que este é o assunto da proximidade entre redenção e oração, à semelhança do que está no midrash, na porção Beshalach, sobre "faze-me ouvir a tua voz" etc.: que, por assim dizer, o Santo, bendito seja, ansiava por ouvir o clamor dos filhos de Israel depois da redenção, e, por não terem clamado, trouxe sobre eles o exército de Faraó, para que clamassem, veja ali. Donde se conclui que há oração depois da redenção, não a partir da angústia, mas justamente a partir da redenção. E isto é "Tu começaste" etc., sobre a primeira salvação que passa por cada homem de Israel, até que chegue ao conhecimento geral e mereça ver e alcançar as bondades e os poderes do Eterno; "que eu passe" etc. é a oração depois do conhecimento, como está dito sobre a Terra de Israel, depois do recebimento da Torá — "ao homem e ao animal", como acima.

Sobre a oração de Moshé Rabeinu, certamente não foi em vão, D'us não permita; e nossos mestres, de abençoada memória, disseram que ajudou pela metade, pois lhe mostrou toda a Terra. E parece que, sendo sabido que a intenção essencial de Moshé Rabeinu era fazer os filhos de Israel entrarem na Terra de Israel, para que não houvesse mais exílio, como vimos, todo o ato de Moshé Rabeinu permaneceu; e ainda hoje não nos resta senão esta Torá que Moshé Rabeinu nos trouxe do céu. E "que eu veja" é a visão do intelecto e do conhecimento, para alcançar a interioridade da Terra de Israel; e isto lhe foi dado, como está escrito "a terra que verás", pois Yehoshua fez os filhos de Israel herdarem, de fato, o que Moshé Rabeinu alcançou em conhecimento, no grau da interioridade. E isto mesmo permaneceu, verdadeiramente, para as gerações, também no exílio, como disseram os sábios: na oração, dirija seu coração ao Santo dos Santos, como está escrito "o caminho de sua terra." E assim, o essencial das orações, que foram instituídas em correspondência aos sacrifícios contínuos, é justamente o reparo da interioridade; pois no Templo, onde o reparo se dava no próprio ato material, reparava-se também a exterioridade; e agora, na oração, repara-se a interioridade, pois se pode dirigir com o olho do intelecto ao Santo dos Santos, como acima — e isto foi o que Moshé Rabeinu realizou em sua oração, "que eu veja", como acima.

No versículo: "a ti foi mostrado" etc. Explicou Rashi: que lhes abriu os firmamentos, e, assim como rasgou os superiores, assim os inferiores, etc. O assunto, segundo o que escrevemos em outro lugar, é que há ocultamento pela força da profundeza suprema, que não se pode alcançar por sua grande profundidade, e há ocultamento pelo lado da ocultação do lado impuro; e este é o assunto deste mundo, que, conforme o reparo, assim se merece o Mundo Vindouro. E isto é "desde os céus te fez ouvir" — isto é, ainda que esteja acima do alcance da natureza, o Eterno nos abriu uma abertura para alcançar e ouvir Sua voz; "e sobre a terra te mostrou" etc. — é a remoção das forças do lado impuro e a passagem do ocultamento da materialidade; e isto é o rasgar dos superiores e dos inferiores. E são dois presentes dados aos filhos de Israel, mais do que a qualquer nação e língua: que podem sair da materialidade, veste da natureza, e quebrar a força do mau instinto; e, do mesmo modo, podem, por seus atos, atrair forças de santidade desde os céus. E isto mesmo é o assunto do versículo "não por serdes mais numerosos que todos os povos" etc. "pois sois os menos" — e o assunto é que, certamente, há nos filhos de Israel a multiplicação, como está escrito "multipliquei-vos, engrandeci-vos" etc.; esta é a força do "desde os céus te fez ouvir." E o grau de "sois os menos, diminuís-vos a vós mesmos" é a anulação e a submissão que há nos filhos de Israel, força de anular a materialidade, o que não há em nenhuma nação; e nisto o Eterno escolheu, na força da diminuição e da anulação, mais do que na força da elevação que há nos filhos de Israel.

E no midrash, na porção Shemá etc., "e amarás": "quem tenho eu nos céus" etc. — o assunto é que a raiz das almas de Israel está nos céus, na unidade do Eterno, como está escrito "o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um." Mas apegar-se a esta unidade neste mundo é por meio de "e amarás com todo o teu coração, tua alma, tua força"; então "e serão estas palavras" etc., ditas na porção Shemá, "sobre o teu coração" — e isto é por meio da anulação a Ele, bendito seja. Por isso os sábios ensinaram entregar a alma na palavra "Um" (echad), pois não se pode chegar à unidade sem entrega da alma. E isto é "e contigo não desejo na terra" — anular todas as vontades a Ele, bendito seja; então podem apegar-se à sua raiz, que está nos céus. E este é o testemunho dos filhos de Israel, sobre o qual se disse "a ti foi mostrado para que soubesses" etc., como acima.

"Vaetchanan" etc. — pois Moshé Rabeinu era o grau da Torá, e a Terra de Israel é o grau da oração, as duas forças próprias dos filhos de Israel. E sobre estes dois se disse: "qual grande nação a quem tem" etc. "próximos" — grau de oração, como está escrito "próximo é o Eterno de todos os que O invocam" etc. (Na verdade, isto é para que a oração venha pela força da Torá, como escrevemos em outro lugar, incluindo os dois graus, filhos e servos.) E "a quem tem estatutos" etc. é a Torá. E sobre estes dois está escrito "feliz de quem escolhes e aproximas" — a escolha com que o Santo, bendito seja, nos escolheu e nos deu a Torá, que é o grau da essência do bem que há nos filhos de Israel; e, como os de baixo não podem manter-se em suas funções, precisam também do grau de "aproximas" depois do pecado, e isto é por meio de teshuvá e oração. E isto é o que se disse no midrash sobre o versículo "próximos a Ele": que o Santo, bendito seja, aproxima Seus próximos — explicação: pois, havendo em essência nos filhos de Israel apego e proximidade a Ele, o Santo, bendito seja, ouve sua oração. E o conjunto destes dois graus é como escrevemos em outro lugar, sobre o versículo "não por serdes mais numerosos que todos os povos" etc.: "pois sois os menos", explicou Rashi, de abençoada memória: "diminuís-vos a vós mesmos." Explicação: há nos filhos de Israel dois graus — têm elevação a Ele, bendito seja, mais do que todas as criaturas, como está escrito "multipliquei-vos", e esta é a força da Torá; e têm a força da submissão, que não se encontra em nenhuma nação. E isto é: que o Santo, bendito seja, os escolheu pelo lado da diminuição, não pelo lado da multiplicação. E é possível que, na verdade, para a geração que entrou na Terra, isto lhes fosse próprio; e na geração do deserto se disse "multipliquei-vos", que é o grau da multiplicação. E sobre estes dois graus aludiram os sábios: "um que faz muito e um que faz pouco" — que são dois graus de serviço; por vezes se diz "e se elevou seu coração", e por vezes por meio da submissão — apenas que seja pelo nome do Céu. E por isso Moshé Rabeinu se apegou a este grau quando quis entrar na Terra de Israel; mas o Santo, bendito seja, respondeu-lhe "basta-te", pois o grau de Moshé Rabeinu é a Torá, o grau de "multipliquei-vos" etc. E o versículo antecipou "a quem tem D'us próximos", segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: no lugar onde estão os que retornam pela teshuvá, nem os justos completos podem estar — por isso antecipou o grau de teshuvá e oração.

Na porção "Shemá Israel" etc. "e amarás" etc. "e serão estas palavras que te ordeno hoje" etc. — disseram nossos sábios, de abençoada memória: que não sejam a teus olhos como um velho decreto, mas todos os dias como novas. O assunto é que está escrito "e vida eterna plantou em nós." E, na hora do recebimento da Torá, os Dez Mandamentos foram gravados nos corações dos filhos de Israel, e todas as palavras do Eterno são vivas e permanentes; mas, conforme a pureza do coração na entrega da alma, e o amor ao Eterno de coração e alma, assim se encontra a revelação das palavras no coração do homem de Israel. E isto é: quando amares o Eterno etc., "e serão as palavras" — uma existência nova encontrarás, a palavra do Eterno em teu coração, como ensinaram os sábios: imediatamente o espírito de santidade repousa em suas entranhas, etc. E sobre isto disseram os sábios: "labutei e não encontrei, não creias." E está escrito: "se a buscares como à prata" etc. "encontrarás" etc. — pois há tesouros escondidos no coração do homem de Israel, como acima. E, na verdade, na Torá há sempre renovação, mas é por meio de o homem purificar seu coração que pode receber a renovação sempre. E isto é "sejam a teus olhos como novos" — este é o serviço do homem; mas, na verdade, está escrito "te ordeno hoje." E este é o mandamento de lembrar a entrega da Torá todos os dias, isto é, por meio do reparo da alma e do corpo, para estar pronto a receber — então se revela a ele a luz da Torá, que se renova a cada dia. Como está dito "Shemá Israel", donde se conclui que há sempre a palavra do Eterno, que o homem precisa ouvir as palavras, à semelhança do que está dito: todo dia sai uma voz do céu do Monte Chorev. E todas estas forças se encontram literalmente nos corações dos filhos de Israel; e está escrito "e as atarás" etc. "e serão por filactérios" — que as palavras façam marca e mudança verdadeira nas almas dos filhos de Israel. Donde vemos que os tefilin se chamam "sinal" (ot), dando a entender que se reconhece no homem de Israel um traço de santidade. E este é o essencial do mandamento dos tefilin, que são testemunho, como está escrito "e verão todos os povos da terra" etc. "que o nome do Eterno é chamado sobre ti" — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: estes são os tefilin da cabeça. E certamente tudo depende da entrega da alma que se encontra no homem; e há em cada homem de Israel uma parte disto, conforme a vontade e o amor ao Eterno, assim se encontra nele o traço. E, se merece a entrega da alma na prática, então se revela o traço também na prática mesma; e, se há apenas um pouco de amor oculto no coração, encontra-se o traço também na interioridade, ao menos.

No midrash: "canto — este é o ordenar do louvor do Onipresente, depois a oração" etc.; "sinal para a oração: se dirigiu o seu coração à oração" etc., veja ali. Pois eis que o essencial da oração, que os sábios chamaram "serviço do coração", é a oração dentro do serviço do Criador, bendito seja, pois todo homem precisa de socorro e ajuda dos céus. E tudo o que o Santo, bendito seja, criou, não criou senão para Sua glória; e assim o essencial da criação do homem foi para isto, para ordenar o louvor do Onipresente conforme o que está ao seu alcance, como está escrito "este povo formei para Mim, contarão Meu louvor." E, estando ele a ordenar o louvor do Onipresente conforme sua força, então cabe a oração sobre o que sobra, que não está em sua própria força; e então se chama oração verdadeira, sobre a coisa que precisa de ajuda dos céus. E esta é a alusão de "dirigiu o seu coração à oração": que é sobre a coisa e no tempo em que verdadeiramente precisa da ajuda dos céus, e então certamente é respondido. E esta foi a oração de Moshé Rabeinu, "Tu começaste a mostrar" etc. "que eu passe" etc. — que era coisa que não estava em sua própria força, pois de fato não podia alcançar isto, e foi respondido no assunto da visão. E, segundo isto, foram instituídos os versículos de louvor e o Shemá antes da oração. E este é o assunto da proximidade entre redenção e oração: a redenção é este pouco de apego que cada homem de Israel tem, conforme o que é, pois o Santo, bendito seja, nos escolheu e nos tirou do Egito para contar os louvores do Eterno; e sobre o que resta, oramos: "Eterno, abre meus lábios" etc. E este é o fundamento da oração, como acima.

Na porção "e amarás ao Eterno teu D'us" etc. "e serão estas palavras" — explicação no Sifrei e em Rashi: "e o que é o amor? — e serão as palavras" — que por meio disto o reconheces, etc. Explicação: que este amor é a Torá, e o Santo, bendito seja, deu, em cada alma de Israel, "estas palavras", como está escrito "estas palavras falou o Eterno a toda a vossa congregação" "grande voz e não cessou" — explicaram os sábios: "e não parou", pois todo homem de Israel pode sempre encontrar em seu coração palavras de Torá, como está dito: "labutei e encontrei, creia." E é o fogo do amor, sobre o qual está escrito: "muitas águas não poderão apagá-lo, ao amor" — como está: "a transgressão apaga o mandamento, mas não apaga a Torá" (e assim expuseram os sábios sobre o versículo "o filho querido" etc.: "quantas vezes falo dele, mais falo dele" etc.); e está escrito "assim é Minha palavra, como o fogo, diz o Eterno." E este é o testemunho, por meio da Torá que o Santo, bendito seja, nos deu, de que Ele nos ama, como está escrito sobre isto: "que escolhe Seu povo Israel com amor." E, com esta força, podem encontrar o amor no coração ao Eterno; pois este amor não depende de coisa alguma, como está escrito: "não por serdes mais numerosos" etc. "desejou o Eterno" etc. "pois do amor do Eterno para convosco" etc. — explicação: que é um amor que não depende de nada, mas apenas porque "a porção do Eterno é Seu povo." E encontramos, na hora do pecado, está escrito: "deu contra mim sua voz, por isso a odiei" — que o ódio vem apenas por uma causa, e, anulada a causa, anula-se o ódio; mas o amor é essencial. E assim está escrito: "Eu os amarei voluntariamente." E na haftará de "Nachamu, nachamu": "que hei de clamar? Toda carne é erva" etc. — e expuseram os sábios: na hora em que Israel não se ocupa da Torá, a mosca clama assim. E a resposta: "murcha a flor, mas a palavra do nosso D'us se levantará para sempre", pois a transgressão não apaga a Torá, e, pelos pecados, oculta-se o amor por um tempo; mas, por fim, "seca-se a erva" etc., "mas a palavra do nosso D'us" se levantará, como acima.

Sobre o que disseram Rashi e nossos sábios, de abençoada memória: ainda que os justos tenham em que se apoiar, em suas boas ações, não pedem senão presente gratuito. E é surpreendente, pois, de fato, Moshé Rabeinu não entrou; se assim, o atributo da justiça não permitiria que entrasse. E já escrevemos sobre isto que o grau da Terra de Israel é o grau da oração e do presente gratuito, e Moshé Rabeinu era o grau da Torá; apesar disso, ele mesmo se introduziu no grau da oração, para poder entrar na Terra de Israel, como escrevemos em detalhe em outro lugar. E eis que no midrash, na porção Vayishlach, está dito: dois homens o Santo, bendito seja, prometeu, e temeram — o escolhido dentre os patriarcas: "eis que Eu estou contigo", e está escrito "e temeu e se angustiou"; o escolhido dentre os profetas: "pois estarei contigo", e por fim temeu, como está escrito "não o temas" — donde se conclui que temeu, veja ali. E certamente é coisa grande chegar a este grau, temer depois da promessa do Criador, bendito seja Seu nome. E ouvi da boca de meu avô, meu mestre, de abençoada memória, sobre o que está no Zohar Sagrado, ali, na porção Vayishlach: que, ainda que o Santo, bendito seja, tivesse prometido a Yaacov, a paz esteja sobre ele, apesar disso ele não quis sobrecarregar o Santo, bendito seja, com um milagre; e veja ali mais, que quis deixar seu mérito para seus filhos. E ele, de abençoada memória, explicou que isto é um assunto maravilhoso: aquele a quem o Eterno prometeu e ele creu n'Ele, apesar disso, ao ver-se em perigo pelo caminho da natureza, fez o que lhe cabia e orou como se deve na hora da angústia; e está escrito "e se angustiou" — pois, segundo o caminho da natureza, precisando ele de salvação, deve fazer o que lhe cabe; mas ser verdadeiramente angustiado a este ponto é algo que não se entende senão por um homem verdadeiro como Yaacov, a paz esteja sobre ele. E por isso deixou seu mérito para as gerações, quando estiverem verdadeiramente em tempo de angústia, etc. — este é o teor de suas palavras. E coisa semelhante houve também no escolhido dentre os profetas, na guerra contra Og, que certamente, pelo caminho da natureza, foi uma guerra muito pesada, como está escrito sobre Og, rei de Bashan, veja ali; assim, precisava temer, ainda que estivesse seguro, como acima. E este é um assunto grande, que se encontra apenas nestes dois homens, o escolhido dentre os patriarcas e o escolhido dentre os profetas. E por isso está escrito "e supliquei" etc. "naquele tempo" — quando chegou a este grau, que pôde temer depois da confiança, e pensou que poderia entrar na Terra de Israel; ainda que seu grau fosse o grau da Torá, apesar disso pôde estar também no grau da oração, como acima. E este é o louvor: que, embora tenham em que se apoiar, pedem presente gratuito. E isto mesmo é o assunto da proximidade entre redenção e oração, que está escrito no midrash sobre o versículo "pois qual grande nação" etc., e explicamos que estes dois — "em toda invocação nossa a Ele" — é oração; e "a quem tem estatutos e juízos justos" é a Torá. E a Torá é a escritura da liberdade que há nos filhos de Israel. E este é o assunto da proximidade do Shemá, que é a Torá e a redenção, à oração; pois certamente isto se encontra em cada homem de Israel, em particular e em geral — mas em geral "sempre são respondidos", como está no midrash; e em particular encontram-se tempos especiais em que se abrem para eles algumas luzes no grau da Torá. E isto é o que se ordena todo dia lembrar a Revelação do Monte Sinai; e, quando merecem orar a partir daquele apego da lembrança da entrega da Torá, isto é a proximidade entre redenção e oração, como acima, e entenda bem.

No mandamento do shabat, está escrito nesta porção "e te lembrarás que foste escravo" etc., e nos Primeiros Dez Mandamentos está escrito "pois em seis dias fez" etc. Eis que o shabat se chama testemunho, e os filhos de Israel testemunham no shabat sagrado sobre o Eterno; e sobre testemunho está escrito "ou viu ou soube", como está na Guemará, que há testemunho por visão ou por conhecimento. E assim também está escrito "a ti foi mostrado para que soubesses" — que os filhos de Israel são testemunhas por visão e por conhecimento. E eis que, na saída do Egito, os filhos de Israel viram os milagres que o Santo, bendito seja, fez por eles e por seus pais; mas, para testemunhar sobre a criação dos céus e da terra, não cabe visão, senão conhecimento — e este é o conhecimento que os filhos de Israel mereceram no recebimento da Torá, como está escrito "face a face falou", e foi retirado deles o véu do corpo que separa, como está escrito "em que estiveste diante do Eterno teu D'us." E por isso podem testemunhar sobre a criação dos céus e da terra, já que se elevaram acima da abóbada do firmamento, como explicou Rashi, de abençoada memória, sobre "a ti foi mostrado": que lhes abriu o firmamento etc. E, na verdade, em todo shabat sagrado há esta abertura, e sobre isto está escrito "o portão do átrio" etc. "que dá para o oriente" — é, como acima, a revelação anterior à criação: "no dia do shabat se abrirá." E por este lado há uma alma adicional que desce no shabat, para que possamos testemunhar sobre o Eterno, que criou o mundo. (E estes dois estão em "que se ouça um povo" etc. — explicação: ouvir é receber, e este é o conhecimento que os filhos de Israel mereceram no recebimento da Torá; e sobre isto se diz todo dia "Shemá Israel", para lembrar o dia em que estiveste em Chorev — por meio de cada um se incluir no conjunto de Israel, pode sentir um pouco do conhecimento acima mencionado. "Ou tentou" etc. é o grau da saída do Egito.) E no shabat merecem este conhecimento, que é a percepção da verdade pela força da Torá que foi dada aos filhos de Israel; por isso podem testemunhar também sobre o que a visão não alcança. E este é, na verdade, o testemunho também sobre os filhos de Israel, que merecem testemunhar sobre o Eterno; e, em geral, Israel tem o grau da profecia e do espírito de santidade que se encontra em Israel — entenda bem isto.

Sobre "zachor" e "shamor" terem sido ditos numa única palavra: e no Zohar está dito que "zachor" e "shamor" são a totalidade de toda a Torá, correspondendo a "Eu sou" e "não terás", veja ali. O assunto é que, nos Dez Mandamentos, quando o Santo, bendito seja, disse "Eu sou o Eterno teu D'us", repousou Sua divindade sobre as almas dos filhos de Israel, e as palavras foram gravadas no coração de cada homem de Israel, como disseram, de abençoada memória: "Eu sou" — "Eu, minha alma" etc. E sobre isto se diz "não terás outros deuses diante de Mim" — explicação: sobre esta divindade que habita em cada homem de Israel. E isto é verdade e também promessa, pois nesta forma nenhuma outra coisa pode repousar; apenas que cada um precisa despertar, pela força da Torá e dos mandamentos, para encontrar este ponto em seu coração. E, na verdade, no shabat sagrado isto se revela nos corações dos filhos de Israel; e é a própria alma adicional e a devolução das coroas que Moshé Rabeinu devolve aos filhos de Israel, como escrevemos em outro lugar sobre o versículo "falou o Eterno a toda a vossa congregação." Assim, no shabat sagrado, quando se unificam no mistério do Um, repousa a palavra do Eterno, "Eu sou"; por isso, no shabat, nenhum outro domínio pode governar, como está escrito "não terás outros deuses." E sobre estes dois se disse "zachor" e "shamor": que é preciso encontrar, no shabat sagrado, a luz do recebimento da Torá — e isto é "zachor", como disseram os sábios, disto, que no shabat foi dada a Torá; e "shamor", para expulsar o deus estranho. E sobre isto está escrito "Shemá Israel" etc. "e amarás." E no midrash: "minha porção é o Eterno, disse minha alma" etc. — pois os investigadores perguntam como cabe um mandamento sobre o amor. Mas, na verdade, o amor ao Eterno está fincado no coração do homem de Israel desde a hora do recebimento da Torá, quando o Santo, bendito seja, disse "Eu sou o Eterno teu D'us"; e sobre isto mesmo está escrito "e amarás ao Eterno teu D'us", que recebeste no Sinai. E sobre isto está escrito "muitas águas não poderão apagá-lo" etc. "ao amor" — e é a Torá, pois há em cada alma de Israel as letras da Torá; apenas que é preciso despertar estas forças no serviço do Eterno, em pensamento, palavra e ato. Como está escrito "e serão estas palavras" etc. "sobre o teu coração" — em pensamento e vontade; "e as falarás e as repetirás" — em palavra; "e as atarás e as escreverás" — em ato. E no midrash: "quem tenho eu nos céus" etc. — pois isto é o que se disse "Eu sou o Eterno teu D'us", que o Santo, bendito seja, nos conduz sem intermediário; pois a cada nação há um anjo príncipe, mas sobre os filhos de Israel Ele unificou Seu nome, bendito seja. E este mesmo é o testemunho do shabat que foi dado aos filhos de Israel, que estão prontos para receber Sua conduta, bendito seja, sem intermediário. E por isso, nos Primeiros Dez Mandamentos, está escrito "pois em seis dias fez" etc., e nos Últimos está escrito "e te lembrarás que foste escravo" etc. "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat" — explicação: quando o Eterno nos tirou do Egito, os filhos de Israel se tornaram vasos aptos a receber esta conduta superior, como acima.

E eis que o shabat se chama testemunho, como está escrito "vós sois Minhas testemunhas." E eis que está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei da terra do Egito" — e perguntam por que não se disse "que te criei." Mas a explicação de "Eu sou o Eterno teu D'us" é que os filhos de Israel reconheceram e conheceram ao Eterno, e sentiram Sua divindade em suas almas; e isto veio por meio da saída do Egito, como está no Zohar Sagrado: cinquenta vezes se lembra a saída do Egito na Torá, correspondendo aos cinquenta portões do entendimento, veja ali. (Pois está escrito "a ti foi mostrado para que soubesses" — forma reflexiva, como acima, segundo o que está no Zohar Sagrado sobre o versículo "conhecido nos portões" — quem pode conhecer? Apenas cada homem, segundo a medida de seu coração, veja a porção Vayera. E isto é: que, pelos milagres, se abriram os portões do entendimento nos corações dos filhos de Israel, para saber que "Eu sou o Eterno teu D'us." E isto é "te mostrou para saber.") E esta é a liberdade: pois, assim como há cinquenta portões do entendimento, que é a finalidade da criação, para Sua glória, bendito seja, para entender e reconhecer a grandeza do Criador do princípio — mas há, neste mundo, em oposição a isto, quarenta e nove portões de impureza e escuridão da natureza, onde não se reconhece a conduta interior, que vem d'Ele, bendito seja. E, quando saímos do Egito, saímos daqueles quarenta e nove portões, e se lhes revelaram os portões do entendimento, e reconheceram Sua glória, bendito seja. Por isso se menciona cinquenta vezes a saída do Egito; e assim está no Zohar Sagrado, nesta porção mesma, veja ali, folha 262. E coisa semelhante há nos cinquenta shabatot do ano, que em cada shabat se abre um portão específico dos cinquenta portões do entendimento, como está escrito "no dia do shabat se abrirá"; e os filhos de Israel, que saíram da terra do Egito e se tornaram filhos livres — pois esta é a essência da liberdade, chegar ao entendimento, que é a finalidade para a qual fomos criados no mundo, para Sua glória, bendito seja — podem sentir, em cada shabat, as luzes que se revelam neles. E isto é "e te lembrarás que foste escravo" etc. "por isso te ordenou" etc.

E o assunto de "cinquenta vezes se lembra a saída do Egito na Torá": que não há homem livre senão aquele que se ocupa da Torá; por isso se encontram cinquenta caminhos na Torá de como ser livre de todos os portões de impureza. E estes portões se abrem nos cinquenta shabatot do ano; por isso é lembrança da saída do Egito, e é uma herança sem fronteiras; por isso não se precisa de tefilin no shabat, pois os tefilin servem para sair destas fronteiras pela força das quatro porções que há nos tefilin, e o próprio shabat já é liberdade, como acima.

No versículo: "para que não levantes teus olhos" etc. "que o Eterno repartiu" etc. "a todos os povos." Explicou Rashi: para iluminar. E assim escreveram os sábios ao rei Ptolomeu: "repartiu, para iluminar." E é difícil, pois também para nós foram criados para iluminar. Mas a explicação é que a eles foi repartida a conduta natural, segundo o exército dos céus; mas, para os filhos de Israel, tudo é unidade, um só. E este é o essencial do testemunho dos filhos de Israel: que também a natureza é uma única unidade, como está escrito "Shemá Israel, o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um" — e não está escrito "D'us Um", mas "o Eterno é Um", que é Aquele que dá existência a tudo o que existe. E está escrito "e viu D'us" etc. "a luz, que era boa", e a escondeu para os justos; e esta é a distinção feita por meio dos luminares, como está escrito "haja luminares" etc. "para distinguir" etc.; mas, para os filhos de Israel, estende-se a luz da luz oculta, como está escrito "renova em Sua bondade, a cada dia continuamente, a obra da criação", e os filhos de Israel testemunham sobre isto todo dia, antes do Shemá; por isso a luz interior não está separada deles. E isto é "repartiu" etc. "a todos os povos" etc. "e a vós tomou" etc. — explicação: na saída do Egito, quando a natureza foi mudada por causa dos filhos de Israel, foi-lhes confiada a conduta interior, como acima, como está escrito "este mês é para vós" — e não há nada de novo debaixo do sol, senão que eles estão apegados acima do exército dos céus; e não só isso, mas trazem renovação desde a raiz para o exército dos céus.

Na porção Shemá, "e amarás" — "quem tenho eu nos céus" etc. "não desejo na terra." Está dito: o amor que não depende de nada não se anula jamais; por isso o amor dos filhos de Israel ao Criador, "com todo o teu coração, tua alma", para entregar tudo por causa do Eterno, automaticamente não depende de coisa alguma. E eis que os filhos de Israel foram criados para testemunhar sobre o Criador, bendito seja, como está escrito "vós sois Minhas testemunhas", e testemunham sobre Ele todo dia, duas vezes, com amor. Mas, na verdade, os filhos de Israel são próprios a Ele, e Ele nos escolheu dentre todos os povos; assim, poder-se-ia dizer que temos interesse próprio no testemunho. Por isso se ligou a isto "e amarás com toda a tua alma": pois, ao entregarmos nossas almas e toda a nossa força por Ele, bendito seja, removem-se todos os interesses próprios, e então é testemunho verdadeiro. E, na verdade, é assim: conforme o amor e a entrega da alma que se encontra no homem, assim ele pode testemunhar sobre Sua unidade, bendito seja; e também isto é verdade: conforme o testemunho e a unificação de Seu nome, bendito seja, em que somos próprios a Ele, assim merecem o amor — pois ambos não têm medida.

Acima, no versículo "pois qual grande nação" etc. "em toda invocação nossa a Ele" — já escrevemos em outro lugar a explicação de "a Ele", que é a oração, chamada "serviço", que é pelo nome do Céu; e isto é "e eu, minha oração é a Ti, Eterno", justamente. E esta força é própria dos filhos de Israel, que podem dirigir seu coração aos céus, como está escrito "prepara o coração deles" etc. E é possível dizer que "prepara" (tachin) é literal, como "inclina teu ouvido", que, por força d'Ele, bendito seja, os filhos de Israel podem dirigir seu coração a Ele, bendito seja; e isto é pela força da Torá, como está escrito "a todos os que O invocam em verdade" — e não há verdade senão a Torá, pois pela força da ocupação com a Torá merece-se ser um homem de verdade. E os filhos de Israel são o oposto das nações, sobre as quais se disse: "o que fazem, fazem para si mesmas", mesmo quando fazem algo bom; mas os filhos de Israel são o inverso, que mesmo ao pedir suas próprias necessidades, sua intenção é apenas pelo nome do Céu — e isto é "em toda invocação nossa a Ele." E assim "minha oração", ainda que seja para minha necessidade, "é a Ti, Eterno." E, na verdade, este mundo é um mundo de mentira; apenas aos filhos de Israel está escrito "darás verdade a Yaacov" — e isto é pela força da Torá de verdade. Por isso é preciso ligar o Shemá, que é Torá, à oração, e isto é "O invocam em verdade." E, com isto, "D'us está próximo a eles", pois toda coisa tem raiz na Torá, já que tudo foi criado pela Torá; e, por meio da Torá, tudo se aproxima da raiz. E está escrito "feliz de quem escolhes e aproximas." E assim, "que nos escolheste dentre todos os povos" — na saída do Egito; e depois, "e nos aproximaste, nosso Rei" — é no recebimento da Torá, que nos aproximou de Seu grande nome. Mas as nações estão distantes da verdade; por isso está no midrash que "não vêm a Ti de coração inteiro", pois não é possível haver oração de verdade verdadeira senão para os filhos de Israel, povo próximo a Ele.

No mandamento "e amarás ao Eterno teu D'us", perguntam os investigadores como cabe um mandamento sobre o amor. Mas, na verdade, é um presente dos céus, e por meio da Torá e dos mandamentos pode-se despertar o amor. E eis que o shabat se chama "bom presente", pois o shabat é o grau do amor, como está escrito nos livros: que, nos dias de trabalho, o essencial é o temor, e no shabat sagrado, o amor, veja ali. E, por meio do temor nos dias de trabalho, merece-se, no shabat sagrado, o amor; e, do mesmo modo, por meio do amor que há no shabat, deve-se acrescentar o temor nos dias de trabalho, à semelhança do que disseram: "temi por causa de minha alegria, e me alegrei por causa de meu temor." (Alusão ao acima: que, no shabat, todos os seus atos são em dobro, como está no midrash: o sacrifício em dobro, o ômer, o pão duplo, veja ali. E isto é como disseram, de abençoada memória: quem serve por temor, por mil gerações; e por amor, por dois mil — eis que o amor é o dobro do temor.)

Sobre "zachor" e "shamor": está escrito "e te lembrarás que foste escravo" etc., mas em "zachor" não está escrita esta razão. Pois a saída do Egito é a razão de "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat", pois, assim como o mandamento nos foi dado — "tu e teu filho" etc. "teu servo" etc. "teu animal" etc. — assim é na raiz do mandamento, em cima. E, por isso, já que na saída do Egito entramos a ser servos do Eterno, como está escrito "Meus servos são, que tirei" etc., por isso temos parte no descanso do Senhor, bendito seja Seu nome. E, por isso, há, no recebimento do shabat e na alma adicional, várias distinções, como está no Zohar Sagrado, que há quem recebe no grau de filho e quem no grau de servo; e, mesmo que sejamos como jumentos, apesar disso estamos incluídos em "teu jumento, nós somos." E, na hora do recebimento da Torá, não precisavam de razão alguma para o mandamento do shabat, pois estavam então em grau supremo, como está escrito "Eu disse: sois D'us." Mas agora, depois do pecado, começaram estas distinções em vários graus: teu servo, tua serva, teu animal. E, apesar disso, em geral, o shabat nos pertence, ao menos pelo lado da condição de servo. E também no grau de animal está escrito "estava como um animal contigo" — que, mesmo no grau mais baixo, apesar disso está escrito "contigo." E esta é a diferença entre "zachor", que é essencial, e "shamor", que é preciso guardar para não se afastar da santidade do shabat. E, apesar disso, disseram nossos sábios, de abençoada memória, que foram ditos numa única palavra: todo aquele que está incluído em "shamor" está incluído em "zachor", pois, por meio do grau da condição de servo, chega-se depois ao grau de filhos. Como está escrito: "servo sábio" etc. "e entre os irmãos partilhará herança." E, por isso, se diz "alegrar-se-ão em Teu reinado os que guardam o shabat", pois, por sermos servos do Eterno, temos parte no descanso do Rei, como acima.

Sobre "shamor" e "zachor": em "shamor" está escrito "e te lembrarás que foste escravo." Pois eis que o shabat é o cessar do trabalho, e é o grau do reparo do corpo, para ser livre da ligação às vaidades do mundo — e este é o grau de "shamor." E "zachor" é o grau de "faze o bem", e é a extensão da alma adicional no shabat. E sobre estes dois está escrito "se retiveres do shabat teu pé" etc. "e chamares ao shabat delícia" — este é o grau de "zachor." E, como disseram os sábios, que no shabat não se precisa do sinal dos tefilin — assim como há tefilin da mão e tefilin da cabeça, e eles também são reparo do corpo, no tefilin da mão está escrito "e as atarás" — este é o primeiro grau, ser livre dos desejos corporais; e isto foi na saída do Egito, e, pela força dos tefilin, se lembra a bondade do Eterno na saída do Egito, e merece-se a liberdade. E o tefilin da cabeça é "a Torá do Eterno em tua boca", pois, depois da saída do Egito, recebemos a Torá; e assim está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei" etc. — explicação: por isso estás pronto a receber os mandamentos. E, por isso, no tefilin da mão está escrito "e serão por filactérios", que é a luz da alma depois do reparo do corpo; por isso o tefilin da mão vem primeiro, como disseram, de abençoada memória: enquanto estiver entre teus olhos, sejam dois. Do mesmo modo, no shabat, "zachor" e "shamor": "shamor" é o grau do tefilin da mão, por isso está escrito "e te lembrarás" etc., que é o grau da saída do Egito; e "zachor" é o grau da Torá, que foi dada no shabat. E nas quatro porções dos tefilin também estão estes dois: a saída do Egito e a aceitação do jugo da Torá e dos mandamentos. E nossos sábios, de abençoada memória, disseram que "zachor" e "shamor" foram ditos numa única palavra — isto é, que estes dois dependem um do outro: conforme o homem se torna livre da prisão do corpo, assim ilumina a alma. E, na iluminação da alma, todo o lado impuro se afasta; e ambos se cumprem no shabat, pois o lado impuro foge — grau de "shamor" e da saída do Egito; e depois vem a alma adicional, a luz da Torá, "zachor."

No mandamento da unidade do Eterno, "Shemá Israel" etc., disseram no midrash: pelo recebimento da Torá merecemos o Shemá Israel, pois está dito "Eu sou o Eterno teu D'us — sou D'us sobre todos os que vêm ao mundo, mas sobre ti unifiquei Meu nome mais ainda", veja no Sifrei. Pois eis que "Um" é sem princípio, sem fim, sem termo, sem tempo nem lugar próprio, e Ele é o Santo, bendito seja Seu nome, Infinito, que Se encontra em todo tempo e lugar; apenas que a natureza e o tempo ocultam e dão medida e lugar próprio, para que a vitalidade não se revele senão em limite e restrição. Apenas no futuro se revelará Sua unidade, bendito seja Seu nome. Mas os filhos de Israel têm parte, também neste mundo, na unidade — e esta é a divindade que receberam em "Eu sou o Eterno teu D'us", e é a força da alma adicional que se revela no shabat sagrado, no qual foi dada a Torá. E esta é a unificação de Seu nome, bendito seja, sobre nós especialmente, que é uma luz sem medida nem limite, do grau do Infinito; e a isto merecemos depois da saída do Egito, quando saímos do grau do ocultamento da natureza. E no Or HaChaim explicou-se "e saberás hoje" etc. como alusão ao shabat sagrado, pois está escrito "shabat hoje ao Eterno." E é verdade em sua boca, que assim se disse, "para saber que Eu sou o Eterno que vos santifica", pois no shabat merece-se o conhecimento e o apego à santidade do Santo, bendito seja, e esta é a unidade dada aos filhos de Israel. Por isso dizem, na oração do shabat, "Tu és Um" etc. "e quem é como Teu povo Israel, nação una" — que, neste mundo, não há apego a esta unidade senão para os filhos de Israel; e o homem precisa receber esta unidade todo dia.

No versículo: "e guardareis e fareis, pois esta é a vossa sabedoria" etc. — a explicação é que a força essencial de Israel está na Torá e nos mandamentos, e por meio disto merecem a verdadeira sabedoria. "Apenas um povo sábio" — "apenas" é uma expressão de diminuição: porque não se apoiam em sua própria sabedoria, e o temor do pecado precede sua sabedoria, e seus atos são mais numerosos que sua sabedoria; e por causa disto merecem a sabedoria verdadeira. E esta é a diferença essencial entre os sábios das nações — mesmo os piedosos das nações do mundo — que, segundo sua sabedoria, às vezes fazem coisas boas; mas os filhos de Israel, ao contrário, são os atos e os mandamentos que lhes dão a sabedoria e o conhecimento. E no livro Kedushat Levi escreveu sobre o que está na Torá, tantas vezes, "e fizeram os filhos de Israel como o Eterno ordenou a Moshé"; e explicou o assunto, que não podiam entender o mandamento em plenitude, tal como o Eterno ordenou, senão pela força do ato — quando cumpriam os mandamentos devidamente, então entendiam a essência do mandamento; e quem entende, entenderá bem. E assim é a medida sempre: que, conforme o ato em plenitude, merece-se alcançar e entender o mandamento. Por isso os filhos de Israel anteciparam "faremos" a "ouviremos", para aludir que, por meio de fazer o mandamento, mereceriam ouvir o próprio mandamento. E isto está incluído no que disseram nossos sábios, de abençoada memória: que a recompensa de um mandamento é um mandamento — pois não há fim para todos os mandamentos do Criador, bendito seja, e de cada mandamento se fazem quantos mundos, como está escrito "pela palavra do Eterno os céus foram feitos", e assim está no midrash sobre o versículo "para sempre, Eterno, Tua palavra permanece nos céus, como os céus", veja ali, que de cada palavra se fizeram os céus e os céus dos céus. E todo homem, conforme se ocupa do mandamento por si mesmo, merece apegar-se àqueles mundos; e mais do que o homem faz com o mandamento, o mandamento faz com ele. E isto é "o que fizer" etc. "viverá por eles."

Na porção "shamor" etc. "e te lembrarás que foste escravo" etc. "e te tirou" etc. "com mão forte" etc. "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat." O assunto é que "em seis dias fez o Eterno os céus e a terra" — logo, toda a obra da criação está na força dos seis dias, e o shabat está acima de toda a criação. Se assim, como pode o homem, uma criatura, ter parte no shabat? Apenas na saída do Egito foi dada aos filhos de Israel a conduta acima da natureza, pois o Eterno anulou a natureza por nossa causa; e, por isso, temos parte no shabat sagrado. E, na verdade, o shabat é tempo de redenção, pois toda a natureza é uma restrição da santidade, para estar em medida, limite e tempo, de modo que a vitalidade não possa revelar-se neste mundo senão por meio desta restrição, como está dito "os dias de trabalho estará fechado"; e no shabat se revela a interioridade, e isto é redenção. E eis que tudo o que o Santo, bendito seja, criou, criou para Sua glória; mas, neste mundo, a finalidade não está esclarecida, até o futuro, o dia que é totalmente shabat; por isso este mundo se assemelha a um vestíbulo diante do Mundo Vindouro. E os homens do mundo erram, pensando que esta natureza é a finalidade boa para eles; mas é o contrário: ela é exílio, ocultamento e impedimento do bem verdadeiro. Apenas o Santo, bendito seja, sabe como, no futuro, se esclarecerá, a partir de todos estes ocultamentos, o bem oculto. E aos filhos de Israel, que verdadeiramente esperam por esta luz oculta e não desejam apegar-se à natureza e à materialidade, foi dado o shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro. E isto lhes foi dito no Monte Sinai, depois que mereceram o recebimento da Torá, depois de terem passado por todos aqueles sofrimentos que tiveram no Egito, e mereceram que se lhes revelasse a interioridade; e, com isto, entenderam o assunto do shabat que vem depois dos dias de trabalho — que os seis dias de trabalho são como o vestíbulo para o shabat, que é o salão, como acima.

Na porção Shemá: no midrash, "de onde mereceram os filhos de Israel o Shemá Israel" — no recebimento da Torá, veja ali. Pois eis que "Eu sou" e "não terás", da boca do Poderoso ouvimos; por isso permaneceram estes dois mandamentos para sempre nos filhos de Israel, e isto é o Shemá — "o Eterno nosso D'us" é o grau de "Eu sou"; "o Eterno é Um" é o grau de "não terás." E destes mandamentos pode todo homem de Israel receber vitalidade a cada dia. E está escrito depois: "e amarás ao Eterno teu D'us" etc. — e os investigadores perguntam como cabe um mandamento sobre o amor, que depende da natureza de quem ama. E certamente, para os que estão presos à natureza, é uma dificuldade; mas os filhos de Israel estão prontos a entregar sua alma acima da natureza. E, na verdade, conforme a medida da entrega da alma que se encontra no homem de Israel, assim é a definição do amor nele. Por isso, depois da entrega da alma na palavra "Um", está escrito "e amarás." E, na verdade, neste mundo há muitos amores, cada um segundo sua natureza; mas o amor verdadeiro, essencial, deve estar em toda criatura, para ser atraída atrás de seu Criador — e este é o amor essencial. Mas o Santo, bendito seja, ocultou a verdade por meio de vestir todas as coisas na natureza, e as vontades que se ramificam pela natureza ocultam a vontade verdadeira. E sobre isto disseram: anula a tua vontade diante da Sua vontade — explicação: para que se te revele a vontade verdadeira em direção a Ele, bendito seja Seu nome. E assim é a explicação de entrega da alma: "alma" é vontade; e, por meio de anular as vontades que não são para o Eterno, então se merece a revelação da vontade verdadeira. E eis que, no recebimento da Torá no Monte Sinai, então se purificaram as almas, e está escrito "minha alma saiu quando Ele falou"; e então tiveram amor verdadeiro, essencial, ao Eterno. E isto é o que se disse, que mereceram o Shemá Israel no recebimento da Torá. E sobre isto se diz todo dia o Shemá, e ele é precisamente a lembrança da entrega da Torá, como está escrito "para que não te esqueças" etc. "as coisas que teus olhos viram", pois está escrito "vimos hoje que D'us fala ao homem e ele vive" etc. — explicação: que se lhes revelou uma conduta interior, de que o Santo, bendito seja, dá vida e conduz tudo, e a natureza é apenas o ocultamento e o encobrimento da vitalidade interior. E, na verdade, toda a vontade do Santo, bendito seja, na entrega da Torá, era que os filhos de Israel reconhecessem esta conduta interior; por isso disse "bem fizeram" etc. "no que falaram; quem dera" etc. "todos os dias." E permaneceu para eles o mandamento do Shemá, para lembrar esta interioridade todos os dias; e, por meio disto, merecem o amor do Eterno, como está dito.

No versículo: "pois esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos dos povos" etc. — e é difícil: acaso é por esta razão que guardamos os mandamentos? Também há que explicar "apenas um povo sábio" — ainda que se possa dizer que não há, entre os povos, "um povo sábio" senão os filhos de Israel. Mas parece que a explicação é que, na verdade, por meio dos mandamentos também se repara o corpo do homem de Israel, pois os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos e os trezentos e sessenta e cinco negativos reparam toda a forma do homem. E isto é "apenas um povo sábio" — explicação: que eles são, em essência, um povo sábio e entendido, sem materialidade alguma. Mas, na verdade, também esta forma é apenas a extensão e o revestimento da luz dos mandamentos nestes mandamentos materiais que estão diante de nós; porém a raiz dos mandamentos é literalmente divindade. E isto é "pois esta é sabedoria e entendimento aos olhos dos povos" — mas para vós há que saber que há ainda mais alto do que o alto, e apegar-se à raiz divina, como foi no recebimento da Torá no Monte Sinai. E sobre isto conclui o versículo: "apenas guarda-te" etc. "para que não te esqueças" etc. E assim está em nome do Baal Shem Tov, de abençoada memória, sobre a Mishná: "quem esquece uma única palavra de seu estudo" — que esquece o apego à unidade que há em cada letra da Torá; e sobre isto traz a Mishná o versículo "para que não te esqueças" etc.

No versículo: "eu estava de pé" etc. "pois temestes por causa do fogo e não subistes" etc. — e é surpreendente, pois o decreto foi que não subissem ao monte. E pode-se dizer que a razão foi que não tinham o temor da elevação, mas apenas temiam por causa do fogo; por isso foi o mandamento de que não subissem, pois, na subida ao monte, havia vários graus, como está escrito "sobre o qual desceu o Eterno em fogo." E, assim como está escrito "não no vento o Eterno, não no fogo o Eterno, mas uma voz de silêncio fino" etc. — e Moshé Rabeinu subiu até D'us, mas os filhos de Israel não subiram senão até o grau do fogo, e não até a voz de silêncio fino. E isto é "e não subistes ao monte, dizendo"; e assim está escrito "e se puseram de pé ao pé do monte."

Em Rashi: "Vaetchanan — ainda que os justos tenham em que se apoiar, em suas boas ações, não pedem ao Onipresente senão presente gratuito." E é difícil, pois de fato não foi o julgamento que Moshé Rabeinu entrasse na Terra de Israel. Mas a explicação é que o justo não se sacia em seu serviço ao Criador, bendito seja Seu nome, e sempre deseja aproximar-se d'Ele, bendito seja, mais do que merece por seus atos, e pede presente gratuito. E, como todos os mandamentos são preparação para apegar-se a Ele, bendito seja, como está dito que Moshé Rabeinu quis entrar na Terra de Israel para cumprir os mandamentos que dependem da terra — isto é o que se disse no midrash: "em súplicas falará o pobre", sobre Moshé Rabeinu, ao contrário do atributo do ímpio Bilam e de seus seguidores, cuja vontade toda era orgulhar-se do pouco grau que tinham, como está escrito "conhece o conhecimento do Altíssimo" — e é um sinal de que não sabia nada de si mesmo. Mas, em Moshé Rabeinu, que disse "Tu começaste" etc. e pediu apegar-se a Ele, bendito seja, por presente gratuito, isto é sinal de que ele tem muito, como está escrito "basta-te" etc.

No midrash, sobre o versículo Shemá Israel: disse o Santo, bendito seja, aos filhos de Israel: tudo o que criei no mundo, criei em pares — céus e terra, este mundo e o Mundo Vindouro, homem e mulher; mas Minha glória é única e singular no mundo, veja ali. E o assunto é que o Santo, bendito seja, criou tudo para Sua glória, e por isso não se encontra a perfeição em nenhuma criatura, pois tudo precisa de ajuda um do outro — céus e terra, homem e mulher; e, do mesmo modo, este mundo é vestíbulo para o Mundo Vindouro. E também não há Mundo Vindouro senão para quem se esforçou neste mundo. E a perfeição só existe no Santo, bendito seja, cuja perfeição é Sua própria. E, por isso, não se pode apegar-se à unidade senão os filhos de Israel, a quem o Santo, bendito seja, escolheu; pela força da Torá e dos mandamentos podem apegar-se à unidade, como está escrito "vós sois Minhas testemunhas." E os filhos de Israel se chamam "a Shulamit." E, do mesmo modo, foi-lhes dado o shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, e é testemunho para os filhos de Israel de que têm parte na unidade, e se chamam "nação una"; e merecem, neste mundo, um vislumbre do Mundo Vindouro. E, do mesmo modo, recebem a alma adicional, a unificação da raiz que está nos céus, sobre suas cabeças. E também na união entre homem e mulher selou neles Seu nome, bendito seja. E, na verdade, a circuncisão lhes foi dada como sinal da unidade, pois o prepúcio interrompe, para que não haja uma união plena; por isso o tempo devido dos sábios é de shabat a shabat, para que no shabat haja unidade em tudo. E isto é "Shemá Israel" etc. — que tendes parte na unidade. E está escrito "a ti foi mostrado para que soubesses" — explicou Rashi: que lhes abriu os superiores e os inferiores, etc. E assim é sempre para os filhos de Israel: que nem mesmo uma parede de ferro os separa, e abrem-se para eles todas as portas. E sobre isto está escrito: "feliz o homem que Me ouve, vigiando às Minhas portas" etc. — "Minhas portas", duas portas, são as portas dos superiores e dos inferiores, como escrevemos em outro lugar, que é preciso abrir, aqui embaixo, as portas do coração, e remover a casca que fecha e escurece os olhos do homem; e, do mesmo modo, em cima, abrir os portões do entendimento. E está escrito "no dia do shabat se abrirá"; por isso o shabat se chama testemunho.

No versículo "com toda a tua força" (bechol meodecha), disseram nossos sábios, de abençoada memória: há homem cujo dinheiro lhe é mais querido que seu próprio corpo. E, à primeira vista, é surpreendente dizer assim. E pode-se dizer que, na verdade, a finalidade do homem no mundo é reparar seus atos e devolver o depósito a seu Dono, como está dito "sobre isto orará" etc. "no tempo de ser encontrado", e como se disse "melhor é o dia da morte" quando merece subir devidamente; e como está no Chovot HaLevavot, que os justos anseiam por sair da prisão do corpo etc. Por isso, quem entrega sua alma por amor ao Criador, bendito seja, por saber e entender que esta é a finalidade verdadeira, entrega sua alma de coração inteiro; mas entregar seu dinheiro e permanecer ainda no mundo da provação e da pobreza, transpondo por causa de seu Criador, pode ser prova mais difícil do que a entrega da alma.

No versículo "e serão estas palavras", explicou Rashi, do Sifrei: o que é o amor? — "e serão estas palavras." Pois, no recebimento da Torá, os filhos de Israel receberam este amor, como está escrito "minha alma saiu quando Ele falou." E a razão é que viram com os olhos o dito "Eu sou o Eterno teu D'us"; e, conforme o esclarecimento no coração e no olho do homem de que toda a sua vitalidade vem do Eterno a cada instante, não se apaga o amor, segundo a regra de que todo efeito é atraído atrás de sua causa. E isto é "vimos hoje" etc. "fala D'us" etc. "ao homem e vive" — a alusão é que viram, na entrega da Torá, que toda a vitalidade do homem vem da conduta da palavra do Eterno, pois o dito "e soprou em suas narinas" etc. "e foi o homem em alma vivente" permanece para sempre, e Sua palavra, bendito seja, dá vida ao homem. Mas a natureza oculta e escurece para que não se reconheça a verdade; e, no recebimento da Torá, iluminou-se seus olhos, e viram que D'us fala ao homem, e por isso ele vive. E a força do recebimento da Torá foi entregue por escrito, e todo aquele que se esforça nas palavras de Torá pode sempre reconhecer esta vitalidade. E isto é o que está no Sifrei: "por meio destas palavras tu reconheces Aquele que disse e o mundo veio a ser" e vês que toda a sua vitalidade vem d'Ele, bendito seja Seu nome, e se enche de amor no coração e na alma. E, pela força da Torá, pode-se despertar sempre o amor, sobre o qual está escrito "muitas águas não poderão apagá-lo" etc., como está dito "assim é Minha palavra, como o fogo." E as palavras de Torá são consolo sempre para os filhos de Israel, como está no midrash: "consolai, consolai Meu povo" — na Torá, pois está escrito "Eu, Eu vos consolo" — explicação: na Torá escrita e na Torá oral, como está escrito "face a face falou." E está no midrash: há caso em que o mestre quer ensinar e o discípulo não quer, e há caso em que o discípulo quer e o mestre não quer; mas aqui, "face a face" etc. — explicação: que isto também foi pela força da entrega da Torá, que os corações dos filhos de Israel se aproximaram e receberam um traço das palavras do D'us vivo, como se disse: "o Eterno te fez dizer" e "o Eterno te fez ser dito." E sobre isto está escrito "qual grande nação" etc. "D'us próximos a ele" — pois nenhuma voz de nenhuma criatura se ouve nos céus, senão a voz de Israel; "e qual grande nação a quem tem estatutos" etc. — que nenhuma criatura pode ouvir e receber a voz da palavra do Eterno senão os filhos de Israel; e este é o nosso consolo no exílio, como está escrito "se não fosse Tua Torá, meu deleite" etc.

Em "shamor" está escrito "e te lembrarás que foste escravo" etc., e em "zachor" está escrito "pois em seis dias fez" etc. E as duas razões se unem em um único ponto: pois éramos escravos no Egito, do lado da porção dos dias de trabalho, e a redenção é o grau do shabat, como está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei" — pois, desde o início da criação, os filhos de Israel estavam prontos para ser escravos no Egito, pois na obra da criação Ele chama as gerações desde o princípio até o fim de todas as gerações. E, do lado da ordem da natureza, estão sob o poder do Egito; mas, do lado de "a porção do Eterno é Seu povo", está escrito, a respeito do homem, "e formou" — duas formações, neste mundo e no Mundo Vindouro. E esta formação do Mundo Vindouro deveria ser no shabat, como explicou Rashi, que o homem deveria ter sido criado no shabat, e o Santo, bendito seja, dobrou, na véspera do shabat, a criação do shabat; por isso, no shabat, revela-se este traço interior, pois o shabat é um vislumbre do Mundo Vindouro, e os filhos de Israel são filhos do Mundo Vindouro, e a eles pertence esta formação do Mundo Vindouro; por isso a luz do rosto do homem no shabat não se assemelha à dos dias de trabalho. E é sabido que no Mundo Vindouro não há comer nem beber, etc.; logo, é o grau da porção divina do alto que há no homem. E isto é "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei"; e por isso a saída do Egito é o grau do shabat, e por isso a festa de Pêssach também se chama shabat na Torá, como está escrito "no dia seguinte ao shabat."

Na porção do Shemá: "Shemá Israel, o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um" — para receber, todo dia, Sua divindade, bendito seja, e ouvir que o Eterno é nosso D'us em unicidade, como está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us"; e, com isto, deve o homem de Israel alegrar-se e regozijar-se o dia todo. E como está escrito "ao Eterno teu D'us" — que Ele, que é nosso D'us, nos seja querido mais do que corpo, alma e força. E está escrito "ao Eterno teu D'us", para amar tudo o que conduz ao recebimento de Sua divindade, bendito seja Seu nome, isto é, todos os mandamentos e boas qualidades, tudo o que causa aproximação divina — todas estas coisas o homem deve amar e ansiar por elas sempre. Por isso esta porção é ordenada no Shabat Nachamu, como está escrito "consolai, consolai Meu povo, dirá vosso D'us" — explicação: que basta a Sua divindade, bendito seja, para consolar sobre todas as angústias que sempre passam sobre nós. Por isso instituíram a porção dos Dez Mandamentos, "Eu sou", e a porção Shemá no Shabat Nachamu, pois este é nosso consolo, como está escrito "Eu, Eu mesmo" etc. "vos consolo." Pois eis que, na verdade, todos os sofrimentos que vêm sobre os filhos de Israel, tudo é para se aproximarem d'Ele, bendito seja, e não apenas por punição. Como está escrito "a Ele, D'us próximos" — explicação: que também o atributo do julgamento, para os filhos de Israel, é para aproximar, não para afastar, como está escrito "em toda a angústia deles, Ele mesmo está angustiado" — explicação: "para Ele", por Sua causa, para nos aproximar d'Ele; e a própria angústia é, para os filhos de Israel, para a salvação, como está no midrash, que a formação (yetzer) é uma das expressões da oração; e assim a redenção vem de dentro da angústia, como está escrito "ajuda nas angústias, muito se encontra." E no midrash: Moshé Rabeinu disse "e o encontraram muitos males e angústias" — algemas de cem libras; David disse "que Ele te responda no dia da angústia" etc.; Yirmiyahu disse "e é tempo de angústia" etc. "mas dela será salvo" — algemas de uma libra. A alusão é que todas as angústias são algemas para que o homem seja atado por elas à Torá do Eterno, para que não possa afastar-se dos mandamentos; e as angústias operam no homem de Israel, como está dito que esta é a diferença entre Israel e o idólatra, sobre o qual está escrito "amaldiçoará seu rei e seu deus" etc.; mas o homem de Israel, em toda hora de angústia, ainda que pequena, torna-se, por meio dela, algemado à Torá e ao mandamento.

No versículo "e amarás ao Eterno teu D'us" — a explicação é despertar o amor em cima, como está no Zohar Sagrado: quem ama o Rei causa bondade a todos, como em Avraham, a paz esteja sobre ele, sobre o qual está escrito "Avraham, aquele que Me ama", e a bondade se propaga no mundo por sua causa. Por isso "e amarás" é verbo transitivo, como está dito, que o nome do Céu se torna amado por tua causa; por isso conclui "e serão estas palavras", e explicou Rashi: "o que é o amor — e serão as palavras" etc. E, segundo a explicação acima, está certo, pois o Santo, bendito seja, deseja que se ocupem da Torá, como está escrito na porção Bechukotai; por isso, pela ocupação com a Torá, causam o amor em cima (em particular pela entrega da alma, pela qual se faz a unificação em cima; e isto é "o Eterno é Um" e "e amarás ao Eterno", e entenda bem). E quão grandemente deve o homem de Israel comover-se com este mandamento, "e amarás" — que o Santo, bendito seja, elevado e sublime acima de tudo, pede ao homem de Israel que O ame; e isto é uma maravilha aos olhos dos anjos e dos príncipes superiores. E tudo porque estamos submersos neste mundo baixo, e é vontade d'Ele, bendito seja Seu nome, que o homem abandone as vaidades do mundo e se apegue ao Seu amor, bendito seja Seu nome.

No midrash: "a quem tem D'us próximos" — "que Ele te responda no dia da angústia"; que assunto tem "no dia da angústia"? Parábola de uma mulher sentada na cadeira de parto: quem respondeu a tua mãe, te responderá etc., como está escrito, a respeito de Yaacov: "que me respondeu no dia da minha angústia" etc. Explicação: "dia" alude a "a luz, que era boa"; se assim, que tem isto a ver com "dia de angústia"? E responde-se: que toda angústia que vem sobre os filhos de Israel é apenas para o bem, como a angústia da parturiente, que é preparação para o parto. Por isso disse: "quem respondeu a tua mãe" — pois assim é a ordem do parto, por meio desta angústia. E, do mesmo modo, "apenas o bem é para Israel, D'us" etc. E como está escrito sobre Yaacov "no dia da minha angústia", pois todas as angústias que passaram sobre Yaacov foram, todas, preparação para o bem dos filhos de Israel. E assim está escrito "e é tempo de angústia para Yaacov, e dela será salvo." Por isso está escrito "D'us próximos a ele", que também o atributo do julgamento, para os filhos de Israel, é para aproximar, não para afastar. E toda renovação que precisa nascer em Israel é do grau de parto, e isto é "que te responda no dia da angústia; te fortaleça o nome do D'us de Yaacov."

Na porção "shamor" etc. "o dia do shabat" etc. "descanse teu servo" etc. "como tu" etc. "e te lembrarás que foste escravo" etc. Pois eis que o shabat é uma herança sem fronteiras; e por isso o shabat é lembrança da saída do Egito, pois não se pode merecer o shabat senão depois da saída do Egito; por isso o shabat é, para Israel, testemunho da saída do Egito. E eis que está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei da terra do Egito, da casa dos servos." Como escrevemos em outro lugar, que este mundo natural se chama "casa dos servos", pois a obra da criação é para que a conduta seja pelo caminho do encadeamento dos graus, um governando o outro; e, por este lado, os filhos de Israel também eram escravos de Faraó. Mas, no shabat sagrado, revela-se a conduta superior, e se anulam todos os domínios e forças da natureza. E assim foi na saída do Egito, quando se revelou a conduta superior, e o Eterno tirou os filhos de Israel da obrigação das estrelas e das constelações. Por isso o homem de Israel precisa descansar no shabat, como está escrito "descanse teu servo" etc. "como tu", para mostrar que se anula todo domínio no shabat sagrado. E também a proibição de fazer trabalho é isto: que está no poder do homem fazer alguma ação e renovação pelo trabalho de suas mãos; e, no shabat, tudo se anula, apenas "fiquem cada um em seu lugar" — e isto é lembrança da saída do Egito.

Na porção do Shemá, Shemá Israel: e no midrash, "de onde mereceram os filhos de Israel o Shemá" — do Monte Sinai, "Eu sou o Eterno teu D'us" etc.; ainda no midrash, de Yaacov, que disse "reuni-vos e ouvi" etc. O assunto está no Zohar Sagrado: setenta é o valor de "shemá" (ouve), e quatro, de "echad" (um), até "ad" — e o segredo da palavra é "testemunha o Eterno em vós" — explicação: o essencial da testemunha é o Eterno mesmo, como está dito "Ele é testemunha, Ele é juiz" etc.; mas o testemunho vem por meio dos filhos de Israel, como está escrito "testemunha o Eterno em vós." E assim está escrito "vós sois Minhas testemunhas, e Eu sou D'us" — alusão de que também Eu sou testemunha por meio de vosso testemunho, como está escrito "ao Eterno fizeste dizer" — que os filhos de Israel trouxeram da potência ao ato este dito "Eu sou o Eterno teu D'us", como está escrito "ouve, Meu povo, e falarei." E, do mesmo modo, todo dia se desperta esta voz, "Eu sou o Eterno teu D'us", como está escrito "que te ordeno hoje" — o "Eu sou" dos Dez Mandamentos. E eis que todos os nomes e apelativos do Santo, bendito seja, testemunham sobre Ele, bendito seja Seu nome; e o essencial do testemunho é o Nome próprio, o Tetragrama. E isto é "testemunha o Eterno em vós." E está dito: "ouve, em qualquer língua que ouças" — a alusão é que, em toda coisa que se ouve ao homem, é preciso ouvir nelas "o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um", pois toda obra o Eterno fez para o Seu próprio propósito, para Seu testemunho, e tudo testemunha sobre Ele. E, no futuro, isto se revelará em todo o mundo, como está escrito "o fim de tudo se ouve" etc. "a D'us teme" etc. "guarda Seus mandamentos" — pois o fim e a finalidade de todo detalhe é fazer-se ouvir dele esta palavra. E isto é o "setenta em grandeza" de "shemá", que alude às setenta línguas, como explicou Rashi, que no futuro "transformarei aos povos uma língua clara", para que se faça ouvir em todas as setenta línguas que "o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um." E eis que, no recebimento da Torá, os filhos de Israel mereceram que se fizesse ouvir esta voz, "Eu sou o Eterno teu D'us" etc.; e isto é "ao Eterno fizeste dizer hoje", que se renova todo dia; e, pela força da preparação de Yaacov, nosso pai, mereceram os filhos de Israel estar prontos para ouvir esta voz. E sobre isto está escrito "o Eterno te fez dizer hoje" — que também isto se renova todo dia, como está escrito antes da leitura do Shemá: "que escolhe Seu povo Israel com amor. Shemá Israel" etc.

Na porção Shemá Israel: "shemá" é reunião e ajuntamento, para que os filhos de Israel sirvam a um único D'us; e, conforme o ajuntamento deles, assim repousa sobre eles Sua divindade, bendito seja Seu nome. E, segundo a aceitação do jugo de Seu reinado, bendito seja Seu nome, sobre eles, assim se unificam. E está escrito "a Torá que Moshé nos ordenou" etc. "herança da congregação de Yaacov", e o essencial da Torá é "Eu sou o Eterno teu D'us"; e assim "estas palavras falou" etc. "a toda a vossa congregação." E está escrito "reúne para Mim o povo, e Eu lhes farei ouvir Minhas palavras." E isto se cumpre todo dia no Shemá Israel: tornam-se uma única congregação e merecem a luz do recebimento da Torá. Por isso está escrito depois "Eu te ordeno hoje." E está no midrash: um disse que os filhos de Israel mereceram o Shemá pela entrega da Torá, e outro disse que foi por Yaacov, nosso pai, a paz esteja sobre ele — pois Yaacov, nosso pai, a paz esteja sobre ele, os reuniu e fez deles uma única congregação; por isso se chamam, em seu nome, "congregação de Yaacov." E, pela força do ajuntamento, repousou sobre eles Sua divindade, bendito seja Seu nome. E este é o assunto de antecipar "faremos" a "ouviremos": que os atos dos patriarcas foram preparação para o recebimento da Torá. Porém, depois do pecado, que estragamos o "faremos", precisamos unificar-nos pela força do Shemá Israel para chegar ao reparo do ato aqui embaixo, pela força do ouvido. Por isso agora se diz "Baruch Shem Kevod Malchutô" depois do Shemá, e em silêncio — pois o reparo do ato não está agora em plenitude. E, pelo testemunho da leitura do Shemá, virá todo o reparo, como está escrito "lábio de verdade se estabelecerá para sempre" — destinada a estabelecer-se para sempre, como está no Zohar Sagrado. E o essencial do testemunho é que os filhos de Israel testemunham que, no futuro, se esclarecerá Sua unidade, bendito seja Seu nome, para todos, como explicou Rashi: "o Eterno, que é nosso D'us, no futuro será D'us de todos." E esta é a alusão de "setenta em grandeza", as setenta línguas: em qualquer língua que ouças; e o "quatro" alude aos quatro ventos. E, conforme os filhos de Israel se espalharam pelas setenta línguas e quatro ventos, apesar disso unificam Seu nome todo dia; com isto haverá o reparo geral. E está escrito "o testemunho do Eterno é fiel, torna sábio o simples" — pois o testemunho sobre o Criador não cabe no intelecto humano, pois como pode a criatura testemunhar sobre o Criador? Mas, pela força de que é "lábio de verdade", todo aquele que testemunha sobre Ele merece conhecer e ver a verdade por meio deste testemunho. E assim é em todos os mandamentos da Torá, como está escrito "esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento" — explicação: que o cumprimento dos mandamentos não vem do lado da sabedoria do homem; ao contrário, é pelo cumprimento do mandamento que se merece a sabedoria e o conhecimento do Eterno. E, do mesmo modo, pelo testemunho da unidade, merece-se depois "e amarás ao Eterno com todo o teu coração" etc., pela força de "lábio de verdade." E este mesmo é o testemunho, pois a verdade é testemunha de si mesma; e, uma vez que, por este testemunho, se merece o conhecimento, eis o testemunho de que o Eterno é D'us verdadeiro; por isso "lábio de verdade se estabelecerá para sempre."

No midrash: "de onde mereceram os filhos de Israel o Shemá Israel? No recebimento da Torá, Eu sou o Eterno teu D'us" etc.; está dito, sobre ti unificou Seu nome mais ainda. E os investigadores perguntam: como vem a multiplicidade do Um unificado? Mas, na verdade, em toda a criação há uma parte apegada à unidade, como está escrito "dias se formaram, e para Ele há um deles." E, nas almas, "a porção do Eterno é Seu povo", e se chamam "nação una", que estão apegados à unidade. E esta unidade os filhos de Israel receberam no Monte Sinai, e para isto foi a saída do Egito, como está escrito "tirei um do Egito, para vos serdes especialmente para D'us." E, por isso, está escrito, no shabat: "e te lembrarás que foste escravo" etc. "por isso te ordenou" etc. "de fazer" etc. "o shabat" — pois também o shabat é "a porção do Eterno", no tempo em que se revela a conduta superior, apegada à unidade; por isso o shabat se chama testemunho, no grau do "ano." E os filhos de Israel são testemunhas no grau da "alma." E, do mesmo modo, no mundo, a Terra de Israel e o Templo são "a porção do Eterno" e testemunho, como escrevemos em outro lugar. E, por isso, o testemunho dos filhos de Israel sobre o Eterno é pela força da alma que receberam no Monte Sinai, como está no midrash, que há cinco graus na alma, até "yechidá" (única). "Yechidá" é a porção da alma superior, apegada à unidade, que os filhos de Israel mereceram no recebimento da Torá, como está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us"; por isso está escrito "vós sois Minhas testemunhas, diz o Eterno" — pela força da palavra do Eterno que colocou em nós, como está escrito "e soprou em suas narinas" etc. "e foi" etc. "em alma vivente, em espírito falante" — explicação: para testemunhar sobre o Criador. E, no recebimento da Torá, estavam prontos a estar sempre apegados à alma superior, como está escrito "Eu disse: sois D'us" etc. Mas, depois do pecado, precisamos despertar a força da alma acima mencionada. E, por isso, pelo mandamento dos tefilin, que têm os dois graus acima mencionados: lembrança da saída do Egito é o grau do tefilin da mão, "e as atarás", para submeter o corpo, como está no Zohar Sagrado, que o lado impuro está atado pela correia dos tefilin; e depois "e serão por filactérios", alusão ao grau da alma adicional, grau do recebimento da Torá, "a Torá do Eterno em tua boca"; e por isso podem testemunhar sobre a unidade do Eterno, bendito seja. E, por isso, disseram: quem lê o Shemá sem tefilin é como quem testemunha falso testemunho contra si mesmo, pois a unidade d'Ele, bendito seja, que Ele unificou sobre nós especialmente, é quando há iluminação da alma pela força da saída do Egito e do recebimento da Torá; e estes dois são também os graus de "zachor" e "shamor" no shabat sagrado — em "shamor" se lembra a saída do Egito, e "zachor" é o grau da alma adicional e a lembrança da entrega da Torá, como está escrito "zachor" na própria essência do dia da entrega da Torá. Por isso, no shabat, não se precisa dos tefilin, que eles mesmos são sinal destes dois — a saída do Egito e o lado impuro que foge no shabat; e a alma adicional repousa sobre os filhos de Israel; por isso é testemunho verdadeiro. E estes dois graus estão aludidos no versículo "que se ouça um povo a voz de D'us" etc. "ou tentou D'us" etc. E está escrito "a ti foi mostrado para que soubesses" — explicou Rashi: que lhes abriu sete firmamentos, e, assim como abriu os superiores, assim os inferiores, etc.; e escrevemos em outro lugar que estes são os dois graus, profundeza do bem e do mal, profundeza de cima e de baixo. Pois, na hora do recebimento da Torá, esclareceu-se o que se disse, e toda a natureza foi anulada, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, que toda a criação, ao ouvir "Eu sou o Eterno teu D'us", disse: "a mim Ele fala" etc., até que ouviram "que te tirei" etc. — explicação do assunto: que o Santo, bendito seja, revelou Seu reinado por uma hora, para haver testemunho sobre o Criador, e anulou o ocultamento da natureza e da materialidade, para haver testemunho sobre o Criador; por isso o mundo se abalou, como se o mundo fosse destruir-se. E, quando disse "que te tirei", entenderam que a anulação da natureza é apenas para os filhos de Israel, pela força da saída do Egito. E este é o testemunho de que está na força do homem de Israel sair da natureza; e isto é o que se disse: nem mesmo uma parede de ferro separa entre Israel e seu Pai que está nos céus, pela força da saída do Egito, que nos tirou do forno de ferro. E estes dois graus estão no versículo "qual" etc. "grande" — "a quem tem estatutos" etc. — é o recebimento da Torá, a revelação dos portões superiores; "e qual grande nação" "que" etc. "D'us próximos" etc. "em toda invocação nossa" é o grau da saída do Egito: nem mesmo uma parede de ferro separa.

Sobre "zachor" e "shamor" incluírem toda a Torá: "zachor" são os mandamentos positivos, "shamor" os negativos, como está no Zohar Sagrado. E a explicação de "zachor" etc. "o dia do shabat" é como "e te lembrarás do Eterno teu D'us" — pois o shabat é o nome do Santo, bendito seja; "lembra-nos, Eterno", que é o essencial da lembrança e a interioridade dos filhos de Israel, que receberam a Torá no Sinai, como está escrito "Eu sou o Senhor sobre vós", que o Santo, bendito seja, plantou a força divina nas almas dos filhos de Israel, como está escrito "e Eu não te esquecerei"; e onde não há esquecimento, há lembrança. E, no shabat, desperta-se a lembrança da entrega da Torá, e é o "dia da lembrança"; por isso "e abençoou" etc. "o sétimo dia", como está escrito "lembra-nos, Eterno, abençoa." E, assim como está escrito "em todo lugar em que Eu fizer lembrar Meu nome, virei a ti e te abençoarei" — assim como no Templo há lugar de lembrança de Seu nome, bendito seja, do mesmo modo no shabat, no grau do tempo, e nas almas dos filhos de Israel, no grau da alma. E "shamor" é para guardar contra o esquecimento, pois está escrito "guarda-te" e "guarda tua alma muito, para que não te esqueças" etc. — pois a natureza oculta e faz esquecer a interioridade, e isto domina nos dias de trabalho; mas, no shabat, abre-se para os filhos de Israel a interioridade, e é o "dia da lembrança": "virei a ti e te abençoarei" é o grau da alma adicional no shabat sagrado. E, no shabat sagrado, está escrita a razão da saída do Egito, pois por isso foi dada força às almas dos filhos de Israel para sair da natureza que faz esquecer e oculta a interioridade, e entrar na lembrança. E este é o essencial do descanso, como está escrito "e descansou no sétimo dia"; "e descansou" tem o mesmo valor numérico de "até que tudo, para Sua glória, criou" — quanto mais os filhos de Israel, que foram criados para testemunhar sobre o Criador, bendito seja, como está escrito "este povo formei para Mim, contarão Meu louvor." E a natureza oculta; e esta é a guerra neste mundo, que o lado impuro se propõe a anular este testemunho. E no shabat, "e descansou", como "e deu descanso às províncias" — e se chama testemunho, pois no shabat podem testemunhar sobre o Criador; e esta é a finalidade do descanso.

Na porção Shemá Israel, "e amarás": no midrash, "quem tenho eu nos céus" etc. — pois, na verdade, a raiz das almas dos filhos de Israel está apegada ao Santo, bendito seja; por isso o amor está enraizado nas almas dos filhos de Israel, em cima. Mas a alma tem vários graus, como está no midrash, cinco nomes para a alma; e "yechidá" é a raiz das almas que estão apegadas à unidade do Eterno. Mas o homem de Israel precisa esforçar-se com toda a sua alma, mesmo com esta alma que está apegada ao corpo, neste mundo, como está escrito no midrash "nossa alma se abaixou até o pó" — quanto mais agora, no exílio, quando a alma está submersa no corpo e nas vaidades do mundo; apesar disso, é preciso despertar o amor todo dia, para assemelhar a alma que está embaixo à alma que está em cima, nos céus. Por isso o mandamento do Shemá é de manhã e à tarde: quando a alma se eleva para cima, e quando desce sobre o homem, aqui embaixo. E, na manhã de shabat, quando há uma alma adicional, desperta-se ainda mais o amor nas almas dos filhos de Israel, pois o essencial do amor é conforme a iluminação da alma no homem.

No versículo: "não por serdes mais numerosos que todos os povos, desejou o Eterno em vós" etc. "pois sois os menos." Disseram nossos sábios, de abençoada memória: que vos diminuís a vós mesmos. E é difícil: já que sois os menos, que sentido tem dizer "não por serdes mais numerosos"? Mas em Israel há dois graus: pequenez em quantidade e grandeza em qualidade. E estes são os dois graus de Yaacov e Israel. "Yaacov" alude à diminuição, como está dito: em todo lugar em que se diz "dal" ou "ani" em Israel, o versículo fala deles; a eles pertence o grau da diminuição e da submissão ao Eterno, o que não se encontra em nenhuma nação — esta anulação ao Eterno só existe em Israel. E, do mesmo modo, a elevação das almas dos filhos de Israel é maior do que a de todos os povos, como está escrito "pois qual grande nação"; e assim prometeu o Santo, bendito seja, a Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele: "e farei de ti uma grande nação" — este é o grau das almas e espíritos que se elevam mais ainda, e este é o nome "Israel." E disse o versículo que o essencial da escolha do Eterno pelos filhos de Israel não é do lado da multiplicação, mas do lado da diminuição e da submissão do corpo; pois, do lado da elevação, Ele tem, em cima, miríades de mundos, um mais alto que o outro; mas o diminuírem-se a si mesmos neste mundo é o essencial do louvor dos filhos de Israel. E, na verdade, por este lado, todo homem de Israel pode fortalecer-se no serviço do Criador, bendito seja Seu nome, pois na elevação das almas nem todos os filhos de Israel são iguais; mas o grau da diminuição se encontra em cada homem de Israel.

No versículo: "e buscareis dali ao Eterno teu D'us, e o encontrarás" etc. "que se ouça um povo" etc. "ou tentou D'us" etc. "a ti foi mostrado para que soubesses" etc. Explicou Rashi: que lhes abriu todos os firmamentos, e, do mesmo modo, abriu embaixo, veja ali. Tudo isto nos foi escrito na Torá para sabermos que, também no exílio, podemos buscar Sua divindade, bendito seja Seu nome; por isso o Santo, bendito seja, abriu para nós o firmamento, e merecemos ouvir a voz do D'us vivo — isto é testemunho sobre a força dos filhos de Israel, apegados ao Eterno. "Ou tentou D'us" é testemunho da aproximação da parte do Santo, bendito seja, que desceu ao Egito e nos tirou dos portões da impureza. E, pela força destes dois — desde o lado dos filhos de Israel e desde o lado do Santo, bendito seja — buscaremos também em todos os lugares de nossa dispersão, entre os impuros, Sua divindade, bendito seja Seu nome, e Ele Se encontrará conosco em nossa busca, com todo o coração e a alma. E esta é a prova dos filhos de Israel no exílio: depois de tudo o que passa sobre eles, buscarão apenas apegar-se a Ele, bendito seja Seu nome, e encontrar Sua divindade, bendito seja, também no exílio. Por isso lê-se o Shemá duas vezes, e os sábios instituíram a porção dos tzitzit e a saída do Egito no Shemá, pois, pela força da saída do Egito, podemos aceitar o jugo do Céu também no exílio. E "buscareis dali" — a intenção não é sobre os pedidos da redenção, mas buscar a face do Eterno também no exílio, como está escrito "buscai Sua face sempre." E está escrito "e buscareis", no plural, e "e o encontrarás", no singular — pois, no tempo em que se desperta a vontade e o anseio dos filhos de Israel pelo Eterno, tornam-se uma única unidade; pois esta vontade pelo Eterno unifica e liga as almas dos filhos de Israel, como escrevemos em outro lugar sobre isto.

O mandamento de lembrar a entrega da Torá: "e as ensinarás a teus filhos" etc. "o dia em que estiveste" etc. — isto é pela força do Shemá todo dia, como está no midrash: "de onde mereceram os filhos de Israel o Shemá?" Quando o Santo, bendito seja, disse "Eu sou o Eterno teu D'us", os filhos de Israel responderam "Shemá Israel" etc., pois está escrito "e falou D'us" etc. "dizendo: Eu sou o Eterno teu D'us" — que foi dada aos filhos de Israel esta força, no recebimento da Torá, de que pudessem sempre ouvir esta voz, "Eu sou o Eterno teu D'us"; e isto é "dizendo: Eu sou o Eterno teu D'us." E isto é "Shemá Israel", para ouvir esta voz, "o Eterno nosso D'us, o Eterno é Um" — pois esta voz se renova todo dia; e isto é o que se disse: todo dia sai uma voz do Monte Chorev: "ai das criaturas, por causa da afronta à Torá" — explicação: o essencial da voz é "Eu sou o Eterno teu D'us", e, por este lado, há um eco para quem não se prepara para ouvir esta voz. E como se prepara o homem para isto? Pela Torá, como está escrito "e amarás ao Eterno teu D'us" etc. "e serão estas palavras" — explicou Rashi: "o que é o amor? — e serão as palavras", pois, por meio disto, reconheces o Santo, bendito seja. Explicação: o homem precisa buscar conselhos com todo o coração e a alma, de como encontrar Sua divindade, bendito seja Seu nome; isto é "e amarás ao Eterno teu D'us" — amar todas as coisas que conduzem a que se revele Sua divindade, bendito seja Seu nome, a nós. E então se ocupa da Torá e dos mandamentos, que são conselhos para se aproximar de nosso Pai que está nos céus. E isto é o que concluiu a Mishná: não há homem livre senão aquele que se ocupa da Torá, como está escrito "Eu sou o Eterno teu D'us, que te tirei do Egito." E, conforme a liberdade pela força da saída do Egito, se revela a luz da Torá e Sua divindade, bendito seja Seu nome. E, por isso, quem se ocupa da Torá se torna livre, e repousa sobre ele a palavra "Eu sou o Eterno teu D'us" — e tudo pela força da Torá.

No versículo "guarda o dia do shabat": a vigilância é para estar pronto a receber a santidade do shabat, e isto é pela força da saída do Egito, "e te lembrarás que foste escravo", e o Santo, bendito seja, nos tirou para sermos um vaso pronto a receber a santidade do shabat. E, por isso, na porção "zachor" não está escrita esta razão, pois então estavam no auge da liberdade, estavam prontos para o shabat e entendiam o essencial do grau do shabat: "pois em seis dias fez" etc. "e descansou no sétimo dia." Mas o grau de "shamor" é sempre, também no exílio, quando estamos distantes do descanso do shabat: precisamos guardar e ansiar pela liberdade, por meio da lembrança da saída do Egito, para chegar ao grau do shabat. E disseram nossos sábios, de abençoada memória: todo aquele que está incluído em "shamor" está incluído em "zachor."