Eikev

No midrash: candelabro de elos, etc. E Rashi traz, do midrash Tanchuma: "a iniquidade dos meus calcanhares me cerca", etc., "ao guardá-los, grande recompensa" — "quão grande é o Teu bem", etc., "numa mitzvá leve que o homem pisa com o calcanhar", etc. Pois assim o Santo, bendito seja, criou o mundo: para que as criaturas se unissem por meio do homem, até que tudo ficasse aproximado d'Ele, como está escrito: "para Minha glória Eu o criei", etc. Explica-se tishme'un ("ouvireis") no sentido de que se sentirá e se ouvirá a luminosidade que há em cada coisa — pois em cada coisa há uma luminosidade do Santo, bendito seja, que é o ponto interior. E os filhos de Israel precisam zelar para que todos os seus atos estejam em apego vital a esse ponto mencionado; e, por meio disso, atraem a luminosidade e a audição da palavra de D'us de dentro de cada coisa. E isto são as "mitzvot leves" — apegar-se também às coisas costumeiras, fazendo tudo apenas por Sua vontade, pois em cada coisa há um mandamento para D'us, seja ele ou não. E ekev (calcanhar) é um grau inferior — e isto é "ekev rav" (grande calcanhar): que, quanto mais algo se distancia, mais oculto fica nele o ponto de "quão grande é o Teu bem". E esta é a finalidade de Sua vontade, bendito seja: que todas as criaturas estejam ligadas umas às outras, até que também o fim, o grau mais inferior, seja arrastado atrás do princípio e do início, como dito. Por isso, "sê cuidadoso com uma mitzvá leve", pois isto é como o candelabro de elos, chamado de "construir" — aproximar uma coisa da outra até que o recipiente se complete. E assim também é a finalidade da criação: que tudo seja um só para Sua glória, bendito seja — e mitzvá tem o sentido de companhia e união, como escrito em outro lugar. E uma mitzvá leve atrai luminosidade para uma coisa ainda mais baixa. E este é o atributo do temor celestial: fazer com que Seu temor, bendito seja, se estenda a cada ato, pequeno e grande — por isso se chama "mitzvá leve". E na Guemará: "o que o Eterno pede de ti... senão temer", "acaso é coisa pequena?... para Moshé, sim". Explica-se que, embora o essencial seja o temor celestial, que é o fundamento e o início, ainda assim ele é uma preparação para as demais coisas mencionadas na porção — apegar-se e amar — apenas que o temor precede tudo, e por meio dele se chega também ao amor. E disto mesmo se prova que tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial, que é o grau mais próximo do homem, e por isso é "leve". E o homem precisa saber que, conforme a vontade do homem, o temor é "coisa pequena" — apenas que se deve avançar de grau em grau. E isto é o que se disse a respeito de Moshé, que era íntegro em seus atributos, como está escrito: "buscam um grande recipiente, e ele o tem". E isto mesmo é o que se ensina sobre as cem bênçãos — pois este é o essencial do temor: saber que toda a vitalidade do homem está em Seu poder, bendito seja, como o machado na mão de quem talha, "e nós, o que somos?" E, consequentemente, abençoa-se o Santo, bendito seja, antes de cada coisa, pequena e grande, como dito.

No midrash Tanchuma: "todo mandamento" etc., "eles são vida para quem os encontra", "se começaste um mandamento, completa-o". Pois toda a vitalidade provém da Torá e dos mandamentos, e conforme o esforço na Torá, assim se extrai vida verdadeira em sua alma e em seus atos, ligando-se por meio disso ao atributo da vida. E isto é "e meus mandamentos guardarás contigo" — que de cada mandamento lhe resta um pouco de apego, e que não se faça por hábito, mas se esteja anulado e apegado ao interior do mandamento. E isto é "toda mitzvá", da expressão mitzuy (extração, espremer), conforme se ensina ali; e está escrito "ouvireis os Meus mandamentos" — donde se conclui que o próprio mandamento faz ouvir uma voz, como disseram nossos sábios: cada mandamento fala ao membro que lhe é próprio, e recorda ao homem esse mandamento, para que o cumpra. E, ainda assim, ele é ouvido pelo homem conforme a vontade de ouvir e de apegar-se ao interior do mandamento, como dito.

"Descanso de amor e de generosidade... verdade e fé" etc. Pois todo homem de Israel tem descanso no shabat e liberdade da escravidão do Instinto do Mal durante todos os dias da semana — e isto é lembrança da saída do Egito no shabat, sendo ele uma porção do Mundo Vindouro, como disseram, de abençoada memória. Mas quem não merece sentir esse descanso precisa proceder pelo caminho da generosidade, dedicando-se como se todo o seu trabalho fosse feito por causa da vontade do Santo, bendito seja — e isto é "e o honrarás", etc. E, por meio disso, merece ter um descanso de verdade e de fé, podendo crer verdadeiramente que também ele tem descanso no santo shabat. E, por meio dessa fé, merece que lhe seja revelado, como está escrito: "descanso de paz" — completo, tal como desejas.

No midrash, a expressão: "o homem de Israel tem um candelabro de articulações", etc. Pois a criação do homem visava unir e ligar tudo à sua raiz — que todo o mundo tem ligação e pertencimento à santidade. E este é o "candelabro de articulações": "a lâmpada do Eterno é a alma do homem". E no shabat se revela a luminosidade interior em cada coisa, sendo necessária apenas a vontade de receber essa luminosidade. E isto é o que disseram, de abençoada memória: "a quem deleita o shabat, dão-se-lhe os pedidos de seu coração" — e disse meu avô, de abençoada memória, que se deve ao menos procurar que os pedidos do coração sejam para o bem e para o Céu. E pode-se dizer que também esta é a explicação: que se dá a cada homem de Israel vontade e pedidos de coração para o bem. É verdade que também a isso se aplica "pedidos de coração" — buscar uma vontade verdadeira.

Meu avô, meu mestre, de abençoada memória, disse a explicação do versículo "se disseres... numerosas são estas nações", etc.: ainda que assim digam, lembrar-se-ão da saída do Egito. E isto vale para todo homem de Israel: ainda que tenha diversos ocultamentos, precisa fortalecer-se a si mesmo, confiando no Santo, bendito seja, e não temendo diante deles. E esta é uma promessa até para quem tem covardia de coração, etc. E pode-se dizer, ainda, de modo simples, que "se disseres" deve ser entendido literalmente: primeiro o homem precisa saber que, por si mesmo, não tem mérito, e deve temer diante deles; mas, apesar disso, não os temerá, por lembrar-se da saída do Egito, como dito. "Como poderei desapossá-los?" — isto é, de si mesmo não teria força alguma, se o Santo, bendito seja, não o ajudasse, como dito.

"O que o Eterno teu D'us pede de ti... senão temer", etc. — ainda que se pense em muitos outros graus, é apenas por meio do temor verdadeiro que se pode chegar a todo o resto. E nossos sábios aprenderam daqui que tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial. A explicação é que o temor é preparação para tudo; e, na verdade, tudo provém do Santo, bendito seja, mas apenas por meio do temor pode o homem sentir a luminosidade d'Ele que existe em cada coisa. E nossos sábios disseram sobre o temor que ele se chama "as chaves exteriores" — pois o exterior oculta o interior, e o remédio para isso é que, por meio do temor, cai o medo sobre o exterior, e se revela o interior, como dito. E toda coisa que se pede do homem está incluída na precedência do temor, pois por meio dele o Santo, bendito seja, ajuda no restante. E assim disseram, de abençoada memória: "não leias mah (o quê), mas sim meah (cem)", e daí aprenderam as cem bênçãos — pois há em cada coisa uma bênção do Santo, bendito seja, e apenas por meio do autoanulamento do homem, ao saber "o que é ele", e por meio da humildade e do temor, se apega à unidade, que é a força do Santo, bendito seja. E esta é a explicação da bênção: apegar cada coisa à sua raiz, que é somente o Santo, bendito seja. E isto é "não leias mah, mas sim meah", como dito.

Em Rashi: "mitzvot leves que o homem pisa com o calcanhar", etc.; e no midrash Tanchuma: "ao guardá-las, grande recompensa — quão grande é o Teu bem", etc. E a razão é que, nos mandamentos leves, o homem não age por causa da recompensa, mas apenas para fazer a vontade do Eterno; por isso, embora certamente tudo seja medido, havendo maior recompensa por um mandamento mais grave, ainda assim o Santo, bendito seja, reserva um bem oculto para os que O temem — isto é, os que cumprem Seus mandamentos por causa do temor a Ele, e não por causa da recompensa. E isto é "e guardará" — a ti Ele guardará Sua promessa. E o princípio é que todo Israel tem porção no Mundo Vindouro; e, de fato, os filhos de Israel são singulares perante o Santo, bendito seja — apenas que o homem precisa estar junto da verdade; e, conforme se aproxima do caminho da verdade, assim merece o grande bem.

Na porção "E será, se ouvirdes", não se menciona "com todo o teu poder". E o assunto é como disseram, de abençoada memória: primeiro se recebe sobre si o jugo do reino; depois, o jugo dos mandamentos — pois o recebimento de Sua realeza deve estar em tudo o que Ele nos ordenar, como está escrito: "faremos e ouviremos". E "ouviremos" — se for Sua vontade, bendito seja, que não se façam absolutamente as coisas deste mundo, e este recebimento é preparação para "faremos", que é a ordem que nos foi dada neste mundo: o atributo dos mandamentos que dependem das coisas deste mundo, precisamente para praticá-los também pelo nome do Céu — e nisso há mais contentamento para o Santo, bendito seja.

E consta na Guemará: "muitos agiram como Rabi Shimon bar Yochai e não lhes deu certo; como Rabi Yishmael, e ajuntaram teu grão — e lhes deu certo". E é surpreendente: quem agiu como Rabi Shimon bar Yochai, como se diz que "não lhe deu certo"? Mas a explicação é que não lhe foi dado elevar as coisas deste mundo, que é o essencial do serviço do homem; apenas que a vontade do homem deve estar disposta a se afastar de todo este mundo, se essa for a vontade d'Ele, bendito seja. E isto é o recebimento sobre si, como dito, do jugo dos mandamentos; e o santo shabat foi dado a Israel como um dia para deixar todas as coisas deste mundo, sendo ele um vislumbre do Mundo Vindouro, como disseram, de abençoada memória — e é um sinal de que, conforme o homem se apega à santidade do shabat, tem ele porção no Mundo Vindouro, e isto é o recebimento da realeza. E nos dias comuns, o recebimento dos mandamentos, como dito.

Com a ajuda de D'us: em Eikev esqueci muito — apenas um pouco me lembrei.

Em Rashi: "mitzvot leves que se pisam com o calcanhar". Ainda que não seja justo pisá-las com o calcanhar, por que se chamam assim, à semelhança do ato dos ímpios? Mas a explicação é que há mandamentos que dependem da cabeça do homem, do coração e dos demais membros, como se diz: duzentos e quarenta e oito mandamentos, etc.; e há os que correspondem aos calcanhares, e estes são os mandamentos leves. E, assim como a cabeça é mais importante que o pé, ainda assim a sustentação do homem está sobre seus pés, que são o fundamento sobre o qual o homem se apoia — do mesmo modo, os mandamentos leves têm precedência, pois todo o fundamento está sobre eles, como dito.

E no midrash Tanchuma, que Davi se gloriava: "os desejáveis mais que o ouro", etc., "também Teu servo", etc., "ao guardá-las, grande recompensa". Explica-se que, depois de mencionar antes graus elevados — e, ainda que soubesse tudo isso —, ele guardava os mandamentos leves, e por meio disso era cuidadoso com eles, isto é, com os mais graves, como dito.

"E será, porque" etc., "e o Eterno teu D'us guardará para ti", etc. — e é difícil: por que o versículo precisa informar isto, sendo que seria impossível que o Santo, bendito seja, não cumprisse a aliança e o juramento? E no midrash: "da fidelidade de um ser de carne e sangue, conheces a fidelidade do Santo, bendito seja". E a explicação do assunto é que, assim como o mandamento do Santo, bendito seja, e Sua Torá precisam de grande força e vigilância neste mundo para vencer o Outro Lado, do mesmo modo, exatamente, nos céus é necessária a aliança e o juramento que o Santo, bendito seja, jurou aos patriarcas — uma vigilância e um fortalecimento da força da misericórdia contra as acusações e os príncipes das nações que estão acima. E tudo depende do serviço do homem aqui embaixo; e conforme a fé que se sustenta em Israel, além da linha estrita da lei, vencendo o Instinto do Mal e entregando a alma pelo Santo, bendito seja, e por Sua Torá, dá-se força e sustento nos céus para agir com eles também além da linha estrita da lei, sem atentar para as acusações — assim como eles não atentam para seu próprio instinto mau, pois tudo é medido.

Esqueci o início do discurso. E ao final das palavras, pode-se dizer a explicação de "Eikev tishme'un" segundo o midrash: "todo mandamento, ao qual se começa, dizem-lhe: completa-o", etc. Pois, de fato, o essencial do cumprimento do mandamento é quando se o completa devidamente; pois, se ele chega a orgulho e vaidade por causa do início, melhor lhe seria não ter começado. E isto é "eikev tishme'un" — que ouçam ao final o cumprimento do mandamento, pois shemi'á (audição) tem o sentido de compreensão e atenção.

No versículo "se disseres... numerosas são estas nações", etc., Rashi explica no sentido de "acaso dirás". E meu sogro, de abençoada memória, explicou no sentido de "ainda que" — que é uma promessa: ainda que não se fortaleçam tanto na fé, apesar disso se fortalecerão no Santo, bendito seja; e por isso se diz "pouco a pouco os expulsarei", etc. E pode-se dizer, ainda, de modo literal: quando cair no coração dos filhos de Israel medo das nações, não digam que isso é um sinal, D'us nos livre, de que devem, por causa disso, temê-las ainda mais; pois, na verdade, os filhos de Israel precisam atentar para tudo o que cai em seu coração. Mas o versículo diz que isso é apenas para que se lembrem da saída do Egito — por meio disso cai em seu coração o temor das guerras, para que se lembrem das bondades que o Eterno fez conosco no Egito; e essa própria lembrança é o remédio para se salvar delas. E está escrito "lembrar, lembrarás", etc. — pois, por meio da lembrança, desperta-se também uma lembrança nos céus; que os filhos de Israel despertam a redenção do Egito por meio da lembrança, como dito.

"E será — se ouvirdes", etc. Pois está escrito "velar às Minhas portas", havendo duas entradas. Explica-se que, em toda coisa em que se abre um pouco de compreensão ao homem, é preciso depois haver uma segunda entrada, para receber a compreensão devidamente — pois a repetição é o que sustenta a coisa, como se diz: "a Escritura repetiu-a para retê-la". E este é o sentido do que disseram, de abençoada memória: primeiro se recebe o jugo do Céu, depois o jugo dos mandamentos — pois "e será — se ouvirdes" é a audição posterior a "Shemá", que é a primeira audição. E, na verdade, toda compreensão vem dos céus; e depois o homem precisa receber a boa compreensão, e este é o serviço do homem. E o recebimento do jugo do Céu é o anulamento total ao Santo, bendito seja; e "e será — se ouvirdes" é a extensão da influência para as particularidades — e por isso é o recebimento dos mandamentos, que correspondem aos membros do homem, como dito.

No midrash: "candelabro de articulações — no shabat é proibido montá-lo, pois seria como construir", etc.; "pensas, acaso, que para o teu mal Eu te dei o shabat? Não to dei senão para o teu bem — comer e beber", etc.; "a recompensa dos mandamentos, em Eikev Eu vos pagarei", etc. Pois certamente todas as coisas têm apego à raiz da santidade; mas, neste mundo, isso está em meio à mistura de bem e mal. Por isso é necessário o trabalho de decantação, para elevar o bem do meio do mal por meio dos mandamentos, que decantam os atos — e, por meio disso, liga-se cada coisa ao seu lugar, aproximando uma coisa da outra, até que se faça um recipiente completo, depois que tudo estiver devidamente reparado. E também todas as gerações são como membros e articulações; e, quando finalmente todas as articulações se unirem, será a construção completa da estatura, devidamente. E, do mesmo modo, no próprio homem há duzentos e quarenta e oito membros, que correspondem aos duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos; e, do mesmo modo, encontram-se, em cada coisa geral e particular, pontos santos espalhados, que precisam ser unidos — e isto se chama "candelabro de articulações". E esta construção se chama os trabalhos dos dias comuns; e, no Mundo Vindouro, depois da perfeição, brilhará a luz do candelabro. E, do mesmo modo, o shabat, em que os trabalhos são proibidos, pois no shabat não há mistura de bem e mal. E isto é "não para o teu mal te dei o shabat, mas para o teu bem" — pois o bem está decantado; e por isso o deleite é um mandamento no shabat, enquanto nos dias comuns é preciso vigilância, pois neles está misturado também o mal. Mas do shabat está escrito "que estende um tabernáculo de paz" — pois, pela revelação da luminosidade do shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, dá-se perfeição a todas as coisas, separando entre as misturas, como dito. E "והי' עקב" corresponde às articulações inferiores, que são, na verdade, as nossas gerações de agora; e é por sermos verdadeiramente os mais baixos que, no reparo destas gerações, se completará a construção, como está escrito: "curvado até o pó", "levanta-te, ajuda-nos".

No midrash: "candelabro de articulações — é proibido acoplá-lo no shabat", etc.; "para o teu bem Eu te dei o shabat", etc.; "o pagamento da recompensa dos mandamentos é em Eikev", etc. Explicação do assunto: o Santo, bendito seja, no atributo de Seu bem, costumava dar aos justos todo bem também neste mundo; mas, como o Mundo Vindouro não pode existir senão depois de toda a perfeição — pois ele é o bem em toda espécie de perfeição —, o serviço do homem neste mundo é ordenar as articulações; e, na perfeição do candelabro, então brilha a luz superior. Por isso a recompensa vem em Eikev, depois de todo o reparo completo. Contudo, uma boa dádiva deu o Santo, bendito seja, aos filhos de Israel: o shabat, que tem nele um vislumbre do Mundo Vindouro — pois, pela cessação do trabalho, dá aos filhos de Israel uma luminosidade da perfeição futura. E a respeito disso se disse: "que estende um tabernáculo de paz", etc. E os dias comuns são os seis ramos do candelabro; e, conforme o serviço nos dias comuns, acoplam-se os ramos e se anulam ao ponto interior, que é o shabat — então brilha o shabat, que é a luz dos sete dias. Por isso o acoplamento é proibido no shabat, pois a luminosidade do shabat vem depois da perfeição nos dias comuns, como dito. E os dias comuns junto com o shabat são como uma semelhança deste mundo e do Mundo Vindouro. E, do mesmo modo, em cada homem em particular: não se pode chegar à compreensão verdadeira senão depois do reparo da perfeição, conforme o grau da compreensão. E a respeito disso também se diz "e será, Eikev tishme'un", pois a audição está no calcanhar (Eikev), como dito.

No versículo "e te alimentou com o maná", etc., "não só de pão", etc. — é difícil, pois a ordem da criação é que o vegetal vem da força do mineral, e assim o animal se nutre do vegetal; e o ser falante, dentre os animais, é o que os eleva a todos. Como comeram os filhos de Israel o maná? À primeira vista, seria uma falta na criação do mineral, vegetal, animal. Mas a verdade é que todos os seres criados têm raiz nas alturas; e certamente o maná, que é a espiritualidade do alimento, tinha nele raiz do mineral, do vegetal e do vivente. E o princípio é que, conforme a estatura do homem, assim são atraídas atrás dele todas as criaturas, pois ele se chama "mundo pequeno", que os inclui a todos. E, quando está na materialidade, precisa comer o mineral, o vegetal e o vivente na materialidade; e, quando os filhos de Israel estavam num grau elevado, estavam incluídas neles as raízes do mineral, do vegetal e do vivente, como dito. E isto é "de toda saída da boca do Eterno" — explica-se que o homem inclui as raízes de todas as criaturas, também em sua espiritualidade, até a primeira raiz — pois todas foram atraídas da saída da boca do Eterno. E entenda.

No versículo "e agora, Israel, o que o Eterno", etc., "pede", etc., "senão temer". E na Guemará: tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial. E, acaso, não sabíamos que tudo está nas mãos do Céu? Mas a explicação do assunto é que também todo o serviço do homem está, de fato, nas mãos do Céu; apenas que o pequeno ponto que o homem tem no serviço ao Criador, bendito seja, é o temor celestial. E a respeito disso disseram: "abram-Me como o buraco de uma agulha" — e esta pequena porta está nas mãos do homem. E todos os mandamentos, os bons atos e as compreensões do homem vêm todos por meio do temor celestial, que é "a pérola que não tem preço"; e a respeito disso se diz: "o temor do Eterno é o seu tesouro". E disseram nossos sábios: "não leias mah, mas sim meah" — e daí interpretaram as cem bênçãos. E o assunto é que mah (o quê) é o oposto de meah (cem), pois cem é toda a perfeição, do início até o fim. E, de fato, por meio do anulamento ao Santo, bendito seja, que é o atributo de "o quê" mencionado, pode-se chegar à unidade — que é a extensão do Um, aludindo à unidade; e, consequentemente, abre-se a fonte das bênçãos, e esta é a sabedoria, como se diz: "eis que o temor do Eterno, ele é sabedoria" — pois o essencial da sabedoria é compreender que a força de todas as criaturas vem do Criador, bendito seja; e, consequentemente, por meio do anulamento a Ele, bendito seja, pode-se obter vontade do Eterno. E esta sabedoria foi dada aos filhos de Israel, e a respeito disso se diz: "a força de Suas obras anunciou ao Seu povo" — que nenhuma nação pode alcançar o temor mencionado, senão os filhos de Israel. E isto é "pede de ti", precisamente.

No midrash: "sua recompensa é em Eikev", etc. Já se escreveu em outro lugar que, de todo ato de mandamento e de boa ação, o Santo, bendito seja, semeia atos de justiça humanos e faz brotar salvações, como se diz: "da fidelidade de um ser de carne e sangue conheces a fidelidade do Santo, bendito seja". Por isso o rei se importa com a rápida devolução do depósito que lhe é confiado, pois, enquanto ele permanece com ele, fica guardado e produz frutos; e não há pagamento de recompensa neste mundo, pois o Mundo Vindouro não tem existência neste mundo — exceto no mandamento do shabat, no qual pode haver algum tanto de recompensa também neste mundo, pois ele é um vislumbre do Mundo Vindouro, já que o mandamento do shabat é a cessação do trabalho, e por isso nele há uma alma extra. E isto é: "tu deleitas a tua alma, e Eu te dou recompensa", como se ensina no midrash.

"E te multiplicará, e abençoará o fruto do teu ventre" — é difícil, pois é a mesma coisa. E pode-se dizer, como escreveu Rashi: "vos multiplicará" — "vos elevará"; que "harbecha" (multiplicar-te-á) é elevação.

No versículo "não digas em teu coração", etc., "e pela iniquidade destas nações", etc. E é surpreendente que conclua com "pela iniquidade das nações", etc. E pode-se dizer que todo o julgamento depende da postura dos filhos de Israel; e certamente, se os filhos de Israel estivessem reparados devidamente, a medida dos cananeus já teria se completado imediatamente. Por isso, "não digas: por minha retidão", pois, conforme os vossos atos, ainda não se completou a medida das nações — apenas que, aos filhos de Israel, o Santo, bendito seja, junta o bom pensamento ao ato. E isto é, na verdade, por mérito dos patriarcas — isto é, a essência dos filhos de Israel é boa pela força dos patriarcas; por isso, quando escolhem seus caminhos e agem como seus atos — e não se disse senão "como seus atos", havendo alguma semelhança —, logo se despertam para eles os atos dos patriarcas, e, por meio disso, também se completa a medida das nações, como dito.

Com a ajuda de D'us: Eikev, resumidamente.

"E será, Eikev tishme'un", etc., "e guardardes, e fizerdes" — para dar recompensa à audição, à guarda e à ação, que são três graus. A audição é o recebimento no coração; depois, a guarda e a ação. E eles correspondem aos três patriarcas: em Avraham, que a paz esteja sobre ele, foi dito "ouve-me, minha senhora" (com jogo de palavras: "ouve"), pois foi o primeiro a ouvir a palavra do Eterno — e isto corresponde a "com todo o teu coração". E a guarda corresponde a Yitzchak, e é "com toda a tua alma" — alusão a "e guardareis as vossas almas", pois a guarda está na alma. E "fizerdes" corresponde a Yaakov, que a paz esteja sobre ele — o atributo de "com todo o teu poder".

No versículo "e será, se ouvirdes", Rashi explica: "ouvir no velho, ouvirás no novo" — segundo o ensinamento da Mishná: por que precede a porção do Shemá? Para que primeiro recebamos o jugo do Céu, e depois o jugo dos mandamentos. E este é o assunto de "os que fazem Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra"; e os filhos de Israel precisam, a cada dia, despertar o atributo da entrega da Torá, como se diz: "que Eu te ordeno hoje". E isso se dá por meio da preparação para receber o jugo de Sua realeza, bendito seja — que é o sentido de "os que fazem Sua palavra", como escrito em outro lugar; por meio disso, merecem depois ouvir a palavra do Eterno. E esta audição pertence a toda alma de Israel, que pode ser despertada dos céus por meio da preparação do jugo do Céu, devidamente. E a respeito disso se diz: "feliz o homem que ouvir os Teus mandamentos" — este é o próprio mandamento, como se diz: "Eu te ordeno hoje".

No versículo "não por tua retidão", meu sogro, meu mestre, de abençoada memória, disse que Moshé, que a paz esteja sobre ele, quis esclarecer isto para fortalecer as gerações mais baixas — que não está no poder de seus atos herdar a sua terra, mas, apesar disso, tudo é por mérito dos patriarcas, etc. Pois, na verdade, certamente a geração do deserto tinha graus altos e elevados, tendo recebido a Torá dos céus e antecipado "faremos" a "ouviremos". E, do fato de se dizer "não digas em teu coração... por minha retidão me trouxe", prova-se que certamente tinham em que se apoiar; apenas que também neles havia defeitos, conforme se interpreta a respeito deles: "escura sou eu, porém bela". E, se tivessem reparado tudo e entrado na Terra de Israel pela força de sua própria retidão, não haveria mais exílio, e Moshé, que a paz esteja sobre ele, entraria com eles. Apenas que, por causa dos pecados, precisaram entrar somente por mérito dos patriarcas; e Moshé, que a paz esteja sobre ele, não entrou com eles por essa razão — porque a entrada não seria por mérito de seus próprios atos, mas como uma dádiva; e Moshé, que a paz esteja sobre ele, estava num grau maior do que este, pois tudo o que tinha era por mérito próprio. E isto se disse a respeito do grau posterior: "e agora, Israel, o que o Eterno", etc., "pede de ti" — pois, nos Dez Mandamentos primeiros, a intenção era que todos fossem como os anjos ministrantes, e por isso disseram nossos sábios que era "coisa pequena" para Moshé, isto é, pelo que estavam preparados nos Dez Mandamentos primeiros; e depois tudo passou a ser com o auxílio d'Ele, bendito seja, como se diz: "tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial" — que não se pede senão a abertura, como o buraco de uma agulha, que é o temor celestial, e depois, com a ajuda do Eterno, pode-se reparar tudo. E o grau primeiro era merecer pelo próprio ato, como os primeiros patriarcas, que se fortaleciam em sua retidão por si mesmos.

No midrash: "candelabro de articulações", etc. A razão é que não há recompensa de mandamento neste mundo, pois não se pode receber a recompensa do Mundo Vindouro senão depois de toda a perfeição, como se diz: "nenhum recipiente retém a bênção senão a paz". E toda a perfeição não pode ser alcançada neste mundo; por isso, sua recompensa é em Eikev. Contudo, no santo shabat, por meio do anulamento em que tudo se anula, pode-se alcançar uma luminosidade do Mundo Vindouro, como se diz: "o shabat é um vislumbre do Mundo Vindouro" — e chama-se "paz", pois é preciso um recipiente próprio para receber a recompensa do Mundo Vindouro; como é sabido, recebe-se ali uma nova veste, pois nesta veste do corpo não se pode receber o Mundo Vindouro, como se diz no Zohar Sagrado, que o Mundo Vindouro não pode ser tolerado nem um fio de cabelo deste mundo. Apenas no santo shabat há uma alma extra, e pode-se receber um pouco de luminosidade do Mundo Vindouro. E isto se alude no midrash: "para o teu bem Eu te dei o shabat", etc., "Eu te dou recompensa" — alusão ao fato de que, no santo shabat, há também algo de recompensa neste mundo. E por isso o Ari, de abençoada memória, aludiu que "em seu dia lhe darás a recompensa" (as iniciais formam "shabat") — que no shabat há recebimento de recompensa, como dito. E, de fato, o shabat é sinal e testemunho de que os filhos de Israel são filhos do Mundo Vindouro; e, do mesmo modo, em particular, conforme o pertencimento que o homem tem ao shabat, assim ele está preparado para o Mundo Vindouro. E está escrito: "entre Mim e os filhos de Israel, é um sinal para sempre" — explica-se que é um testemunho para o mundo vindouro, pois "em seis dias fez", etc., pois a natureza é o atributo dos dias comuns, e no sétimo dia "descansou e respirou". Portanto, vê-se que o santo shabat está acima do funcionamento dos céus e da terra — e este é o testemunho que os filhos de Israel testemunham e decantam no santo shabat. E isto é "se afastares do shabat teu pé", etc., "então te deleitarás", etc., como dito — que se pode alcançar a luminosidade do Mundo Vindouro, como dito.

No versículo "e será, se ouvirdes, aos Meus mandamentos", etc. Em Rashi: "ouvir no velho, ouvirás no novo", pois está escrito "os que fazem Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra" — pois, conforme se cumprem os mandamentos por seu próprio nome, assim se merece ouvir, porque a Torá está oculta nos mandamentos. E, a respeito disso, consta: "feliz o que ouve os Teus mandamentos", pois certamente não há medida para os sabores dos mandamentos, e pode-se alcançar a cada dia novos sabores, chamando-se verdadeiramente "que te ordeno hoje". Apenas isto vale para quem busca cumprir os mandamentos do Eterno, e não apenas fazer o que lhe compete. E isto se chama receber o jugo dos mandamentos — estar sempre ansiando por ouvir e cumprir a vontade do Criador, bendito seja; e então se merece ouvir a cada dia. E disseram: "e vos fartareis, guardai-vos" — o homem não se rebela senão a partir da fartura; e isto não vale apenas para comida e bebida materiais, mas também no encher o ventre com Torá e serviço, sendo preciso estar sempre à porta e buscar ouvir a palavra do Eterno — e então desce sempre uma nova influência. E, D'us nos livre, o contrário: "e Ele fechará os céus", etc.; pois, conforme falta ao homem e ele ansia pela perfeição, assim se lhe influencia dos céus, como consta: "mais do que o bezerro deseja mamar", etc. Por isso, cada um está obrigado, a cada dia, a receber sobre si o jugo do Céu e o jugo dos mandamentos, pois não há medida para o assunto. E consta: "assim que o homem se afasta da Torá", etc. — isto é, como dito, que é preciso, a cada dia, ocupar-se da Torá para alcançar o que é a vontade do Criador, bendito seja, sempre — havendo sempre renovação na Torá, como disseram, de abençoada memória: a cada dia o Santo, bendito seja, renova uma lei; e tudo isso na Torá e nos mandamentos.

E está escrito: "para amar o Eterno", etc. Rashi explica: "não digas: estudarei para receber recompensa", etc. Explica-se que "ouvirdes" seja para "amar o Eterno e servi-Lo", etc. — pois esta é a finalidade dos mandamentos, que são conselhos de como servir com temor e amor. E isto é "se ouvirdes" repetido duas vezes: a audição dos mandamentos positivos é conselho para chegar ao amor; e a audição das proibições, para chegar a servi-Lo com todo o coração e alma. Por isso é "ouvir, ouvirás" — para receber e escutar a luminosidade dos mandamentos em cada membro, anulando cada membro ao mandamento, que é o interior dos membros e dos tendões. E isto é como se diz "ouve-me, minha senhora", e depois "inclina o teu ouvido", para ser totalmente arrastado atrás do mandamento.

No midrash: "candelabro de articulações", etc.; "para o vosso bem Eu vos dei o shabat", etc., pois está escrito "hoje, para praticá-los" — "amanhã, para receber sua recompensa". Pois não se pode receber a recompensa do Mundo Vindouro enquanto não se repararem todos os atos, como dizem: "nenhum recipiente retém a bênção senão a paz" — e isto é o reparo de todos os atos, para apegá-los à sua raiz. E este é o assunto da construção dos dias comuns, chamada "candelabro de articulações"; e, quando está em perfeição, então repousa a luz dos sete dias. E assim é em geral: todos os seis mil anos, e depois o shabat. E isto mesmo é o sentido da precedência de "faremos" a "ouviremos" — que os filhos de Israel se tornaram fiadores para reparar a ação, como se diz: "os que fazem Sua palavra"; e depois, ouvir a voz de Sua palavra é para o futuro, como se diz: "agora se dirá a Yaakov", etc. E isto também se alude no versículo "hoje, para praticá-los", etc., "Eikev tishme'un" — pois, neste mundo, "faremos"; e no calcanhar (Eikev) será a audição. Contudo, em todo santo shabat, dado descanso aos filhos de Israel, a cessação do trabalho, ele é um vislumbre do Mundo Vindouro, e pode-se sentir da luminosidade da luz oculta; por isso se chama shabat, a luz dos sete dias.

"E será, Eikev tishme'un", etc., "e guardará o Eterno teu D'us". Pois o Santo, bendito seja, criou tudo para fazer bem aos outros; mas há alegria diante d'Ele, bendito seja, quando o homem merece, por seus atos, receber sua recompensa, como consta: "quem come o que não é seu, tem vergonha de olhar". E isto é "e será", expressão de alegria, quando a recompensa vier em Eikev, por terdes ouvido — como consta: "se merecerem, apressarei", etc. E, embora a redenção venha de qualquer modo, há alegria diante d'Ele, bendito seja, quando ela vier por mérito de nossos atos. "E guardará o Eterno teu D'us para ti" — à primeira vista, que relação tem a guarda nas alturas? Mas tudo é medido: assim como os filhos de Israel ansiam, no exílio, pelo cumprimento da Torá e dos mandamentos — ainda que não possam fazê-lo em plenitude no exílio, como Rashi explica "erige para ti marcos", pois no exílio não se pode cumprir todos os mandamentos, restando apenas um vestígio do tempo do Templo —, assim, por guardarem e ansiarem pelo Eterno, também nos céus se desperta o mérito de Israel, e, por assim dizer, prepara-se para eles a recompensa futura, como se diz na Guemará que lhe mostraram os anjos ministrantes construindo pedras preciosas para o Templo futuro. E, consequentemente, há uma centelha das luminosidades futuras também neste mundo, para os que labutam na Torá e nos mandamentos.

No versículo "pois a terra", etc., "não é como a terra do Egito", etc., "que semeavas a tua semente", etc. E é difícil, pois é preciso semear, e deveria dizer apenas "que regavas com teu pé". E pode-se dizer que a intenção é conforme está escrito: "terra que o Eterno teu D'us procura", e nossos sábios interpretaram: "acaso não são todas as terras procuradas pelo Eterno? Apenas que, por mérito de que procura esta, todas são procuradas" — isto é, que aos filhos de Israel foi dada a herança do Eterno, que é a mais próxima d'Ele, bendito seja; e isto é "da chuva dos céus beberás", e depois, dela mesma, se derrama influência às demais terras, e todas dependem dela. E isto é: ela não é uma terra particular em que "tu" semeias "tua" semente em particular, mas inclui toda a influência que vem dos céus, e os filhos de Israel, com seus bons atos, atraem a bênção para todo o mundo. E este é o assunto da porção "e será, se ouvirdes", o recebimento do jugo dos mandamentos — isto é, o reparo de todos os atos, para apegá-los à sua raiz, por meio dos seiscentos e treze mandamentos. E a respeito disso disseram nossos sábios: "ajuntarás teu grão — conduz-te neles conforme o costume do mundo". E disseram ainda: "muitos agiram como Rabi Shimon bar Yochai e não lhes deu certo; como Rabi Yishmael, e lhes deu certo". E é porque, embora o grau de Rabi Shimon bar Yochai seja muito elevado, sendo o atributo da Torá e da geração do deserto, o atributo da Terra de Israel é o reparo dos atos, o atributo dos mandamentos, como dito. E está escrito: "se ouvir, ouvirdes", etc. — pois a lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz; e há na força dos filhos de Israel, quando cumprem os mandamentos devidamente, despertar a raiz nas alturas, e os mandamentos se enchem da luz da Torá, podendo ouvir de cada mandamento a palavra do Eterno. E isto é "ouvir, ouvirdes". E no midrash: "quem faz um mandamento é como se acendesse uma lâmpada diante do Eterno", ali — como dito, que, por meio do mandamento, acende-se a lâmpada do mandamento com a luz da Torá.

No midrash: "candelabro de articulações", etc., "para o teu bem Eu te dei o shabat". Consta: "hoje, para praticá-los; amanhã, para receber sua recompensa". O assunto é que este mundo é como um vestíbulo diante do Mundo Vindouro — isto é, por meio dos mandamentos, neste mundo, reparam-se os membros, para que sejam um recipiente pronto para receber a santidade futura: "olho nenhum viu", etc., "fará para quem O espera". Explica-se que na estatura do homem há coisas maravilhosas, mas, neste mundo, isso está oculto; e a respeito disso está escrito "quão grande é o Teu bem, que ocultaste", etc. Por isso os mandamentos se chamam "lâmpadas", pois os membros se tornam recipientes pela força dos mandamentos; e, quando todo o homem estiver reparado, sendo um candelabro completo, então, no futuro, "o Eterno será para ti luz", etc. Por isso, no santo shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, há também uma luminosidade extra, como disseram, de abençoada memória: "não se compara a luz do rosto do homem no shabat à luz do rosto nos dias comuns". E, na verdade, a criação do homem é toda um só assunto, neste mundo e no vindouro, como se diz: "e Ele formou" — duas formações: a formação neste mundo, na ação, como se diz: "hoje, para praticá-los"; e no Mundo Vindouro, o interior — e isto se chama receber a recompensa.

No midrash: "é proibido acoplar os ramos do candelabro no shabat, pois isso é como construir, e construir é proibido", etc.; "pensas, acaso, que para o teu mal Eu te dei o shabat? Não to dei senão para o teu bem", etc. O assunto é que a construção se dá nos seis dias comuns; mas o shabat é o fundamento da construção, e é a unidade. Pois a construção se dá por meio de acoplamentos, e em todo composto encontra-se mistura de bem e mal; mas na raiz da construção, em sua sustentação e em seu fundamento, que é o shabat, não há mistura alguma — por isso, em todos os dias está escrito "e foi tarde", e no shabat isso não está escrito. E por isso o deleite é um mandamento no shabat, e nele não se encontra mistura de mal — o que não ocorre nos dias comuns, que precisam de vigilância extra, por haver neles a mistura. E no shabat tudo vem à unidade, pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou, não criou senão para Sua glória. E isto é o shabat, que se chama testemunho (edut) — pois os filhos de Israel testemunham que Ele criou Seu mundo em seis dias e descansou no sétimo. E este testemunho é a conclusão e o fundamento da construção da criação, e o anulamento de todas as coisas à raiz da unidade; e este é o assunto do cântico do dia de shabat: "bom é louvar ao Eterno". E, assim também, no serviço que está no coração — que é a oração —, também a respeito disso se diz "seis dias trabalharás", etc.; e a oração do shabat está no atributo de ordenar Seu louvor, e depois, nos dias comuns, pedir suas necessidades — como consta: "'canto' é ordenar Seu louvor", ouve daí; e "oração" é pedir suas necessidades. E, como escrevemos acima, na porção Vaetchanan.

No versículo "pois a terra a que estás entrando", etc., "não é como a terra do Egito, ela", etc., "que semeavas a tua semente", etc. E não se compreende, pois com isto não se conclui que na Terra de Israel não seja necessário semear. E pode-se dizer que veio para dizer-lhes que a Terra de Israel é conduzida segundo a direção que vem das alturas: "da chuva dos céus beberás" — e a intenção não era apenas sobre a semente material, como conclui: "terra que o Eterno teu D'us procura", etc., "e será, se ouvirdes", etc., "e darei chuva". E é porque a semente da terra depende do serviço dos filhos de Israel ao Eterno: os montes e os vales são o atributo dos patriarcas e das tribos, que são as portas que fazem fluir a abundância dos céus, como se diz: "fontes e abismos que saem", etc. E no Sifrei, interpreta-se doze vezes a palavra "terra" nesta porção, pois havia doze espécies de terras, uma herança própria para cada tribo, ali. E como escrevemos na porção Chukat, a respeito deste assunto.

No midrash: "para o teu bem Eu te dei o shabat", etc. Pois o shabat é, em segredo, um vislumbre do Mundo Vindouro, como consta na Guemará; e, assim como não se pode merecer o Mundo Vindouro senão por reparo e preparação neste mundo, do mesmo modo os dias comuns são preparação para o shabat, como consta: "quem se esforça na véspera do shabat, comerá no shabat" — explica-se: na véspera do shabat. Pois o shabat é todo bem; e, conforme se decanta nos dias comuns a mistura de bem e mal, assim se merece no santo shabat. E isto é "para o teu bem, e não para o teu mal" — assim como é conforme a decantação neste mundo, merece-se depois no Mundo Vindouro. E, de fato, todo este mundo foi criado para decantar as misturas, e se chama véspera do shabat — pois certamente o bem se encontra em todo lugar, apenas misturado com o mal, sendo necessária a decantação, como dito. E eis que está escrito: "e será, Eikev tishme'un", etc., "e guardardes, e fizerdes" — e são três atributos: ação, fala e pensamento; e em todos eles é necessária a decantação. E consta que há recompensa própria para o reparo da ação e da fala, na Torá e na oração, e do pensamento, atributo de nefesh, ruach e neshamá, como se diz em nome do Ari, de abençoada memória — que isto mesmo é também o reparo dos três dias que precedem o shabat e dos três que o seguem: conforme se decanta, nos dias comuns, a fala, o pensamento e a ação, assim se merece no santo shabat todas as três mencionadas. E isto são as três refeições do santo shabat.

Na porção "pois a terra à qual estás entrando", etc., "não é como a terra do Egito, ela", etc., "e a regarás com teu pé", etc. E na porção Devarim interpretaram nossos sábios que os filhos de Israel disseram que o Egito é "a casa do Baal", pois o Nilo a rega — isto é, uma casa irrigada; e aqui consta o contrário. Mas, na verdade, o assunto é um só: a Terra de Israel não segue a conduta da natureza, em que a terra dá seu fruto sem depender das boas ações dos homens; mas aos filhos de Israel o Eterno deu que toda a bênção seguisse suas boas ações — por isso, agora, ela retém seus frutos. E está escrito "e a regarás com teu pé", para aludir que certamente também na Terra de Israel os filhos de Israel merecem a atração das águas pela chuva dos céus, e isto é por meio do serviço ao Eterno, como se diz: "e será, se ouvirdes", etc. E disseram nossos sábios, de abençoada memória, que esta porção é o recebimento do jugo dos mandamentos — pois os mandamentos são o apego e a ligação que os seres inferiores têm com a raiz, e isto por meio dos mandamentos, que estão na ação. E, de fato, é um serviço difícil que o sustento dependa dos mandamentos e das boas ações, como disseram nossos sábios sobre o versículo "lembramo-nos do peixe que comíamos no Egito de graça" — de graça, dos mandamentos; e os filhos de Israel foram escolhidos para que, entre eles, tudo se conduza segundo seus mandamentos e boas ações. E este jugo dos mandamentos precisa o homem receber sobre si a cada dia, na porção "e será, se ouvirdes". E esta bênção que vem pelas boas ações se dá de modo que os atos sejam pelo nome do Céu, como se diz: "e será, se ouvirdes", etc., "para amar", etc., "e servi-Lo"; e interpretaram nossos sábios que a audição dos mandamentos deve ser para, por meio deles, chegar ao amor do Eterno e ao Seu serviço — pois os mandamentos são conselhos para chegar ao amor do Eterno, e, quando se age com essa intenção, então, consequentemente, "e darei chuva", etc., pois, na verdade, o essencial é o serviço ao Criador, bendito seja, e, consequentemente, o sustento é secundário. E assim deve ser para o homem, como se diz que os primeiros piedosos faziam de sua Torá algo fixo, e de seu trabalho, algo ocasional — e ambos se sustentaram em suas mãos.

No midrash: "candelabro de articulações", etc. Pois os seis dias comuns — cada dia é uma medida à parte, havendo serviço particular em amor, temor e alegria, e eles são como as seis lâmpadas do candelabro, três de cada lado: três antes do shabat e três depois do shabat. E são como seis extremidades — direita e esquerda, alto e baixo, frente e trás; por isso, cada uma tem seu par. E o shabat é o ponto geral, que deve ser a finalidade a que se chega por meio de todos os atributos particulares, para dirigir o coração ao Criador, bendito seja. E este descanso só existe no Mundo Vindouro; por isso não há recompensa de mandamento neste mundo, como se diz: "Eikev tishme'un". Contudo, no santo shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, uma boa dádiva, merece-se a luminosidade geral mencionada — e por isso começa "tishme'un" no plural e conclui no singular. E, de fato, quando se merece a perfeição mencionada, "não há outro domínio", como se diz no Zohar Sagrado, pois toda a mistura de bem e mal está na separação; e nos dias comuns, que estão em particularidade, há mistura, como dito. E isto é o que diz o midrash: que o shabat foi dado apenas para o teu bem — e já se escreveu em outro lugar.

Meu sogro, meu mestre, de abençoada memória, disse a respeito do versículo "não por tua retidão", etc., que Moshé, que a paz esteja sobre ele, esclareceu isto: que estas dádivas que o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel não estão no poder dos atos de uma geração particular, mas são uma dádiva para o conjunto dos filhos de Israel; e, consequentemente, é para as gerações — por isso, até uma geração humilde tem em seu poder merecer isto, etc. E veja-se que também os milagres do deserto, como está escrito: "e te lembrarás", etc., "todo o caminho", etc., "e te alimentou", etc., "o maná", etc. — certamente tudo é uma dádiva para as gerações. Por isso instituíram a bênção "que alimenta" e "pela terra" para as gerações, pois, quando nos alimentou com o maná, foi-nos dado este conhecimento, de que "não só de pão vive", etc.; e isto permaneceu para os filhos de Israel — não se compara o alimento do homem de Israel ao de todos os demais seres humanos. E, do fato de que nos ordenou lembrar disso, certamente algo disso permanece para as gerações; apenas que a primeira geração era um recipiente para receber as luminosidades em ato, propriamente; mas o interior permanece para as gerações — e assim também "enche o ômer", etc., "para guarda", etc., como se diz: "fez uma lembrança para Suas maravilhas" — que, de todas as maravilhas que o Criador, bendito seja, fez por nós, permanece uma lembrança para sempre. E quanto mais a dádiva da Terra de Israel, pela qual se abençoa "por uma terra desejável", etc.; "pela terra e pelo alimento", interpretaram nossos sábios: "terra" que produz alimento — que o alimento dos filhos de Israel se dá por intermédio da Terra de Israel, ainda que estejamos fora dela. Certamente há por que se lamentar — "ai dos filhos que se exilaram da mesa de seu pai", como consta no Zohar Sagrado, que há por que se entristecer pela destruição do Templo em meio ao alimento, pois o Santo, bendito seja, nos separou dos que erram, como se diz: "prepararás em Teu bem para o pobre, ó D'us" — interpretaram, de abençoada memória: para quem se ocupa da Torá, o próprio Santo, bendito seja, prepara-lhe a refeição. E, no deserto, era, de fato, pão dos céus, propriamente; e depois, na Terra de Israel, está escrito "o Eterno teu D'us a procura", e interpretaram nossos sábios: "Ele mesmo dá a chuva" e envia águas sobre a superfície das ruas, fora da terra, por meio de um mensageiro. E, apesar disso, resta-nos uma luminosidade, podendo-se encontrar o sabor do maná e da Terra de Israel na alimentação, com intenção e pela força da bênção após as refeições — e em especial no shabat, que tem algo do lugar oculto, como se diz nas palavras de meu sogro, de abençoada memória.

Na porção do temor: "eis que ao Eterno teu D'us pertencem os céus", etc., "somente em teus pais", etc., "e circuncidareis", etc. À primeira vista, este assunto é para inflamar-se em amor, e o versículo o traz para o temor. Mas, na verdade, é preciso que caia temor e reverência sobre o homem, ao pensar que o Santo, bendito seja, deixou de lado os serafins, as rodas e os seres sagrados de suas hostes, e escolheu o serviço do homem — pó, cinza e verme — e que um grande rei, que aproxima de si o mais humilde e desprezível, deve fazer com que se tenha temor e tremor nesta aproximação. E também isto é verdade: que, certamente, quando o Santo, bendito seja, nos escolheu, encontram-se em nós coisas mais preciosas do que em todas as demais criaturas, como disseram os sábios a respeito do versículo "agora se dirá", etc., "o que fez D'us" — e é grande a força dos filhos de Israel, mais até do que a dos anjos superiores. Mas quem encobre a luz oculta nas almas dos filhos de Israel? A respeito disso está escrito "e circuncidareis", etc., "o prepúcio", etc.; e, a respeito disso, foram dados todos os mandamentos, para despertar por meio deles esta luz oculta. E o Santo, bendito seja, deu-nos o mandamento dos tefilin de braço, contra o coração, para circuncidar o prepúcio do coração, para revelar o interior do coração; e os tefilin de cabeça, para remover a dureza da nuca que encobre a luz da alma que está na cabeça. E explica-se "não endureçais mais": assim como foi dado por natureza que a nuca esteja voltada contrariamente ao rosto, do mesmo modo existirem dois corações é uma medida em que o bem pode vencer o mal — apenas que o homem não deve, de modo algum, acrescentar em endurecer a nuca. E, embora o sentido literal do versículo se refira aos pecados da geração do deserto, para que não voltassem a fazê-lo, certamente a geração do deserto era composta de homens muito grandes; e o que se diz "povo de dura cerviz és tu" é, na verdade, esta dureza que está na natureza, em essência. Mas Moshé, que a paz esteja sobre ele, se elevou e saiu totalmente da natureza; e em toda a geração se encontrava a natureza. Mas "não endureçais mais" é como dito: que não se acrescente mais ao mal, D'us nos livre, como dito.

No versículo "o que o Eterno teu D'us", etc., "pede", etc. Interpretaram nossos sábios: tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial — que não é como o atributo de um rei de carne e sangue, cujo primeiro cuidado é lançar temor sobre o povo; mas o Rei dos Reis, o Santo, bendito seja, tem tudo em Suas mãos, e deu a escolha na mão do homem — pois assim deve ser: que caia, por si mesmo, o temor do Onipresente sobre os homens, como se diz: "quem não Te temerá?", etc. E, na verdade, tudo isso o Santo, bendito seja, fez por causa dos filhos de Israel — pois tudo foi criado por causa dos filhos de Israel, isto é, que Ele deixou a escolha na mão do homem, para que por meio disso se conhecesse a força dos filhos de Israel — assunto semelhante ao da Mishná, no primeiro capítulo: "poderia ter sido criado", etc. — pois certamente Ele poderia ter criado o mundo de modo que Seu temor se revelasse sobre toda criatura; apenas que Ele quis que os filhos de Israel decantassem isto por sua própria força. E cabe aos filhos de Israel decantar Sua realeza, bendito seja; e, quando os filhos de Israel habitavam em sua terra, lançavam, de fato, temor e reverência também sobre todas as nações. E isto é "pede de ti", precisamente, como se diz: "e vós Me sereis um reino", etc. E todos os graus que vêm dos céus, Moshé, que a paz esteja sobre ele, os transmitiu aos filhos de Israel; apenas o temor, que está nas mãos do homem, por isso disse: "e agora", etc.

Sobre o louvor da Terra de Israel: "o Eterno teu D'us te traz a uma terra boa", etc., "ribeiros de água, fontes e abismos", etc., "no vale e no monte", etc., "e comerás, e te fartarás, e abençoarás", etc. Pois, quando os filhos de Israel estavam na Terra de Israel, a abundância vinha dos céus segundo a Torá e os mandamentos, como se diz: "da chuva dos céus", etc., "e será, se ouvirdes", etc., "e darei a chuva de vossa terra a seu tempo", etc. E, embora não haja recompensa de mandamento neste mundo, ainda assim a Terra de Israel tinha nela um vislumbre do Mundo Vindouro, tal como aludiu o midrash quanto à guarda do shabat: que, embora a recompensa venha em Eikev, ainda assim o santo shabat tem nele um vislumbre do Mundo Vindouro, como se diz: "para o teu bem Eu te dei o shabat". E já se escreveu em outro lugar a explicação de que não se pode receber a recompensa quando há mistura de bem e mal; mas no shabat, que é todo bem e não tem mistura, pode-se sentir um vislumbre do Mundo Vindouro. E, do mesmo modo, a Terra de Israel e o Templo, no atributo do lugar, que é separado de todos os outros lugares e não tem misturas. E, assim como o shabat se chama nachalá (herança), no qual se abre a fonte, como se diz "no dia do shabat se abrirá", do mesmo modo, na Terra de Israel, é uma "terra de ribeiros de água" — assunto semelhante ao que está escrito: "bebe água de tua cisterna, e correntes do meio de teu poço" — isto explica "fontes e abismos que saem no vale e no monte", pois na Terra de Israel se abria o portão dos céus, e por isso ela se chama "terra boa" — não há bem senão a Torá, como se diz no Sifrei, ali, sobre o versículo "e perecereis", etc., "de sobre a terra boa". E explica-se "terra boa" como estando cheia de palavras de Torá — assunto semelhante ao que está escrito "e seremos bons", pois está escrito "que o Eterno teu D'us a procura"; e como está escrito "não te faltará nada nela", e se chama nachalá. E não foi em vão que o Eterno jurou a nossos pais dar-nos a Terra de Israel; e está escrito "e cortou com ele a aliança, para dar", etc., "para dar à sua semente" — e não é uma expressão dobrada em vão, mas "para dar" volta-se sobre a aliança: por intermédio da Terra de Israel nos foi dada a aliança, como se diz: "e teu povo, todos eles justos, para sempre herdarão a terra". E a abundância que descia na Terra de Israel se dava em santidade; e por isso, pela força dos mandamentos, descia-lhes a chuva, como está escrito "a seu tempo" — pois estava apegada à sua raiz. "E comerás, e te fartarás, e abençoarás" — e não está escrito "e abençoarás" no futuro simples; segundo o sentido literal, pode-se dizer, como consta na Guemará, que é lógico que seja proibido desfrutar sem bênção — logo, isso está gravado na natureza do homem de Israel: quando desfruta, abençoa; e isto é "e abençoarás", assim como "e comerás, e te fartarás", que ocorre por si mesmo, do mesmo modo "e abençoarás". Contudo, ainda se pode explicar que o comer do pão da terra desperta na alma de Israel o impulso de abençoar o Eterno — e isto é "e comerás, e te fartarás, e abençoarás". E pode-se dizer, ainda, que no próprio ato de comer se realiza a bênção, pois o comer se dava em santidade, como se diz nos livros a respeito do versículo "e será, ao comerdes do pão da terra, separareis uma oferta" — no próprio ato de comer; e isto é "e comerás, e te fartarás", e, por meio disso, "e abençoarás". E disseram nossos sábios: Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, instituiu a bênção "que alimenta", e Yehoshua instituiu "pela terra", etc. — pois o maná era um alimento vindo verdadeiramente dos céus, sendo a abundância em sua raiz; e a Terra de Israel era o apego da abundância que está embaixo — apego do pão da terra ao pão dos céus, um grau abaixo do maná. E depois instituíram "e edifica Jerusalém" — assunto semelhante ao que se diz no Sifrei: "e porás estas minhas palavras" — mesmo quando estiverdes exilados, "erige para ti marcos", etc. Explica-se "e porás estas minhas palavras" como lembrar como caímos de um alto telhado, pois, quando estávamos na Terra de Israel, toda a abundância estava apegada à sua raiz, como dito; e "ai dos filhos que se exilaram da mesa de seu pai". E, conforme o anseio e a angústia pela destruição do Templo, assim se pode, mesmo no exílio, sentir um pouco da luminosidade da abundância que havia no tempo do Templo. E isto é "faze para ti marcos amargos" — no Sifrei, isto é a destruição do Templo, ali. Explica-se que, por meio da amargura, repara-se agora o que havia então por meio da alegria; e este é o assunto da bênção "e edifica Jerusalém", na bênção após as refeições, como dito.

No mandamento da bênção após as refeições: "e comerás, e te fartarás, e abençoarás", etc., pois está escrito "e comerás e te fartarás — guardai-vos", etc., pois o homem não se rebela senão a partir da fartura, etc. Assim, parece que "e abençoarás" é o remédio para que não se chegue à rebeldia; e, ao contrário, pode-se receber bênção a partir do comer. Pois eis que está escrito "não só de pão", etc., mas "de toda saída da boca do Eterno viverá"; e explicou o Ari, de abençoada memória, que a vitalidade da palavra d'Ele, bendito seja, que há dentro do alimento, é vida para a alma, e a materialidade, para o corpo, ali. Assim, por meio das bênçãos, merece-se encontrar o interior do alimento, que é o alimento da alma; pois certamente, quando o Santo, bendito seja, fez o alimento para ser sustento do homem, ele é sustento também no interior. E, por meio da Torá, merece-se encontrar este alimento — havendo "lembrar" e "guardar" em todos os mandamentos: "lembrar" é o atributo dos mandamentos positivos, para despertar o interior e as centelhas de santidade que há em cada coisa, por meio do mandamento positivo; e "guardar", por meio da proibição, para guardar o exterior e as cascas, que não se estendam demasiadamente. E estes dois se encontram em cada coisa do mundo. Por isso está escrito "e te fartarás, e abençoarás" — atributo de "lembrar", com a boca; "guardai-vos" — atributo de "guardar", no coração. Por isso disseram nossos sábios: "a mesa sobre a qual se disseram palavras de Torá, é como se tivessem comido da mesa do Onipresente, bendito seja", pois está escrito "e Ele me falou: esta é a mesa", etc. — uma vez que se falaram sobre ela palavras de Torá, ela é a mesa do Onipresente; e isto é como dito: que, por meio das palavras de Torá, merece-se encontrar o interior do alimento que está na santidade. E a isso aludiram nossos sábios: "se não há farinha, não há Torá" — é o interior da farinha, que sustenta a alma; e também "se não há Torá, não há farinha", pois, sem a força da Torá, o interior do alimento não se revela. E por isso disseram na Guemará que é preciso mencionar, na bênção após as refeições, a aliança e a Torá — pois, por meio da aliança que Ele selou em nossa carne, e por meio da Torá, podemos encontrar o alimento interior, que é do lado da santidade e vivifica e sustenta a alma, como dito.

No midrash: "Ouve, Israel", etc., como se diz: "com nossos ouvidos ouvimos", etc. — como se ensina no midrash, ali. Compreende-se segundo o que ouvi de meu sogro, meu mestre, de abençoada memória, que disse, a respeito do versículo "não por tua retidão", etc., que Moshé, que a paz esteja sobre ele, disse isto para fazer saber que não mereceram a Terra de Israel pela força de sua retidão, mas como dádiva, por mérito de nossos patriarcas — para que a Terra de Israel pertencesse também a todas as gerações mais baixas, ali. E estas mesmas são as palavras do midrash, que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, inseriu este conhecimento nos corações dos filhos de Israel, para saberem que a Terra de Israel é uma dádiva; e a respeito disso se funda todo aquele salmo: "com nossos ouvidos ouvimos, Tu operaste um feito", etc., "expulsaste nações e os plantaste", etc., "não foi por sua espada que herdaram", etc., "pois Tua direita", etc. Por isso Ele ordenou salvações a Yaakov também agora, etc., "pois não confiarei em meu arco", etc., ali, todo o salmo.

No midrash: "para o teu bem Eu te dei o shabat — comes e bebes e te deleitas, e eu te dou recompensa", etc., "de seus frutos comes neste mundo, e sua recompensa é no Mundo Vindouro", ali. O assunto é que a recompensa dos mandamentos não se pode receber até que todo o homem esteja reparado em plenitude, por meio dos seiscentos e treze mandamentos, que reparam todos os membros e tendões. Contudo, o shabat é um vislumbre do Mundo Vindouro, e consta que "o shabat estende sobre nós um tabernáculo de paz" — explica-se que, embora falte a perfeição neste mundo, o Santo, bendito seja, dá de presente uma parte da perfeição. E a recompensa é medida por medida: por o homem descansar no santo shabat pelo Seu nome, bendito seja, e deleitar-se no shabat — mesmo estando ainda em falta, ao chegar o shabat, ele se anula, e é como se todo o seu trabalho estivesse feito; por isso merece sentir um vislumbre do Mundo Vindouro, mesmo antes do reparo da perfeição. E isto é: por deleitar-se a si mesmo, Eu lhe dou recompensa. E este é o assunto de "de seus frutos comes neste mundo" — que há mandamentos cujo pagamento, medida por medida, é merecer neste mundo um vislumbre do Mundo Vindouro.

No midrash: "Ouve, Israel, tu estás prestes a passar", etc., "estragastes com 'faremos', tende cuidado com 'ouviremos'", etc. Parece que a alusão aqui é que, se não tivessem estragado com "faremos", teriam merecido, por si mesmos, a herança da terra — pois "ouviremos" é apenas receber a herança dos patriarcas, como se diz "não por tua retidão". E toda a intenção de Moshé, que a paz esteja sobre ele, era que os filhos de Israel estivessem reparados por si mesmos para a herança da terra, e então ele mesmo os teria feito entrar na terra, e não haveria mais exílio.

E no midrash: "naquele tempo disse o Eterno teu D'us: talha para ti", etc., "para tudo há tempo e ocasião", etc., "tempo de lançar pedras" — isto é a quebra das Tábuas; "tempo de ajuntar pedras — talha para ti", ali. E o assunto é que, depois do pecado, foram dadas as Tábuas de baixo, sob os céus, e isso está no caminho dos vinte e oito tempos que estão sob o sol; mas as primeiras Tábuas estavam acima do sol, e não havia tempo nem lugar determinados. Por isso consta que as primeiras não precisaram de Arca, pois eram obra de D'us, como está escrito: "e as Tábuas, obra de D'us são elas". Mas, depois que estragamos com "faremos", está escrito "faze para ti uma Arca", etc. — pois as Tábuas estavam agora embaixo, no tempo e no limite, como dito. E o assunto é que as Tábuas e a escrita aludem ao corpo e à alma — assim como no próprio homem, consta que a alma está no corpo como letras sagradas em pergaminhos. E, antes do pecado, os corpos dos filhos de Israel estavam purificados, como os anjos ministrantes; e depois, as Tábuas eram de baixo, e a escrita, que é a alma, de cima — pois "gravado nas Tábuas" é também o vestígio da alma no coração do homem. E, antes, havia liberdade, como disseram nossos sábios, que não havia neles o Instinto do Mal; e, depois que se estragaram com "faremos", restaram apenas as letras de cima, que é o atributo de "ouviremos". E isto é o que Moshé, que a paz esteja sobre ele, lhes mostrou: que estavam sob o tempo. E, na verdade, os tempos precisam se anular perante os filhos de Israel, para que eles estejam acima dos tempos. E assim se escreveu sobre o fim: "em seu tempo, apressarei" — se merecerem, apressarei; se não merecerem, a seu tempo — pois certamente há um tempo determinado para a absorção do Outro Lado, para que Sua realeza, bendito seja, seja decantada no mundo; mas, quando os filhos de Israel merecem, por meio do arrependimento, a redenção pode vir sem tempo. E isto é "hoje, se em Sua voz ouvirdes" — e este é, na verdade, o poder da Torá, que se chama "dia de reunião" na Torá; e explica-se "reunião" como o dia que inclui todos os tempos, todas as almas e todos os lugares — e é a Torá, que está acima da divisão dos tempos que estão sob o sol. Por isso disseram nossos sábios: se os filhos de Israel guardassem um único shabat, seriam imediatamente redimidos — pois um único shabat é o ponto de unidade que inclui tudo, como dito; e no shabat foi dada a Torá. E consta nos livros que "imediatamente seriam redimidos" alude a que seriam redimidos das mãos dos tempos, pois o shabat está acima da divisão dos tempos, como dito. E a redenção que virá "a seu tempo" vem pela força do mérito dos patriarcas, para que o Santo, bendito seja, cumpra Sua promessa; mas, se os filhos de Israel, por meio do arrependimento, merecerem por sua própria retidão, como dito acima — e o mérito dos patriarcas sempre se encontra nos filhos de Israel, e a respeito disso está escrito: "escura sou eu por meus atos, e bela sou por meus atos, dos meus pais" — e a explicação é que há boas ações e atos de retidão que se encontram nos filhos de Israel, e tudo pela força do auxílio dos patriarcas. Por isso disse Moshé, que a paz esteja sobre ele: "e saberás que não por tua retidão", etc. E, se D'us nos livre, não tivessem eles atos de retidão, por que seria preciso dizer-lhes isso? Mas mostrou-lhes que essa mesma força é uma dádiva, e não deles próprios. E isto também é o dito do profeta: "temeram-Me com mandamento de homens ensinado" — que os filhos de Israel não acrescentam força, senão conforme a força enraizada neles por seus pais; e Israel se chama "crentes, filhos de crentes" — e precisam acrescentar fé em si mesmos, além do que são filhos de crentes.

No versículo "se disseres: numerosas", etc., "não as temerás", etc., "lembrarás", etc., e também nas porções seguintes, em que Moshé, que a paz esteja sobre ele, adverte para não se dizer "minha força e o poder de minha mão", etc., "e te lembrarás", etc., "do Eterno teu D'us", etc., "que te dá força", etc. — pois está escrito: "confiai n'Ele em todo tempo". Explica-se "em todo tempo": há confiança em tempo de angústia, mas o essencial da confiança é em tempo de tranquilidade, quando não se põe a confiança no que se tem, mas somente em Sua força, bendito seja. E a respeito disso se diz: "bendito o homem que confia no Eterno" — o oposto do que se diz antes: "maldito o homem", etc., "e do Eterno se afasta seu coração", etc. Apenas que, ainda que não lhe falte nada, confia n'Ele, bendito seja; por isso "o Eterno será sua confiança" quando vier a tempo de angústia, D'us nos livre. E isto é "em todo tempo". Por isso se diz que, ao herdarem a terra, lembrar-se-ão da saída do Egito e confiarão n'Ele, bendito seja. E, do mesmo modo, quando disserem "numerosas são as nações", etc., confiarão n'Ele, bendito seja. E este é o essencial do louvor dos filhos de Israel, como se diz na Guemará: "não por serdes numerosos", etc., "desejei", etc., "pois vós sois os menos", que se tornam menores a si mesmos, etc. Explica-se que há em Israel duas coisas que os elevam acima de todas as nações, como se diz: "multiplicar-vos-ei, elevar-vos-ei"; e têm eles a força da submissão a Ele, bendito seja, mais do que todas as nações. E, a respeito destas duas coisas, se diz: "e Eu darei o Meu rebanho", etc., "homens sois vós". E a virtude do rebanho, o versículo a antecipa, por ser mais preciosa diante d'Ele; e também por esta virtude se merece o atributo de "homens sois vós".

No versículo "e te afligiu", etc., "e te alimentou com o maná", etc., "não só de pão", etc. O assunto é que há os atributos de mo'ach (cérebro), lev (coração) e kaved (fígado), como consta que o fígado recebe primeiro o alimento, e depois o coração extrai a parte fina, separada do resíduo; depois o coração eleva a parte mais fina ainda ao cérebro — pois cada membro mais espiritual precisa receber uma parte fina e decantada. E o fígado é o mais material, e por isso não se torna tarfá (impróprio) se lhe falta uma parte, contanto que reste do tamanho de uma azeitona; e o coração, se for perfurado até sua cavidade, é tarfá; e o cérebro, do qual a alma mais depende, mesmo que se perfure apenas a membrana do cérebro, é tarfá. E estes três são recipientes para os atributos de nefesh, ruach e neshamá, e todos recebem vitalidade do alimento. Ora, as nações e todas as terras têm seu alimento no atributo do fígado, misturado com o resíduo; e aos filhos de Israel foi dada a Terra de Israel, cujos alimentos estão no atributo do coração, a parte decantada do resíduo. E os filhos de Israel, pela força das dádivas que o Santo, bendito seja, nos deu, podem decantar e extrair o interior do alimento, e a Terra de Israel está preparada para isso. E todas estas coisas que se mencionam na bênção da terra são reparos pelos quais se pode decantar o alimento do resíduo, por meio da aliança, da Torá e da terra desejável. Por isso a Terra de Israel se chama lev, o centro de todo o mundo, e ela é o atributo do pão da terra, que sustenta o coração, como disseram nossos sábios: da Torá, dos Profetas e das Escrituras — "pão que sustenta o coração". E já escrevemos em nome de meu sogro, de abençoada memória, que explicou a intenção deles: que provaram, a partir da Torá, que o pão tem nele um alimento interior, para vivificar o coração e sustentá-lo no serviço ao Criador, bendito seja, ali. E a mim parece ainda que, por meio da Torá, dos Profetas e das Escrituras, que os filhos de Israel têm e nos quais se ocupam, por intermédio disso se encontra a vitalidade e se decanta o alimento no atributo do coração mencionado, que é a decantação do alimento do meio do resíduo. E como escrevemos em outro lugar, que este é o sentido de "se não há Torá, não há farinha". Contudo, o maná era do atributo de pão dos céus, e parece que ele sustenta o cérebro, sendo o oposto do alimento material, que passa pelo fígado e pelo coração até o cérebro; o maná, ao contrário, sustenta o cérebro, e daí se estende ao coração e ao fígado, de cima para baixo, pois é pão dos céus. E há alusão a isso no que está escrito: "um ômer por cabeça". E, assim como consta no dia do jejum, e também no doente que não pode comer, o cérebro vivifica todo o corpo, apenas que o cérebro não pode ficar de todo sem alimento; somente à geração do deserto o Santo, bendito seja, fez descer alimento para o cérebro, como dito. E por isso disseram: "e nossa alma se enoja", etc. — pois, em todo alimento, o fígado, que é o atributo da nefesh, recebe primeiro; mas eles — a alma recebia primeiro, e a nefesh era o fim do alimento; por isso, quando caíram do atributo da neshamá e se tornaram um pouco materiais, reclamaram do maná. E por isso está escrito "e te afligiu", pois comer o maná era, de fato, no atributo de aflição, como um jejum. E eis que, na refeição do shabat, explica-se no Zohar Sagrado "pão duplo" — que o atributo do pão dos céus e o pão da terra se tornam um só, ali, na porção Vayechi — pois no shabat há uma alma extra, que é um fortalecimento do cérebro, e há também nela o mandamento de comer pão da terra.

No midrash: "candelabro de articulações — é proibido acoplá-lo no shabat", etc. O assunto é que o Santo, bendito seja, conduz o mundo pelo caminho da natureza, e em contração de muitos graus, e esta é a conduta dos seis dias comuns. E chamam-se dias de trabalho, pois todo homem de Israel precisa esforçar-se para decantar o alimento do meio do resíduo, e testemunhar que a vitalidade de toda a natureza vem pela luz interior, e acoplar e ligar grau a grau, para elevar também a natureza à raiz superior; e os seis dias comuns são os seis ramos do candelabro. Mas o shabat é o atributo do rosto do candelabro, e é a vitalidade interior que se revela no shabat, sendo uma conduta que não se veste na natureza. Como consta, nos dias comuns a conduta se dá por meio de anjos, e no santo shabat o próprio Santo, bendito seja, em Sua glória, vivifica tudo. E esta conduta é própria apenas dos filhos de Israel; e está escrito: "o portão do átrio interior estará fechado os seis dias de trabalho", etc. E a respeito disso está escrito: "Eu sou o Eterno", etc., "Meu nome e Minha glória a outro não darei". E assim também, quanto ao santo shabat: "meus shabatot guardareis", etc., "Eu sou o Eterno" — está escrito que o shabat é o nome do Santo, bendito seja. Pois eis que, em todos os atributos, há anjos próprios para o atributo da bondade, do rigor, do julgamento e da misericórdia, etc.; e, do mesmo modo, no serviço do homem, está escrito: "e a Ele te apegarás" — apega-te a Seus atributos: assim como Ele é misericordioso, etc. Mas o atributo de Sua realeza, bendito seja, é um rei único e singular; por isso se diz: "alegrar-se-ão em Teu reinado os que guardam o shabat" — pois no shabat está o atributo do Reino dos Céus, e nele não há acoplamento, como se diz: "Eu, o Eterno, não mudei". Por isso o shabat não precisa de decantação, pois nele não há mistura alguma. E ele é um vislumbre do Mundo Vindouro, quando o Eterno será um e Seu nome será um, dia que é todo shabat. E esta é a essência da recompensa dos servos do Eterno: merecer este shabat. Por isso não há recompensa de mandamento neste mundo, pois o essencial da recompensa dos mandamentos é reparar a veste, para sair desta veste material e desta conduta que se veste no caminho dos graus, para merecer a forma interior. E esta é a diferença: está escrito "e paga a seus inimigos em sua face, para destruí-los" — "sua face" é a forma neste mundo, que o ímpio escolhe apenas os prazeres vãos deste mundo, e esta é a sua recompensa. Mas os justos, todo o seu desejo é sair desta forma para a forma interior, e isto só ocorre em Eikev. E todo shabat tem nele um vislumbre do Mundo Vindouro, e por isso não há nele acoplamento; e ele também é uma boa dádiva, não obtida pelo serviço do homem, pois o serviço do homem é apenas no atributo do acoplamento, como dito. E o shabat é o interior, sem veste nem acoplamento, como dito.

Na porção "e será, se ouvirdes". Em Rashi, do Sifrei: advertência ao indivíduo, advertência ao coletivo. Explica-se que, a cada dia, se renova a advertência da Torá nas almas dos filhos de Israel, em particular e em geral; mas, conforme o serviço do homem, merece-se sentir nesta voz: "Eu te ordeno hoje" — e tudo depende do homem. E isto é "ouvir, ouvirdes" — fazer ouvir a voz e ouvir para receber a ordem, como se diz: "os que fazem Sua palavra", e depois "ouvir a voz de Sua palavra": "ordeno-vos hoje", pois tudo foi criado pelas vinte e duas letras da Torá, e todo homem de Israel tem vestígios das letras que lhe pertencem; e, no conjunto de Israel, as vinte e duas letras. E estas letras se renovam a cada dia, em combinações diversas — e isto é "ordeno-vos", as vinte e duas letras que estão em vós. E, se os filhos de Israel merecem esta renovação, abençoa-se por eles toda a criação, como se diz: "e darei erva", etc. E isto é como "os dias dos céus sobre a terra" — "dias" são luminosidades: assim como os dias dos céus iluminam sobre a terra e podem se revelar no mundo, do mesmo modo os filhos de Israel merecem herdar a terra.

"E será, Eikev tishme'un" — explica Rashi, e no midrash: "mitzvot leves que o homem pisa com o calcanhar", etc. O assunto é que está escrito "se ouvir, ouvirdes", e Rashi explica: "ouvir no velho, ouvirás no novo". E o assunto é que está escrito "voz grande, e não cessou" — "não parou", pois as palavras vivem e permanecem, e o Santo, bendito seja, dá a Torá sempre; contudo, conforme o cumprimento da Torá e dos mandamentos, assim se pode ouvir coisas novas a todo tempo, como se diz: "seus seios te saciarão" — assim como o bebê, ao apalpar o seio, faz sair o leite, do mesmo modo as palavras de Torá e os mandamentos: conforme o homem se ocupa deles, assim se lhe renova, a todo tempo, ouvir coisas novas. E isto é "faremos e ouviremos" — pois sabiam que, conforme a ação, assim ouviriam sempre a renovação. E a respeito disso se diz: "feliz o homem que ouve os Teus mandamentos". E, por essa força, os sábios tiraram da potência ao ato a Torá Oral; e, depois deles, em cada geração, os sábios das gerações que expandiram a luminosidade da Torá a todo tempo. E, do mesmo modo, em cada homem em particular: em todos os dias de sua vida precisa ocupar-se da Torá e dos mandamentos, e as coisas se expandirão, e ele poderá encontrar em cada coisa o cumprimento de um mandamento. E isto são as "mitzvot leves" que se pisam com os calcanhares, sem que se entenda, a princípio, como nisso há um mandamento; mas, na verdade, o mundo inteiro e sua plenitude estão cheios de mandamentos, pois Ele criou tudo para Sua glória; e, quando o homem se ocupa deles todos os seus dias, merece que se lhe revele fazer mandamentos a todo tempo, em todo lugar e em toda coisa. E isto é "Eikev tishme'un estas leis", etc. — assim como, na estatura do homem, a alma está na cabeça e ilumina e dá vida até o calcanhar, do mesmo modo a Torá, que se chama reshit (princípio), e por meio dela foi criado todo o mundo: os filhos de Israel precisam expandir a luz da Torá até o calcanhar; e então virá a redenção completa, rapidamente em nossos dias. E meu sogro, de abençoada memória, explicou que se alude, em "vehayah ekev", a Rabi Akiva, ali. E pode-se dizer, ainda, que "tishme'un" alude a Rabi Shimon bar Yochai — pois Rabi Akiva, em Nega'im e Ohalot, e Rabi Shimon, na Agadá, iluminaram os olhos de Israel na Torá até o calcanhar.

No midrash: "o fruto do teu ventre e o fruto da tua terra" — comparou o fruto do ventre ao fruto da terra, que não tem pecado nem iniquidade, ali. Pois a aliança do órgão depende da aliança da língua; e, por ter o Santo, bendito seja, nos separado no alimento, para que fosse sem resíduos, isto era o louvor da Terra de Israel: que ela estava decantada dos resíduos. E por isso há mandamentos que dependem da terra, uma vez que os frutos da terra estão em santidade; por isso se abençoa no ventre, e será "o fruto do teu ventre" sem resíduos. E por isso se menciona a aliança na bênção da terra, na bênção após as refeições. E disseram nossos sábios que Moshé, que a paz esteja sobre ele, instituiu a bênção "que alimenta", sobre o maná, e Yehoshua instituiu a bênção da terra — pois o maná era a raiz do alimento vinda de cima, como se diz: "que não conhecias", e está escrito "não conheceram o que era", pois estava acima do atributo da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. E a bênção da terra é "terra que produz alimento": ainda que venha pelo caminho da natureza, ela estava decantada, boa sem mal, pela força da saída do Egito; e, pela aliança e pela Torá, recebiam o pão sem resíduos. Por isso é maior o valor da bênção da terra, como disseram nossos sábios. E isto é "sobre a terra boa" — boa, sem mal algum.

No midrash: "Ouve, Israel, tu estás prestes a passar", etc., "estragastes com 'faremos', tende cuidado com 'ouviremos'", ali. A alusão é que, se não tivessem estragado com "faremos", teriam entrado na Terra de Israel por sua própria retidão; mas agora entraram apenas pela bondade do Eterno, como se diz no midrash, que os milagres se fizeram sobre as águas, que são o atributo da bondade. E o assunto de "és povo de dura cerviz" é que há o atributo de frente e de trás, pois em cada coisa há interior e exterior; e "ouviremos" é o atributo de frente e de interior — e, do mesmo modo, pelo lado do interior, os filhos de Israel herdaram a Terra de Israel, e também agora abençoam "por uma terra desejável", etc., "que deste em herança a nossos pais", etc. Mas o reparo do exterior é o atributo de "faremos"; por isso está escrito antes: "Eu disse: sois deuses, e filhos do Altíssimo, todos vós" — explicamos isto quanto à alma e ao corpo, que estavam destinados a ser como anjos também no reparo do corpo. Por isso as primeiras Tábuas eram obra de D'us; e nas segundas, quando pecaram com "faremos", as Tábuas eram obra humana, e a escrita, escrita de D'us — e isto alude à alma e ao corpo, como consta: a alma está no corpo como letras sagradas em pergaminhos. E isto é "és povo de dura cerviz", pelo lado do exterior do corpo, atributo de trás e de nuca; e por isso não puderam conquistá-la assim, por sua retidão, e por isso não se cumpriu em nossas mãos em plenitude até o futuro. E este é também o assunto de "o que o Eterno teu D'us pede... senão temer", e disseram na Guemará: acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé, é coisa pequena, ali. Pois, tal como era no momento da entrega da Torá, quando também os corpos foram reparados — "filhos do Altíssimo, todos vós" —, não precisavam absolutamente aprender o temor, pois estavam eles mesmos cheios de pavor, como um anjo, como se diz: "e o povo viu, e estremeceu". Pois, quando o corpo não oculta, a alma sente e vê, por si mesma, Sua divindade, bendito seja, e cai sobre ela pavor e temor; e agora precisaram do temor. E isto também se alude no que se diz: "temeram-Me com mandamento de homens ensinado" — pois o essencial do temor deve estar na própria essência do homem, no reconhecimento do Criador, quando repara o corpo.

À porção Eikev.

O que está escrito antes: "e saberás que", etc., "Ele é", etc., "o D'us fiel, que guarda", etc. Assim, a recompensa dos justos não é neste mundo, como se diz: não há recompensa de mandamento neste mundo. Mas "Eikev tishme'un" — ainda que "o Eterno teu D'us te guardará" seja para o futuro, contudo, por meio dos mandamentos, "amar-te-á e te abençoará", pois a bênção não é o recebimento de recompensa, mas, por meio de Seu amor, se estende a ti a bênção. E como disseram nossos sábios: "o capital permanece para o Mundo Vindouro, e os frutos, neste mundo" — e, por meio dos mandamentos, ligam-se à raiz que está no Mundo Vindouro, e atraem descendência e frutos também para este mundo. E esta é a bênção que se diz a respeito do santo shabat, pois no santo shabat há elevação de todos os atos até a raiz; por isso disseram nossos sábios que ele é um vislumbre do Mundo Vindouro, e, consequentemente, a bênção se estende também a este mundo. Ainda que, em essência, não haja recompensa neste mundo, apesar disso se estendem frutos do Mundo Vindouro para este mundo. E assim é em todos os mandamentos, como escrito em outro lugar, sobre "que o homem os cumprirá, e viverá por eles" — e a tradução de Onkelos: "na vida eterna", ali. Pois por isso se chama mitzvá, que liga o homem à raiz que está no Mundo Vindouro.

E o midrash traz, a respeito do versículo "o D'us fiel", etc., o episódio de Rabi Pinchas ben Yair, ali. Parece explicar que "o que guarda a aliança e a bondade" — que os amantes justos têm em suas mãos abrir a aliança e a bondade nos céus, pois isso está guardado e oculto para eles.

No versículo "e abençoarás o Eterno teu D'us pela terra boa", etc. Disseram nossos sábios: Moshé, que a paz esteja sobre ele, instituiu a bênção "que alimenta", quando desceu o maná; e, quando entraram na terra, Yehoshua instituiu a bênção "pela terra e pelo alimento", e esta bênção é a mais querida, ali. E o assunto é que o essencial da bênção do alimento depende da terra, pois está escrito "maldita a terra"; e por isso o maldito não se apega ao abençoado, e não se pode abençoar até que o alimento saia do domínio do maldito para o do abençoado. E, quando os filhos de Israel entraram na Terra de Israel, tiraram a terra do domínio do maldito. Por isso está escrito "que te traz a uma terra boa", etc., "que não em pobreza comerás nela pão" — pois, até então, a terra estava em pobreza, até que os filhos de Israel decantaram o bem do mal, ao contrário do que se disse: "com fadiga a comerás". E, antes, a Terra de Israel estava sob o domínio de Canaã, o maldito; e, quando se tornou herança dos filhos de Israel, foi decantada, e então pôde repousar sobre ela a bênção do Eterno. Por isso, antes, não havia o mandamento da bênção após as refeições senão sobre o maná, que é pão dos céus; e depois se instituiu e se decantou também o pão da terra. E, de fato, a bênção foi confiada aos filhos de Israel, e precisam guardar a bênção, para que não se misture nela o Outro Lado, como consta que a bênção após as refeições precisa de guarda contra o Outro Lado; e pela força da aliança, da Torá e da Terra de Israel se decanta a bênção. Também "não em pobreza", literalmente, como consta nos livros: que na alimentação há perigo para a alma, para que não se apegue demasiadamente à materialidade — por isso a hora da refeição é hora de combate. Mas, na Terra de Israel, "não em pobreza comerás". E, apesar disso, também agora se abençoa pela terra, pois consta: uma coisa que estava no geral e saiu do geral para ensinar sobre todo o geral, saiu. Por isso a Terra de Israel, que saiu do geral do maldito para o abençoado, foi preparação para decantar o alimento mesmo fora da terra, como disseram nossos sábios: "o Eterno teu D'us a procura" — e por causa dela procura todas as terras.

Na porção "e será, se ouvirdes", etc., "para amar", etc., "e servi-Lo com todo o vosso coração". Rashi explica: "não digas: estudarei para ser rico, para ser chamado 'rabi'", mas por amor, etc. Explica-se o versículo: que a finalidade dos mandamentos é chegar ao amor do Eterno; pois como seria possível ao homem chegar ao amor do Criador? E assim questionaram os filósofos: como cabe um mandamento sobre o amor, se a alma não ama por essência? E não perguntaram isto por sabedoria, mas pela falta que havia em seus próprios mandamentos. Mas os filhos de Israel, por meio dos mandamentos, despertam neles o amor. E no Sefer HaYashar, de Rabenu Tam, consta que a raiz do amor é a semelhança do amante ao amado, ali. E por isso, quando o Santo, bendito seja, nos santificou com Seus mandamentos e atributos, e nos assemelhamos, em nossos atos e atributos, aos atributos do Criador, bendito seja, e a Seus atos, com isso temos apego a Ele, bendito seja, como se diz: "apega-te a Seus atributos". E por isso se chama mitzvá, pela expressão de ligação e apego, como se diz: "eles são um colar de graça". E é o atributo do amor de bondade, o fato de o Santo, bendito seja, ter-nos dado o mérito de Seus mandamentos, como se diz: "quis o Santo, bendito seja, dar mérito a Israel; por isso lhes deu abundância de Torá e de mandamentos" — pois, por meio disso, se purificam seus atos, para se assemelharem ao Criador. E os seiscentos e treze mandamentos purificam os duzentos e quarenta e oito membros e os trezentos e sessenta e cinco tendões do homem, e por meio disso se merece o amor do Eterno. Ora, na primeira porção do Shemá está escrito simplesmente "e amarás", e este é um grau elevado, como era com os filhos de Israel no momento da entrega da Torá: "Eu disse: sois deuses" — e tinham eles o amor por essência, sem qualquer ação. E a segunda porção é o atributo do recebimento do jugo dos mandamentos, um grau menor do que este, como se diz na Guemará: "ajuntarás teu grão" — quando não se faz a vontade do Onipresente. Pois fazer a vontade do Onipresente é como não ter outra ação no mundo, como um anjo, que não tem senão a missão. E, quando não se merece este grau, é preciso despertar o amor pela força dos mandamentos, como dito. Também "e servi-Lo" — interpretaram nossos sábios: isto é a oração, o serviço que está no coração. E consta na Guemará: não se levanta para orar senão a partir da alegria do mandamento. Esta é a alusão de "e será, se ouvirdes", pois "vehayah" é expressão de alegria — que, pela alegria dos mandamentos, e "servi-Lo com todo o vosso coração", como dito.

No versículo "pois o Eterno teu D'us te traz a uma terra boa", etc., "terra que não em pobreza comerás nela pão", etc., "cujas pedras são ferro", etc. Está escrito: "maldita a terra", etc., "com o suor de teu rosto comerás" — pela força de se ter misturado bem e mal no mundo. Por isso, depois do pecado, toda coisa que vem ao mundo se mistura com o Outro Lado. E os patriarcas, que foram abençoados pela boca do Santo, bendito seja, o Santo, bendito seja, os separou desta mistura, como se diz: "em tudo, de tudo, tudo" — e aprenderam nossos sábios daqui que o Instinto do Mal não teve domínio sobre eles, que não havia neles nada dessa mistura, pois o maldito não se apega ao abençoado. Por isso o Santo, bendito seja, escolheu para eles a Terra de Israel, como se diz: "a porção de vossa herança", pois ali o Eterno ordenou a bênção, e por isso a maldição não se apega ali, e ela se chama terra boa. E, do mesmo modo, no tempo, o Santo, bendito seja, escolheu para Si o shabat: "e abençoou D'us", etc., "o sétimo dia", e o maldito não se apega ao abençoado; por isso consta que, mesmo Adam HaRishon, quando foi amaldiçoado, o shabat o protegeu, e ele não foi expulso do Jardim do Éden senão depois do shabat, pois ele é a raiz da bênção, e a abundância que desce no shabat não tem nela contato do Outro Lado. E isto se alude no midrash: "para o teu bem Eu te dei o shabat", que ele é bom e não mau. E assim também: "no shabat é bom louvar". E as três refeições são "em tudo, de tudo, tudo", por mérito dos três patriarcas. E, do mesmo modo, na Terra de Israel: "não te faltará nada nela" — esta é a bênção que se chama "tudo". Por isso "não em pobreza comerás", pois nela não há receio de mistura. "Cujas pedras são ferro" — explica-se: pedra de fundamento, pois os fundamentos da Terra de Israel são fortes, e nada resiste diante deles. E eis que as letras se chamam "pedras", pois todos os fundamentos do mundo estão sobre as vinte e duas letras, e há nas letras e em suas combinações muitos graus diferentes; mas as letras sobre as quais a Terra de Israel se sustenta são muito elevadas. E, do mesmo modo, na estatura das almas e do tempo, tudo está sobre letras; e as letras próprias dos shabatot e das festas são singulares. E, do mesmo modo, nas almas, há letras próprias para as almas dos filhos de Israel e dos justos — e isto é o atributo da letra da circuncisão, a letra do shabat, a pedra de fundação que está no Templo, que é a letra sobre a qual todo o mundo se apoia. E assim, no shabat, está escrito "é um sinal", e também na circuncisão, "sinal" — e é, de fato, um sinal singular no mundo, um vestígio santo de alma que nele o Outro Lado não domina, pela força do Eterno, como interpretaram nossos sábios: "Tzevaot" — Ele é um sinal em Seu exército. E todos os atributos mencionados se chamam "bom": "o shabat é bom para louvar"; a Terra de Israel é uma terra boa; e a circuncisão, "pois bom é" quem nasce circuncidado.

No versículo "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede... senão temer". Interpretaram nossos sábios: tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial. Já escrevemos sobre isso em outro lugar, que, uma vez que está escrito "eis que ao Eterno teu D'us pertencem os céus", etc., "somente em teus pais desejou", etc., "e escolheu", etc., "em vós", etc., certamente se encontra nas almas dos filhos de Israel ligação e apego ao Criador, bendito seja; apenas que a materialidade encobre e impede a revelação do interior. E, por meio do temor, se abre este interior. Por isso se diz: "e circuncidareis", etc., "o prepúcio de vosso coração, e vossa nuca não endureçais mais". Pois o essencial do conhecimento do Criador está no cérebro e no coração; e a respeito disso é o mandamento dos tefilin de braço, contra o coração, e o de cabeça, contra o cérebro — pois, pela força destes mandamentos, se revelam o cérebro e o coração, e se pode testemunhar sobre o Eterno, pois o cérebro e o coração são as testemunhas do Criador, como se diz nos livros sagrados. E o temor é a porta para abrir os portões do cérebro e do coração — yirah (temor), letras de re'iyah (visão), como se diz: "eis que o temor do Eterno é sabedoria" — pois, pelo temor, pode-se ver a verdade, e se revela a força da divindade nas almas dos filhos de Israel. E isto é "tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor celestial", que é a chave exterior, para remover o prepúcio do coração; e então se revela o que o Eterno ocultou nas almas dos filhos de Israel. E todo o serviço ao Criador vem d'Ele mesmo, bendito seja, enraizado nas almas dos filhos de Israel; e o que Ele pede de ti é apenas o temor.

"E agora, Israel", etc. — pois a geração do deserto estava no atributo do amor do Eterno; e, ao entrarem na Terra de Israel, ele os adverte quanto ao temor. Pois, no deserto, tinham eles diversos sofrimentos, como se diz: "e te afligiu", "para te afligir, para te provar"; e está escrito "para te fazer bem no teu futuro" — pois há prova na pobreza e na riqueza; e consta: quem cumpre a Torá na pobreza, no fim a cumprirá na riqueza, pois a prova da riqueza é mais difícil do que a prova da pobreza. E, conforme os filhos de Israel resistiram no deserto à prova da pobreza — e isto pela força do amor do Eterno, para receber todos os sofrimentos com amor —, assim mereceram depois cumpri-la na riqueza, na Terra de Israel. E, como Moshé, que a paz esteja sobre ele, viu que não cumpriram em plenitude a prova da pobreza, pois murmuraram contra ele diversas vezes, soube por isso que, na Terra de Israel, certamente não resistiriam em plenitude à prova da riqueza; e a prova da riqueza é o atributo do temor do Eterno, para não se rebelarem por causa da riqueza. E pode-se dizer, ainda, que estas são as duas porções, Shemá e Vehaya im shamoa: "Shemá... e amarás... com todo o teu poder" é o atributo da geração do deserto; "e será, se ouvirdes... guardai-vos" é o atributo dos que entram na terra, como dito.

Na porção "e será, se ouvirdes", etc., "e ajuntarás teu grão". Disseram na Guemará: está escrito "e ficarão de pé estranhos, e apascentarão vosso rebanho", etc. — isto, quando Israel faz a vontade do Onipresente. E os Tosafot questionam, pois aqui também está escrito "se ouvirdes", etc., ali. E o assunto é que fazer a vontade do Onipresente é como quando os filhos de Israel antecipavam "faremos" a "ouviremos", quando se apegaram, na entrega da Torá, à unidade da verdade — como consta no midrash sobre o versículo "bela és, minha companheira, como Tirtzá: quando queres, não precisas aprender de nada". E isto é a porção Shemá, e "amarás", em essência: quando se chega à unidade da verdade, então se chama "minha companheira", e então se desperta, na essência da alma, o amor do Eterno, e se dirigem a fazer a vontade do Onipresente por si mesmos. Por isso está escrito, na porção "e amarás", "com todo o teu poder" — o anulamento de todo o homem à unidade do Criador, bendito seja; e por isso não é preciso fazer coisa alguma neste mundo, "e ficarão de pé estranhos, e apascentarão vosso rebanho". Mas os inferiores não podem permanecer nas funções do Santo, bendito seja, e os filhos de Israel caíram, depois, deste grau — e isto é a porção "e será, se ouvirdes... para amar": é preciso chegar ao amor pela força dos mandamentos; e por isso "conduz-te com eles segundo o costume da terra", como consta: "belo é o estudo da Torá junto com o ofício da terra" — e isto é depois do pecado, quando perdemos "faremos". Por isso, a Torá sem trabalho acaba por causar pecado, como se diz: "muitos agiram como Rabi Shimon bar Yochai, e não lhes deu certo". Isto é o que disseram nossos sábios: a primeira porção é advertência ao indivíduo; esta, ao coletivo. E, acaso, a primeira porção não foi dita também a todo Israel? Apenas que ela vale quando se chega à unidade da verdade; a segunda porção vale mesmo quando não se merece a unidade devidamente.

No assunto das últimas Tábuas, que foram obra de Moshé e escrita de D'us; e as primeiras eram todas obra dos céus, como está escrito: "e as Tábuas, obra de D'us são elas". Pois os filhos de Israel, na entrega da Torá, tiveram também os corpos elevados, para serem como anjos, como se diz: "Eu disse: sois deuses, e filhos do Altíssimo, todos vós" — inclusive o corpo. E consta: "e eu permaneci no monte, como nos dias primeiros" — assim como os primeiros foram por vontade, também os últimos foram por vontade. E alude-se a estas vontades, como escrevemos acima, na porção Devarim, segundo o midrash: "bela és, minha companheira, como Tirtzá — quando Eu Me agrado de vós, quando vós vos agradais de Mim". E na primeira vontade era como se diz: "atrai-me, correremos atrás de ti" — e saíram totalmente da natureza, para serem arrastados atrás de Sua vontade, bendito seja. E, por terem se ligado e entrado em aliança com o Santo, bendito seja, por isso, mesmo depois, por assim dizer, o Santo, bendito seja, contraiu a Si mesmo, para habitar entre eles, mesmo estando eles em corpo material. E isto é a alusão de que se escreveu com o dedo de D'us nas Tábuas de baixo — e isto é "Eu Me agrado de vós". E consta que os documentos de noivado não se escrevem senão com o conhecimento de ambas as partes, no midrash, ali — que a Torá é o testemunho de que os filhos de Israel têm ligação com o Santo, bendito seja, e por isso se chamam "Tábuas do Testemunho". E, do mesmo modo, o santo shabat, que se chama testemunho, e está escrito nele: "para saber que Eu sou o Eterno, que vos santifica" — despertam-se e se renovam as letras da Torá; e isto é a leitura da Torá no shabat. Pois, conforme o conhecimento e o apego que há nas almas dos filhos de Israel ao Santo, bendito seja, assim se renova o documento de noivado entre eles. E no shabat se despertam as duas vontades mencionadas acima; e este é o assunto das elevações das almas no santo shabat, e das almas que descem de cima para baixo, como consta no Zohar Sagrado, na porção Terumá: "almas sobem, e almas descem". E isto é "é um sinal entre Mim e vós".

Na porção "e agora, o que o Eterno teu D'us pede", etc., consta na Guemará: quem tem Torá em suas mãos, mas não tem temor celestial em suas mãos, é semelhante a quem lhe foram entregues as chaves interiores, mas as chaves exteriores não lhe foram entregues. Ora, Moshé, que a paz esteja sobre ele, trouxe a Torá aos filhos de Israel, e preparou diante deles o portão interior; e não restou, no serviço do homem, senão a chave exterior, para abri-la pela força do temor. E a Torá é uma dádiva no coração do homem, como consta no midrash Vaerá, e ela é o atributo da alma; e o temor é o reparo do corpo, para que seja um recipiente pronto a receber a luminosidade da alma. E disse "e agora" — pois, antes do pecado, também o temor era uma dádiva, como se diz: "para que Seu temor esteja sobre vossas faces". E depois do pecado, quando se vestiram em matéria, precisaram das chaves exteriores — pois, antes, todos eram cegos, como se diz: "Eu disse: sois deuses". E no santo shabat há luminosidade das primeiras Tábuas; por isso, mesmo o ignorante, o pavor do shabat está sobre ele, e se abre nele o portão interior, que se volta para o oriente, e que só está pronto depois da abertura do exterior, como se diz: "que ocultaste para os que Te temem".

Na porção "e será, se ouvirdes". "Ouvir" no velho, "ouvirás" no novo — pois consta: "ouve-Me, Meu povo, e Eu falarei" — não se testemunha senão de quem ouve; conforme o homem ouve, assim sempre se lhe faz ouvir de novo. "Tishme'u" é verbo transitivo: o homem de Israel precisa ouvir e fazer ouvir, como se diz: "vós sois Minhas testemunhas, diz o Eterno". "Ouvireis os Meus mandamentos", como disseram nossos sábios: quem cumpre um mandamento é como se acendesse uma lâmpada diante do Santo, bendito seja, pois está escrito: "a lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz" — pois, ao praticar o mandamento, acende-se a luz da Torá nesse mandamento. E isto é "ouvireis o mandamento que Eu vos ordeno hoje" — explica-se: a nova compreensão que o homem alcança e ouve a cada dia, fará ouvi-la ao mandamento, sendo uma palavra que se sustenta no ato; e assim é a ordem, a cada dia: primeiro "Shemá", e depois "e será, se ouvirdes", que é ouvir e fazer ouvir.

No midrash: "candelabro de articulações", etc., "quando nos dás a recompensa dos mandamentos? Em Eikev", etc. Pois não há recompensa de mandamento neste mundo, já que a forma que existe neste mundo não pode receber a recompensa dos mandamentos senão no futuro, como se diz: "Rocha dos Mundos" — duas formações: este mundo com a letra hei, e o Mundo Vindouro com a letra yud. Por isso, quanto ao ímpio, está escrito "não tardará", etc., "em sua face lhe pagará" — na forma deste mundo. Mas, para os justos, "que guarda a aliança e a bondade, que jurou" — donde se conclui que é necessário um pacto de aliança e um juramento, sendo assunto oculto, o oposto deste mundo; e, por serem coisas distantes, é preciso um pacto de aliança que o Santo, bendito seja, fez com os patriarcas, que são filhos do Mundo Vindouro. E, de fato, a forma futura depende do ato dos mandamentos neste mundo, como se diz: "hoje, para praticá-los", para reparar a forma por meio dos duzentos e quarenta e oito e dos trezentos e sessenta e cinco. E, assim como o homem traz a luz do mandamento ao ato material, assim é a recompensa dos mandamentos: que o membro material se transforme na raiz do mandamento, que é a forma futura. E também "para praticá-los" é expressão de submissão: o corpo se opõe à luz da alma, e é preciso submeter o corpo e os membros, sujeitá-los aos mandamentos — e isto é "hoje". "E será, Eikev tishme'un", pois no fim o homem se alegrará com os mandamentos, ao ver, com o olho da verdade, a recompensa dos mandamentos e a forma espiritual que vem por meio do mandamento; e "vehayah" é expressão de alegria. E eis que o shabat é um vislumbre do Mundo Vindouro, e tem nele um pouco da forma que é um vislumbre do futuro; e isto é o atributo da alma extra no santo shabat, pois não se compara a luz do rosto do homem no shabat — por isso consta: "no dia de vossa alegria" — estes são os shabatot, nos quais há alegria pela revelação da forma futura, como se diz: "e será, Eikev tishme'un", com alegria.

No versículo "e será, se ouvir, ouvirdes", etc., "Eu vos ordeno hoje" — como se diz: "feliz o homem que Me ouve, para velar às minhas portas" — estas são as portas que se abrem a cada dia pelos mandamentos: cada mandamento é uma abertura e um portão para o serviço do Eterno. "Velar às portas" — sobre os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos; "guardar as ombreiras das portas" — sobre os trezentos e sessenta e cinco proibições. E "vehayah" é expressão de alegria: conforme a alegria e o desejo do homem pelos mandamentos, assim merece ouvir e cumprir. "E será, se ouvirdes", com alegria — por meio disso, "ouvireis". E assim consta: "recompensa de mandamento é o próprio mandamento", explica o Bartenura: o prazer do mandamento é o mandamento — isto é, que, por meio do prazer e da alegria, se cumpre o mandamento em plenitude; e esta é a preparação do mandamento, por isso instituíram a bênção antes do mandamento.

No versículo "e agora, Israel", etc., "senão temer". E disseram na Guemará: acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé, é coisa pequena. E questionam, pois ele disse isto aos filhos de Israel. Mas há em cada homem de Israel uma porção e uma centelha da força de Moshé, que a paz esteja sobre ele, como se diz: "a Torá que Moshé nos ordenou é herança" — assim como a Torá é herança, e todo Israel tem porção nela, do mesmo modo Moshé é herança. E no shabat, Moshé transmite esta porção aos filhos de Israel; por isso, no shabat, mesmo o ignorante, o pavor do shabat está sobre ele, pois no shabat é coisa pequena. E consta que as coroas da antecipação de "faremos" a "ouviremos", todas Moshé as mereceu e as tomou, e no futuro há de devolvê-las a nós, como se diz que estavam sobre suas cabeças desde sempre. E, naquele grau que os filhos de Israel tinham no recebimento da Torá, certamente o temor lhes era coisa pequena, pois Moshé lhes disse: "não temais" — pois estavam destinados a se elevar a um grau acima do temor. E aquelas coroas são próprias de todos os filhos de Israel, e estão junto de Moshé; por isso ele via que eles tinham graus elevados, para os quais o temor era coisa pequena. Isto é "para Moshé, coisa pequena" — que seus graus, comparados a Moshé, ele via e sabia que o temor lhes era coisa pequena. "E agora, Israel" — "agora" é expressão de retorno (teshuvá), pois este é o essencial do arrependimento: voltar ao primeiro grau, e então o temor lhes é coisa pequena, como dito. E, do mesmo modo, pela ocupação com a Torá, chega-se ao atributo de Moshé, e então o temor é coisa pequena, como consta: "e reveste-o de humildade e temor quem se ocupa da Torá por seu próprio nome".

"E será, Eikev tishme'un" — esta é uma promessa de que, no fim, os filhos de Israel voltarão a ouvir a palavra do Eterno. Também alude "Eikev tishme'un" a que a audição tem vários graus, pois os sabores e os fundamentos dos mandamentos não têm fim; e a grande audição que os filhos de Israel ouviram no Monte Sinai é a raiz dos mandamentos em seus segredos. Mas também, em cada geração, mesmo a pequena audição, chamada Eikev, em que não se compreende nada além de cumprir o mandamento do Eterno em sua materialidade — mesmo nesta audição, se ela for, de fato, pelo nome do Céu, também ela traz a bênção: "e o Eterno teu D'us te amará". E isto é "Eikev tishme'un... e guardará para ti" — mesmo na audição mais humilde, guardará para ti o mérito dos patriarcas, uma vez que se conduzem atrás de seus bons atos; e o sinal é "tanto o pequeno quanto o grande ouvireis". Ainda alude "e será, Eikev tishme'un... e guardará o Eterno teu D'us para ti" — assunto semelhante ao que se diz: "o calcanhar da humildade é o temor do Eterno", que interpretaram nossos sábios como significando que o temor do Eterno é um calcanhar em relação à humildade. Do mesmo modo se explica aqui: "e será, Eikev", etc., "e guardará para ti" — explica-se que toda a recompensa dos mandamentos é um calcanhar em relação ao essencial do cumprimento dos mandamentos, assunto semelhante ao que disseram: "melhor uma hora neste mundo em arrependimento e boas ações do que toda a vida do Mundo Vindouro" — certamente, visto que esta é a recompensa dos mandamentos, certamente a ação é muito maior do que a recompensa. E assim deve ser para o homem: que o essencial seja a vontade de fazer a palavra do Eterno, e o recebimento da recompensa seja secundário aos mandamentos. E depois vi assim no livro Kedushat Levi, ali.

"E será, se ouvirdes". Na Guemará interpretaram nossos sábios: "dar, darás", "enviar, enviarás" — mesmo cem vezes. Do mesmo modo aqui, "ouvir, ouvirdes" — mesmo cem vezes: todos os recebimentos que os filhos de Israel recebem do jugo da Torá e dos mandamentos, a cada dia, trazem o homem ao apego a D'us, a amar o Eterno teu D'us — pois esta é a finalidade de todos os mandamentos, como se diz: "quis o Santo, bendito seja, dar mérito a Israel; por isso lhes deu abundância de Torá e mandamentos" — pois, conforme a purificação do homem, assim pode ele se apegar a D'us e amá-Lo. Eis que disseram: "e vos desviareis, e servireis", etc. — que, quando o homem se afasta da Torá, vai e se apega à idolatria; quanto mais aquele que se ocupa da Torá e dos mandamentos merece apegar-se ao D'us vivo. "Ouvir, ouvirdes" é para a Torá e para os mandamentos, pois o homem precisa servir ao Eterno na alma e no corpo, por dentro e por fora; e a Torá repara a alma por dentro, e os mandamentos reparam os membros do corpo.