A paz, o bem completo

1 O bem completo ha-tov ha-gamur é aquele que não se muda e não recebe falta nem acréscimo; pois, se se mudasse — seja que se mude ao mal, seja ao bem —: se se mudar ao mal, não é um bem completo, depois de que era capaz de se mudar; e, se se mudar ao bem, eis que não era um bem completo, sendo assim; e por isso está manifesto que não recebe acréscimo nem falta.

2 E, porque todos os existentes inferiores estão a se afetar e a mudar sempre, por se achar neles o oposto hefech, e a mudança e a afetação não vem senão pelo lado do oposto — pois a coisa não se afeta de si mesma nem do seu semelhante, mas do seu oposto, seja que o oposto esteja nela mesma, como nos compostos dos elementos, que os elementos que estão neles são opostos um ao outro, seja que esteja fora dele, como na água e no ar, que são simples e cada um se afeta do seu companheiro quando se aproxima dele, porque é do caminho dos opostos que prevaleça um deles sobre o outro conforme a sua capacidade —; e por este lado estavam os existentes inferiores a se mudar de dia a dia, por serem eles compostos de opostos, até o ponto de que houve nos antigos quem pensou que, por causa da mudança que se acha nos compostos, é impossível de se dizer sobre nenhuma coisa que ela é a coisa que era ontem, assim como é impossível de se apontar à água do rio, que flui sempre, e de dizer "estas águas são aquelas que estavam aqui ontem", pois já é possível que as águas de ontem fossem doces e hoje sejam amargas, ou o oposto.

3 Assim Reuven, pelo caminho do exemplo, por estar ele numa mudança contínua, é possível que se mude o seu temperamento mezeg hoje do que era ontem, e que sejam as suas medidas midot mutáveis conforme isto, pois as medidas se seguem ao temperamento — que aquele que o temperamento do seu coração é quente e fervente, sem dúvida prevalecerá sobre ele a ira e será um irascível, e por este caminho nas demais qualidades marot —; e, conforme isto, não é Reuven hoje aquele que era ontem; e assim em todas as coisas inferiores compostas, por ser a mudança contínua nelas, é impossível que se ache nelas um bem completo; e é impossível que se ache um bem completo senão na coisa permanente ha-kayam.

4 E por isso estavam todos os profetas e os piedosos — como Elias e Rabi Chanina ben Dosá e outros que não eles — a desprezar as coisas boas do mundo este, por serem elas mutáveis e não haver nelas uma coisa permanente, e não estavam a se importar senão com o bem espiritual ruchani vaticinado para a alma, que é uma coisa permanente na qual não se acha a mudança; e estavam a escolher a suportar a aflição no mundo este para alcançar aquele deleite, por estarem a saber que é do caminho do deleite taanug se achar após a aflição, como é do caminho dos opostos se achar um no retirar-se do seu companheiro, pois a geração haviá não se acha senão após a corrupção hefsed e a corrupção senão após a geração; e assim não vem a alegria senão após a tristeza, e assim a elevação não vem senão após a baixeza; e por isso achas que, quando estavam Israel no Egito no extremo da pobreza e da baixeza, então influiu a eles o Senhor, bendito seja, a forma da elevação e da honra; disse a Escritura "ver vi a aflição do meu povo que está no Egito" etc. (Êxodo 3:7), e diz "far-vos-ei subir da aflição do Egito" etc. (Êxodo 3:17), e isto pelo caminho da natureza da geração que se acha após a corrupção, pois não se acha a geração do pintinho efroach senão após a corrupção da forma do ovo, e a germinação da semente senão após a corrupção da forma do grão; e assim não se acha a salvação e a prosperidade da nação senão após o ser a nação no extremo da baixeza que se assemelha à corrupção.

5 E isto é o que disse a Escritura "pois, como a terra produz o seu broto tzimchah" (Isaías 61:11) — quer dizer, após a corrupção da forma do grão —, "assim o Senhor D'us fará germinar a justiça e o louvor" após o extremo da baixeza e da pobreza que se assemelha à corrupção. E assim o repouso menuchá não vem senão após o labor yeguiá; disse o sábio "na busca do repouso com o repouso com indolência se perde o repouso e se herda o labor", e isto é o que se disse em Issacar "e viu o repouso, pois é bom, e a terra, pois é agradável, e inclinou o seu ombro para carregar" etc. (Gênesis 49:15), e quer dizer: porque era Issacar um desejante do repouso e do deleite, e viu que a terra era boa para se deleitar nela, inclinou o seu ombro para carregar — quer dizer que estava a labutar sempre a fim de se assalariar e de ter para ele dinheiro com o qual pudesse repousar depois; e os nossos mestres, de abençoada memória, disseram no Midrash Rabá de Rabá: "'e viu o repouso, pois é bom' — não há repouso senão o mundo vindouro, conforme se diz 'e ali repousarão os cansados de força' (Jó 3:17); e não há terra senão a terra dos viventes eretz ha-chayim, conforme se diz 'para sempre herdarão a terra' (Salmos 37:29); 'e inclinou o seu ombro para carregar' — na Torá e nos mandamentos" etc.

6 E se vê que disseram assim porque achamos nos filhos de Issacar que eram sábios grandes, como se disse "e dos filhos de Issacar — os conhecedores de entendimento biná para os tempos, para saber o que deve fazer Israel" (I Crônicas 12:33); disseram que este repouso que escolheu Issacar para si por herança é impossível que aluda nele a Escritura senão ao repouso do mundo vindouro, e diz que, porque Issacar era um apaixonado muito pelo repouso e pelo deleite, e viu que não há repouso verdadeiro senão no mundo vindouro, e não há deleite e bem verdadeiro senão nas terras dos viventes, e aquele repouso e aquele deleite é impossível que se alcancem senão com labuta amal na sabedoria e na Torá e nos mandamentos — como é do caminho de todo deleite, que não se alcança senão após a labuta e a aflição —, inclinou o seu ombro para carregar na sabedoria e na Torá e nos mandamentos, que é a labuta que traz àquele deleite, que é o deleite e o repouso verdadeiros nos quais não há mudança, e eles são o bem completo no qual não há mal aderido a ele de modo algum.

7 E isto é que em todos os deleites do mundo este e nas suas coisas boas se acha o mal aderido a eles sempre, porque em cada um deles se acha o seu oposto com ele ou junto a ele; disse Salomão, a testemunhar sobre isto, "há um caminho reto diante do homem, e o seu fim — os caminhos da morte" (Provérbios 14:12), quer dizer que o que se imagina ao homem que é bom não é assim, pois às vezes pensa o homem numa coisa que é boa, e no fim daquele bem se acha o mal a se estender a ele imediatamente; e trouxe uma prova a isto e disse "também no riso sechok dói o coração, e o fim da alegria — tristeza tugá" (Provérbios 14:13), diz que mesmo o riso, que todo homem julga nele que é bom — porque todo homem se deleita nele —, trará o homem a uma dor de coração, e o fim da alegria é tristeza, pois na alegria e no riso se expandem os espíritos ruchot e saem para fora e se esfria o coração, e por isso vem a tristeza imediatamente.

8 E, contudo, aos deleites do mundo vindouro não se estende a eles nenhuma aflição nem mal nem mudança, porque eles são uma coisa espiritual ruchani e não há neles o oposto, e por isso não há neles corrupção nem mudança nem ausência he'eder; e isto é que a corrupção e a ausência e a mudança e a falta se estendem às coisas opostas e às coisas compostas de opostos, por estar todo oposto a buscar a prevalecer sobre o seu companheiro e a vencê-lo, e, quando prevalecer sobre ele, não se aquietará até que o destrua e o corrompa de tudo em tudo, e nisto se corromperá o composto; e é impossível que se mantenha o composto ou que receba a forma da perfeição e da vida se não for ao estar distante da oposição hefchiut; e por isso se mantêm as esferas e recebem a forma da perfeição e da vida, porque não há nelas oposição; e os elementos, porque eles mesmos são o oposto, não se mantêm, mas se revertem uns nos outros e não recebem a forma da perfeição e da vida; e os compostos dos elementos se mantêm e recebem a forma da perfeição e da vida ao estarem distantes do oposto; e tudo o que se aproximar o composto da igualdade shivui, se engrandecerá o grau da forma da vida recebida, e aquela forma se manterá e se firmará no composto por tudo o que for distante da oposição.

9 E isto será ao serem os opostos que há nele no composto a se recompensar mutuamente mitgamlim na igualdade, num modo tal que sejam o calor e o frio que há no composto iguais — pois, se prevalecer o calor, eis que ele destruirá o frio e o corromperá, ou o oposto —, e assim aos demais opostos é cabido que sejam proporcionais mityachasim num modo tal que não prevaleça um deles sobre o seu companheiro, e que haja em cada um deles a capacidade de vencer o seu companheiro conforme a capacidade que há no seu companheiro de vencê-lo; e, ao estarem a se recompensar e a concordar por este caminho, se manterá o composto, e, quando se afastar a concordância e prevalecer um sobre o outro, se corromperá o composto; se acha, conforme isto, que a força e o vigor que se acha em cada um dos elementos opostos que há no composto — de vencer o seu companheiro na medida em que o seu companheiro o vence — é a causa da manutenção do composto, e a prevalência de um deles sobre o outro que não seja por este caminho é a causa da destruição e da corrupção. E sobre isto disse "o que faz a paz oseh shalom e cria o mal borê ra" (Isaías 45:7), pois a concordância haskamá entre os opostos se chama "paz shalom", e ela é a causa da geração e da manutenção para o composto por tudo o que perdurar aquela igualdade; como é que, na concordância dos homens diferentes nas opiniões uns com os outros, se mantém o conjunto inteiro — pois, quando se achar a concordância entre o irascível e o paciente, e entre o avarento e o pródigo, e entre as demais medidas opostas, se achará a virtude maalá, e isto é ao haver em cada um dos extremos a capacidade de se sobrepor ao seu companheiro como o seu companheiro se sobrepõe a ele, pois isto será a causa da manutenção e da paz.

10 E isto é o que disse a Escritura "o Senhor — força oz ao seu povo dará, o Senhor abençoará o seu povo com a paz shalom" (Salmos 29:11), pois ele estava a rezar ao Senhor que desse força ao seu povo — e não que fosse a força tão grande num modo tal que prevaleça um sobre o outro e o destrua, e que seja isto a causa da contenda e da disputa, mas que lhes dê força num modo tal que abençoe o seu povo com a paz, a fim de que haja a concordância entre eles e que não prevaleça um dos extremos sobre o outro num modo tal que se retire a virtude e venha a baixeza. E esta concordância se chama "paz shalom", e por isso se denomina o deleite espiritual anímico com o nome de "paz", para indicar sobre o fato de que aquele deleite não há nele oposição, e por isso não se corromperá, como a paz — um nome que se põe sobre a concordância entre os homens sem prevalência de um sobre o outro.

11 Disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "na hora em que o justo se vai do mundo, três grupos de anjos do serviço saem ao seu encontro: um grupo diz 'que venha em paz yavo shalom'" etc., e assim disse a Escritura "e tu virás aos teus pais em paz be-shalom" etc. (Gênesis 15:15); e isto é que, assim como a paz é a causa da manutenção nas coisas compostas de opostos, assim, quando for a alma preparada a se aderir nos superiores sem oposição, se chama o deleite anímico "paz", para indicar sobre a manutenção; e assim se acha que a promessa com a qual assegura o Santo, bendito seja, aos justos — de dar a eles a manutenção kiyum e a continuidade hatmadá — se chama "paz"; disse o Senhor, bendito seja, sobre Pinchas "eis que eu dou a ele a minha aliança de paz briti shalom" (Números 25:12).

12 E, conforme a tradição que diz que este Pinchas é Elias, será a explicação da paz a continuidade e a manutenção para a alma no corpo, e isto será ao perdurar a concordância entre os elementos opostos num modo tal que não prevaleça o oposto — um sobre o outro —, e, com esta concordância, que é a paz, se retirará a causa da corrupção; e o sentido literal da Escritura que se disse sobre ele "a minha aliança era com ele — a vida e a paz" (Malaquias 2:5) indica sobre isto; e assim o sentido literal de "eis que eu envio a vós o Elias, o profeta" (Malaquias 3:23) indica sobre o ser Elias ainda permanente com corpo e alma.

13 E, porque o cerne do nome "paz" se diz sobre uma coisa na qual não há oposição, a denominaram os nossos mestres, de abençoada memória, ao Senhor, bendito seja, e disseram "grande é a paz, que é o nome do Santo, bendito seja, conforme se diz 'e chamou a ele — o Senhor é paz' Hashem Shalom" (Juízes 6:24); e isto é que, porque todos os existentes além dele, bendito seja, pelo lado de serem eles efeitos alulim, se imagina neles alguma oposição — como se dissesses que o primeiro efeito alul é necessário-da-existência mechuyav ha-metziut e possível-da-existência efshar ha-metziut, necessário na consideração da sua causa e possível na consideração de si mesmo —, e por isso é impossível que se descreva com a paz por todo lado; mas o D'us, bendito seja, não há nele a possibilidade da existência de modo algum, pois ele é necessário-da-existência por todo lado, e por isso se chama "paz", pois não se imagina nele um lado de oposição de modo algum; e por isso era a sua existência paz e verdade.

14 E, por ser a paz uma alusão ao deleite espiritual no mundo superior, que é distante do oposto — e ele é o mundo vindouro, que é o cerne do galardão para a alma —, e à paz do corpo no mundo este, que é a causa do galardão no mundo vindouro, é o que se mencionou no fim da bênção dos sacerdotes Birkat Kohanim "e ponha para ti a paz ve-yasem lecha shalom" (Números 6:26), para aludir às duas espécies de paz — no mundo este e no mundo vindouro; pois no princípio disse "que te abençoe o Senhor e te guarde" (Números 6:24) — sobre a prosperidade das aquisições corpóreas e a sua guarda —, e depois disse "que ilumine o Senhor a sua face a ti e te agracie" (Números 6:25) — sobre a prosperidade da sabedoria e a perfeição da Torá, que se chamaram "luz or", conforme se diz "pois uma lâmpada é o mandamento e a Torá — luz" (Provérbios 6:23), "a sabedoria do homem ilumina a sua face" (Eclesiastes 8:1) —, e "te agracie vichuneka" é uma alusão à perfeição intelectual, disse Moisés "e que eu te conheça ve-eda'acha, a fim de que ache graça chen aos teus olhos" (Êxodo 33:13).

15 E, porque estas duas prosperidades são opostas — quero dizer, a prosperidade das aquisições corpóreas com a perfeição da sabedoria e da Torá, que são as causas da perfeição da alma e do galardão do mundo vindouro e do achar graça aos olhos do Senhor —, disse no fim "e ponha para ti a paz", para aludir que se precisa da paz para alcançar a paz espiritual; pois, a partir do facto de que o homem é composto de duas faculdades opostas — a faculdade material chomri e a faculdade anímica nafshi —, é impossível que se alcance a perfeição humana se não for ao haver paz e concordância entre elas, de modo que se dê a cada uma delas a sua porção cabida a ela, e por meio disso se alcance a paz espiritual.

16 E, porque o galardão espiritual anímico, o eterno, é impossível que se alcance senão pelo lado da graça absoluta chesed muchlat, como se mencionou no capítulo trinta e cinco deste Maamar, se precisou de mencionar o erguer da face nesiat panim, e por isso disse "que erga o Senhor a sua face a ti yisa Hashem panav elecha" (Números 6:26), e depois — para aludir sobre o galardão espiritual que se estende do erguer da face — disse "e ponha para ti a paz", para aludir que o fim de todas as coisas boas que há no mundo para o gênero humano é o galardão espiritual para a alma, que se chama "paz"; e assim disse o rei Davi, sobre ele a paz: "guarda a integridade tom e vê a retidão yashar, pois há um fim acharit para o homem — paz" (Salmos 37:37).

17 E aqui pusemos o fim das nossas palavras no que nos dispusemos a ele no que nos propusemos neste livro. E o louvor pertence a D'us, o que dá força e potências koach ve-taatzumot, que até aqui nos ajudou; seja Ele exaltado e elevado sobre toda bênção e todo louvor.