A maledicência em segredo é tratada pela tradição como um dos pecados mais graves — desde a serpente que caluniou no Éden até o murmúrio no deserto. O capítulo medita sobre o poder destrutivo da língua, redime a palavra “cuchita” transformando-a em elogio, e termina no luto de um pai pelo filho rebelde.
1
Todo aquele que difama o seu próximo em segredo não tem parte no mundo vindouro, como está dito: “a quem difama em segredo o seu próximo, a esse o destruirei” (Tehilim 101:5); e outro escrito diz: “maldito aquele que fere o seu próximo em segredo” (Devarim 27:24). Sabe que assim é — vem e vê da serpente, que difamou entre o homem e o Santo, bendito seja, e o Santo, bendito seja, a amaldiçoou, decretando que o seu alimento seria o pó, como está dito: “e pó comerás todos os dias da tua vida” (Bereshit 3:14).
כָּל הַמַּלְשִׁין אֶת חֲבֵירוֹ בַּסֵּתֶר אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְלָשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית״, וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר: ״מַכֵּה רֵעֵהוּ בַסָּתֶר״. תֵּדַע לְךָ שֶׁהוּא כֵּן, בֹּא וּרְאֵה מִנָּחָשׁ שֶׁהִלְשִׁין בֵּין אָדָם לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָרְרוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁמַּאֲכָלוֹ יִהְיֶה עָפָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָפָר תֹּאכַל כָּל יְמֵי חַיֶּיךָ״.
Nota — a gravidade da maledicência (lashon hará). O capítulo abre com a sentença mais dura: quem difama o próximo “não tem parte no mundo vindouro”. A linguagem é enfática — um aviso sobre a enormidade do dano —, não uma condenação irrevogável (a teshuvá sempre repara). O Rambam (Hilchot Deot 7) explica por que a língua é tão temível: a maledicência “mata três” — quem fala, quem ouve e aquele de quem se fala. E a serpente do Éden, primeira caluniadora, é o seu arquétipo: a fala que envenena uma relação. Para a tradição racionalista, dominar a palavra é uma das mais altas disciplinas morais.
2
Rabban Gamliel diz: também Israel difamou o Santo, bendito seja, e disseram: “Será que há n’Ele força para nos sustentar no deserto?”, como está dito: “e falou o povo contra D’us e contra Moshé: poderá D’us preparar uma mesa no deserto?” (Tehilim 78:19), como está dito: “eis que feriu a rocha, e jorraram águas ...” (Tehilim 78:20). Ouviu o Santo, bendito seja, que difamaram a Sua glória, e da Sua glória — que é fogo devorador — enviou neles fogo, e os consumiu ao redor, como está dito: “e o povo se pôs a queixar-se, e isso foi mau aos ouvidos do Eterno; e ardeu entre eles o fogo do Eterno, e devorou a extremidade do acampamento” (Bemidbar 11:1). Foram os anciãos de Israel a Moshé e disseram: “Moshé, nosso mestre, eis que estamos na mão do Eterno como ovelhas para o abate, mas não para o fogo que devora fogo”. E viu Moshé a aflição de Israel, e levantou-se e orou por eles, e foi-lhe atendido, como está dito: “e clamou Moshé ao Eterno, e o fogo se apagou” (Bemidbar 11:2).
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף יִשְׂרָאֵל הִלְשִׁינוּ עַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמְרוּ, ״תֹּאמַר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כֹּחַ לָזוּן אוֹתָנוּ בַּמִּדְבָּר?״ שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹהִים (וּבְמֹשֶׁה), אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר?״ שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם״. שָׁמַע הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁהִלְשִׁינוּ עַל כְּבוֹדוֹ, וּמִכְּבוֹדוֹ שֶׁהוּא אֵשׁ אוֹכְלָה שָׁלַח בָּהֶם אֵשׁ וְאָכְלָה אוֹתָם סָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי הָעָם כְּמִתְאֹנְנִים רַע בְּאָזְנֵי ה' וַתִּבְעַר בָּם אֵשׁ ה' וַתֹּאכַל בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה״. הָלְכוּ לָהֶם זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֵצֶל מֹשֶׁה וְאָמְרוּ: ״מֹשֶׁה רַבֵּנוּ, הִנְנוּ בְיַד ה' כַּצֹּאן לַטִּבְחָה וְלֹא לָאֵשׁ אוֹכְלָה אֵשׁ״. וְרָאָה מֹשֶׁה בְּצָרָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, עָמַד וְנִתְפַּלֵּל עֲלֵיהֶם וְנֶעְתַּר לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּצְעַק מֹשֶׁה אֶל ה' וַתִּשְׁקַע הָאֵשׁ״.
3
Rabi Yehudá diz: aquele fogo que desceu dos céus afundou-se na terra e não tornou ao seu lugar nos céus; antes, entrou na Tenda do Encontro (Ohel Moed). E todos os sacrifícios que se ofereciam no deserto — aquele fogo saía e os consumia, como está dito: “e saiu fogo de diante do Eterno e consumiu sobre o altar o holocausto” (Vayikrá 9:24). Não está escrito aqui “e desceu fogo”, mas “e saiu fogo de diante do Eterno”. E aquele mesmo fogo saiu e consumiu os filhos de Aharon Nadav e Avihu, como está dito: “e saiu fogo de diante do Eterno e os consumiu” (Vayikrá 10:2). Saiu e consumiu a congregação de Korach, como está dito: “e fogo saiu de diante do Eterno e consumiu os duzentos e cinquenta homens” (Bemidbar 16:35).
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אוֹתָהּ אֵשׁ שֶׁיָּרְדָה מִן הַשָּׁמַיִם שָׁקְעָה בָּאָרֶץ וְלֹא חָזְרָה עוֹד בִּמְקוֹמָהּ לַשָּׁמַיִם, אֶלָּא נִכְנְסָה לָהּ אֶל אֹהֶל מוֹעֵד. וְכָל הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁהָיוּ מַקְרִיבִים בַּמִּדְבָּר – אוֹתָהּ אֵשׁ הָיְתָה יוֹצֵאת וְאוֹכֶלֶת אוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה'״. ״וַתֵּרֶד אֵשׁ״ אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא ״וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה'״. וְאוֹתָהּ הָאֵשׁ יָצְתָה וְאָכְלָה בְּנֵי אַהֲרֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתֵּצֵא אֵשׁ״. יָצְתָה וְאָכְלָה עֲדַת קֹרַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵשׁ יָצְאָה מֵאֵת ה'״.
4
E nenhum homem parte deste mundo sem que passe sobre ele algo daquele fogo que se afundou na terra, como está dito: “e o fogo se apagou — afundou” (Bemidbar 11:2).
וְאֵין אָדָם נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו מֵאוֹתָהּ הָאֵשׁ שֶׁשָּׁקְעָה בָּאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּשְׁקַע הָאֵשׁ״.
Nota — “o fogo de diante do Eterno”. As imagens de fogo (que desce, se afunda, “sai de diante do Eterno”, passa sobre cada um na morte) são linguagem aggádica. D’us é incorpóreo (Rambam); o “fogo” não é uma chama física que Ele lança, mas a expressão simbólica do juízo e da consequência. O “fogo que passa sobre todos na morte” lê-se como a imagem do acerto de contas universal — o momento em que cada vida é pesada —, não como uma fogueira literal.
5
“E falaram Miriam e Aharon contra Moshé, por causa da mulher cuchita que ele tomara” (Bemidbar 12:1). E acaso ela era cuchita? Mas assim como o cuchita tem o seu corpo distinto bem marcado dentre todas as criaturas, assim Tziporá era distinta nos seus bons feitos; por isso foi chamada “cuchita”, como está dito: “porque ele tomara uma mulher cuchita” (Bemidbar 12:1).
וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אוֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכּוּשִׁית אֲשֶׁר לָקַח, וְכִי כּוּשִׁית הָיְתָה? אֶלָּא מָה כּוּשִׁי זֶה גּוּפוֹ מְשֻׁנֶּה מִכָּל הַבְּרִיּוֹת כָּךְ צִפּוֹרָה מְשֻׁנָּה בְּמַעֲשֶׂיהָ הַטּוֹבִים, לְפִיכָךְ נִקְרֵאת כּוּשִׁית, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח״.
Nota essencial — “cuchita” como elogio, não como ofensa. Esta passagem precisa ser lida com cuidado, à luz do seu próprio propósito. O ponto do midrash é inteiramente positivo: assim como uma pessoa de pele escura se distingue e se reconhece, Tziporá (e, adiante, Israel, Baruch ben Neriá e um justo benjamita) é chamada “cuchita” por se distinguir nos bons feitos. É um termo de honra. E o versículo-chave (§5) é uma das declarações mais universalistas da Torá: D’us diz a Israel “acaso não sois para Mim como os filhos dos cuchim?” (Amós 9:7) — pondo todos os povos em pé de igualdade diante d’Ele. A tradição afirma que todo ser humano é imagem de D’us (Bereshit 1:27) e que o valor está no caráter, não na aparência. Note ainda a ironia do capítulo: a fala de Miriam “sobre a mulher cuchita” é, ela mesma, o lashon hará que o capítulo condena — e por ela Miriam foi repreendida (Bemidbar 12). Até os justos tropeçam na língua.
6
Rabi Tachná diz: também Israel é chamado “cuchim”, como está dito: “acaso não sois para Mim como os filhos dos cuchim, ó filhos de Israel?” (Amós 9:7). E acaso eram cuchim? Mas assim como o cuchita tem o corpo distinto dentre todas as criaturas, assim Israel é distinto nos seus caminhos e nos seus bons feitos dentre todas as nações do mundo; por isso é chamado “cuchim”. E outro escrito diz: “e disse Eved-Melech, o cuchita ...” (Yirmiyahu 38:7). E acaso era um servo cuchita? Não era ele Baruch ben Neriá! Mas assim como o cuchita tem o corpo distinto dentre as criaturas, assim Baruch ben Neriá era distinto nos seus caminhos e nos seus bons feitos; por isso foi chamado “cuchita”.
רַבִּי תַּחְנָא אוֹמֵר: אַף יִשְׂרָאֵל נִקְרְאוּ כּוּשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲלוֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים אַתֶּם לִי״. וְכִי כּוּשִׁים הָיוּ? אֶלָּא מָה כּוּשִׁי זֶה גּוּפוֹ מְשֻׁנֶּה מִכָּל הַבְּרִיּוֹת, כָּךְ הֵם יִשְׂרָאֵל מְשֻׁנִּים בְּדַרְכֵיהֶם וּבְמַעֲשֵׂיהֶם הַטּוֹבִים מִכָּל אֻמּוֹת הָעוֹלָם, לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ כּוּשִׁים. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר ״וַיֹּאמֶר עֶבֶד הַמֶּלֶךְ הַכּוּשִׁי״. וְכִי עֶבֶד כּוּשִׁי הָיָה? וַהֲלֹא בָּרוּךְ בֶּן נֵרִיָּה הָיָה! אֶלָּא מָה כּוּשִׁי זֶה גּוּפוֹ מְשֻׁנֶּה מִן הַבְּרִיּוֹת, כָּךְ בָּרוּךְ בֶּן נֵרִיָּה מְשֻׁנֶּה בְּדַרְכָּיו וּבְמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, לְפִיכָךְ נִקְרָא כּוּשִׁי.
7
E outro escrito diz: “e disse Yoav ao cuchita: vai, anuncia ao rei o que viste” (II Shmuel 18:21). E acaso era cuchita? Não era ele um benjamita! Mas assim como o cuchita tem o corpo distinto dentre todas as criaturas, assim era o benjamita distinto nos seus caminhos e nos seus bons feitos; por isso foi chamado “cuchita”.
וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר: ״וַיֹּאמֶר יוֹאָב לַכּוּשִׁי לֵךְ הַגֵּד לַמֶּלֶךְ״. וְכִי כּוּשִׁי הָיָה? וַהֲלֹא בֶּן יְמִינִי הָיָה! אֶלָּא מָה כּוּשִׁי זֶה גּוּפוֹ מְשֻׁנֶּה מִכָּל הַבְּרִיּוֹת, כָּךְ הָיָה בֶּן יְמִינִי מְשֻׁנֶּה בִּדְרָכָיו וּבְמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים. לְפִיכָךְ נִקְרָא שְׁמוֹ כּוּשִׁי.
8
Rabi Eliezer diz: vem e vê a retidão e a integridade daquele homem, que disse a Yoav: “Ainda que me deis ouro e prata em grande quantidade, não transgrido a ordem do rei que mandou tratar Avshalom com brandura”. Disse-lhe Yoav: “Rogo-te que me mostres o lugar onde Avshalom está pendurado”, e ele não consentiu. Começou Yoav a curvar-se e prostrar-se diante dele para persuadi-lo, como está dito: “e disse Yoav: não posso assim demorar-me diante de ti” (cf. II Shmuel 18:14), e tomou-o pelo braço e forçou-o a mostrar o lugar onde Avshalom estava pendurado. E todo aquele que transgride o mandamento “honra teu pai e tua mãe” é como se transgredisse os Dez Mandamentos; por isso Avshalom foi traspassado por dez lanças, como está dito: “e rodearam dez moços, escudeiros de Yoav, e feriram Avshalom, e o mataram” (II Shmuel 18:15).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֹּא וּרְאֵה יָשְׁרוֹ וְתֻמּוֹ שֶׁל אוֹתוֹ הָאִישׁ שֶׁאָמַר לְיוֹאָב, ״אֲפִלּוּ אַתָּה נוֹתֵן לִי זָהָב וָכֶסֶף הַרְבֵּה מְאֹד אֵינִי עוֹבֵר עַל מִצְוַת הַמֶּלֶךְ״. אָמַר לוֹ יוֹאָב: ״בְּבַקָּשָׁה מִמְּךָ שֶׁתַּרְאֵנִי הַמָּקוֹם שֶׁהָיָה אַבְשָׁלוֹם תָּלוּי בּוֹ״, וְלֹא קִבֵּל. הִתְחִיל כּוֹרֵעַ וּמִשְׁתַּחֲוֶה לְפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר יוֹאָב לֹא כֵן אֹחִילָה פָנֶיךָ״, וְלָקַח אוֹתוֹ בַּזְּרוֹעַ וְהֶרְאָה לוֹ אֶת הַמָּקוֹם שֶׁאַבְשָׁלוֹם תָּלוּי בּוֹ. וְכָל הָעוֹבֵר עַל מִצְוַת ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ (וְאֶת אִמֶּךָ)״ כְּאִלּוּ עוֹבֵר עַל עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, לְפִיכָךְ נִדְקְרוּ בּוֹ עֲשָׂרָה רְמָחִים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל ב יח, טו): ״וַיָּסֹבּוּ עֲשָׂרָה נְעָרִים נֹשְׂאֵי כְּלֵי יוֹאָב וַיַּכּוּ אֶת אַבְשָׁלוֹם וַיְמִיתֻהוּ״.
Nota — a integridade da palavra e a honra dos pais. Dois ensinos morais se cruzam aqui. Primeiro, a retidão do mensageiro, que não trai a ordem recebida “nem por todo o ouro do mundo” — a fidelidade à palavra dada (cf. o ensaio “A palavra dada”). Segundo, a gravidade de desonrar os pais: Avshalom ergueu-se contra o próprio pai, e o midrash lê a sua queda como consequência disso — “quem transgride ‘honra teu pai’ é como se transgredisse toda a Lei”. O respeito aos pais, na tradição, está entre os pilares da vida moral.
9
Seis pessoas assemelharam-se a Adam, o primeiro na sua notável estatura ou dote, e todos foram mortos por aquilo mesmo em que se distinguiam, e estes são: Shimshon, pela sua força, e foi morto; Shaul, pela sua altura, e foi morto; Asael, pela sua rapidez, e foi morto; Yoshiyahu, ferido em seu corpo, e foi morto; Tzidkiyahu, pelos seus olhos, e foi morto; Avshalom, pelo seu cabelo, e foi morto. E Avshalom era valente na guerra, e uma espada estava cingida à sua cintura; e por que não desembainhou a sua espada e cortou o cabelo da sua cabeça e desceu? Mas porque viu que o Guehinom se abrira debaixo dele, e disse: “Melhor para mim ficar pendurado pelo meu cabelo do que descer ao fogo”; por isso ficou pendurado, como está dito: “eis que vi Avshalom pendurado num terebinto” (II Shmuel 18:10).
שִׁשָּׁה נִדְמוּ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן וְכֻלָּם נֶהֶרְגוּ, וְאֵלּוּ הֵן: שִׁמְשׁוֹן בְּכֹחוֹ וְנֶהֱרַג, שָׁאוּל בְּקוֹמָתוֹ וְנֶהֱרַג, עֲשָׂהאֵל בִּמְרוּצָתוֹ וְנֶהֱרַג, יֹאשִׁיָּהוּ בִּנְחִירָיו וְנֶהֱרַג, צִדְקִיָּהוּ בְּעֵינָיו וְנֶהֱרַג, אַבְשָׁלוֹם בִּשְׂעָרוֹ וְנֶהֱרַג. וְאַבְשָׁלוֹם גִּבּוֹר כֹּחַ הָיָה בַּמִּלְחָמָה וְחֶרֶב מְצֻמֶּדֶת עַל מָתְנָיו, וּמִפְּנֵי מָה לֹא שָׁלַף אֶת חַרְבּוֹ וְכָרַת אֶת שְׂעַר רֹאשׁוֹ וְיָרַד, אֶלָּא שֶׁרָאָה שֶׁנִּפְתְּחָה גֵּיהִנֹּם תַּחְתָּיו, אָמַר: מוּטָב לִי לִתְלוֹת בִּשְׂעָרִי וְלֹא לֵירֵד בָּאֵשׁ, לְפִיכָךְ הָיָה תָּלוּי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה רָאִיתִי אֶת אַבְשָׁלוֹם תָּלוּי בָּאֵלָה״.
10
Rabi Yossi diz: sete portões há para o Guehinom, e Avshalom entrou por cinco portões. E ouviu David, e começou a chorar e a lamentar e a prantear, e chamou “Avshalom, meu filho” cinco vezes, como está dito: “e o rei estremeceu, e subiu ao aposento sobre o portão, e chorou; e assim dizia, ao andar: ‘meu filho Avshalom! Meu filho, meu filho Avshalom! Quem me dera morrer eu em teu lugar, Avshalom, meu filho, meu filho!’” (II Shmuel 19:1). E as cinco menções o fizeram retornar dos cinco portões. E viu David que Avshalom fora salvo dos cinco portões, e começou a louvar e a exaltar e a glorificar o seu Criador, como está dito: “faze comigo um sinal para o bem, e vejam-no os que me odeiam, e se envergonhem, pois Tu, ó Eterno, me ajudaste e me consolaste” (Tehilim 86:17) — “ajudaste-me” na guerra de Avshalom, e “consolaste-me” quanto a Avshalom, e consolaste-me no meu luto.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שִׁבְעָה פְּתָחִים לַגֵּיהִנֹּם, וְנִכְנַס אַבְשָׁלוֹם עַד חֲמִשָּׁה פְּתָחִים. וְשָׁמַע דָּוִד וְהִתְחִיל בּוֹכֶה וּמְיַלֵּל וּמְסַפֵּד, וְקָרָא ״אַבְשָׁלוֹם בְּנִי״ חֲמִשָּׁה פְּעָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל ב יט, א): ״וַיִּרְגַּז הַמֶּלֶךְ וַיַּעַל עַל עֲלִיַּת הַשַּׁעַר וַיֵּבְךְּ וְכֹה אָמַר בְּלֶכְתּוֹ בְּנִי אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי אַבְשָׁלוֹם מִי יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי״. וְהֶחֱזִירוּ מֵחֲמִשָּׁה פְּתָחִים. וְרָאָה דָּוִד שֶׁנִּצַּל מֵחֲמִשָּׁה פְּתָחִים וְהִתְחִיל מְהַלֵּל וּמְשַׁבֵּחַ וּמְפָאֵר לְיוֹצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת לְטוֹבָה וְיִרְאוּ שׂוֹנְאַי וְיֵבֹשׁוּ כִּי אַתָּה ה' עֲזַרְתַּנִי וְנִחַמְתָּנִי״. עֲזַרְתַּנִי מִמִּלְחֶמֶת אַבְשָׁלוֹם, וְנִחַמְתַּנִי עַל אַבְשָׁלוֹם, וְנִחַמְתַּנִי עַל אֶבְלִי.
Nota — o Guehinom e o luto de um pai. O “Guehinom” e os seus “portões” são, na leitura racionalista, imagem do acerto da alma após a morte — um estado de reparação e remorso, não um lugar geográfico de fogo (Rambam descreve a punição como privação espiritual, não tormento físico). O coração do trecho, porém, é humano: David, traído e combatido pelo próprio filho, chora por ele cinco vezes e, segundo o midrash, com isso o resgata. É o retrato comovente do amor de um pai que não cessa nem diante da rebeldia do filho — e o consolo de que a misericórdia alcança até quem se perdeu.
Os Sábios sobre este capítulo · פֵּרוּשִׁים
A língua que destrói
O capítulo faz da maledicência o paradigma do pecado. Os Sábios notam que a serpente, primeira caluniadora, não cometeu violência física — apenas falou, e envenenou a relação entre o ser humano e D’us. Daí a severidade: a palavra dita em segredo pode arruinar reputações e laços que nenhuma força reconstrói. O Radal e os comentadores leem o encadeamento de “fogos” como a cadeia das consequências que a língua acende.
A dignidade de quem se distingue
A digressão sobre “cuchita” é, para os comentadores, uma lição de leitura: uma palavra que poderia soar como rótulo torna-se, no midrash, um título de honra — reservado a quem se distingue na virtude (Tziporá, Israel, Baruch, um benjamita justo). E o versículo de Amós, que iguala Israel e os filhos de Cush diante de D’us, é lido como afirmação da dignidade comum de todos os povos. O valor de uma pessoa, ensina a tradição, mede-se pelos seus feitos, não pela sua aparência.
O preço da rebeldia
Avshalom, que se ergueu contra o pai e contra o rei, torna-se o exemplo de como os próprios dons — aqui, a beleza dos cabelos — podem tornar-se a ruína de quem os usa mal. Os Sábios ligam a sua queda à transgressão de honrar o pai, mostrando que a grandeza sem retidão se volta contra si mesma.
O amor que resgata
E, no entanto, a última palavra não é de condenação, mas de amor. David, com razões de sobra para o rancor, chora pelo filho rebelde — e o midrash diz que esse pranto o resgata. Os comentadores veem aí o reflexo da própria misericórdia divina: o pai que não desiste do filho, e o perdão que pode alcançar até o que parecia perdido.
Sobre esta tradução
Texto hebraico: edição vocalizada de domínio público de Pirkei deRabbi Eliezer (Sefaria). A tradução ao português foi feita a partir do hebraico e cotejada com a tradução inglesa de G. Friedlander (Londres, 1916, domínio público). Acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido; um traço do §8 (a distinção de Yoshiyahu) traduz texto incerto.
O termo “cuchita” é enquadrado na nota como elogio (distinção na virtude), à luz de Amós 9:7 e da dignidade universal (Bereshit 1:27) — jamais como juízo sobre a aparência. As imagens de “fogo” e o “Guehinom” são lidas como linguagem simbólica do juízo da alma (Rambam), não como realidades físicas. A tradução, as notas e os perushim (apoiados em comentadores clássicos, como o Radal — Rabi David Luria) são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.