Como as luas se renovam mês a mês, assim se renovará o mundo. O capítulo ergue a grande visão do porvir — céus enrolados como um pergaminho e refeitos, a ressurreição, os luzeiros recriados a cada dia, o Templo restaurado e as águas que brotam dele para curar a terra. Uma teologia da renovação que vê, mesmo no fim, um recomeço.
1
Rabban Gamliel diz: assim como os começos dos meses (Rashei Chodashim) se renovam e se santificam neste mundo, assim Israel há de renovar-se e santificar-se no mundo vindouro, como está dito: “fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: ‘santos sereis, pois santo sou Eu, o Eterno’” (Vayikrá 19:2). E os sábios dizem: os céus e a terra hão de passar e renovar-se. Que está escrito a respeito deles? “E os céus se enrolarão como um pergaminho” (Yeshayahu 34:4). Como o homem que lê na Torá, e a enrola, e torna a abri-la e a enrola, assim o Santo, bendito seja, há de enrolar os céus, como está dito: “e os céus se enrolarão como um pergaminho, e a terra como uma veste se gastará” (cf. Yeshayahu 34:4; 51:6). Como o homem que despe o seu manto e o dobra, e torna a abri-lo e a vesti-lo, renovando-o no seu lugar — assim “a terra como uma veste se gastará” e se renovará.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כְּמוֹ רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מִתְחַדְּשִׁים וּמִתְקַדְּשִׁים בָּעוֹלָם הַזֶּה, כָּךְ יִהְיוּ יִשְׂרָאֵל מִתְחַדְּשִׁים וּמִתְקַדְּשִׁים לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה'״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שָׁמַיִם וָאָרֶץ עֲתִידִים לַעֲבֹר וּלְחַדֵּשׁ, מַה כְּתִיב עֲלֵיהֶם? ״וְנָגֹלּוּ כַסֵּפֶר הַשָּׁמָיִם״. כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְגוֹלֵל אוֹתָהּ וְחוֹזֵר וּפוֹתֵחַ וְגוֹלֵל אוֹתָהּ, כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָתִיד לָגֹל אֶת הַשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָגֹלּוּ הַשָּׁמַיִם כַּסֵּפֶר וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה״. כְּאָדָם שֶׁהוּא פּוֹשֵׁט אֶת טַלִּיתוֹ וּמְקַפֵּל אוֹתָהּ וְחוֹזֵר וּפוֹתֵחַ וְלוֹבֵשׁ אוֹתָהּ וּמְחַדֵּשׁ אוֹתָהּ בִּמְקוֹמָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה״.
2
E todos os habitantes da terra provarão o gosto da morte por dois dias, tempo em que não haverá alma de homem nem de animal sobre a terra, como está dito: “e os seus habitantes morrerão de igual modo” (Yeshayahu 51:6). E no terceiro dia o Santo renova tudo, e dá vida aos mortos, e os faz subsistir diante de Si, como está dito: “depois de dois dias nos dará vida; no terceiro dia nos levantará, e viveremos diante d’Ele” (Hoshea 6:2).
וְכָל יוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ יִטְעֲמוּן טַעַם מִיתָה שְׁנֵי יָמִים, שֶׁאֵין נֶפֶשׁ אָדָם וּבְהֵמָה עַל הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיֹשְׁבֶיהָ כְּמוֹ כֵן יְמֻתוּן״. וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי מְחַדֵּשׁ אֶת הַכֹּל וּמְחַיֶּה אֶת הַמֵּתִים וּמְקַיֵּם אוֹתָהּ לְפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְחַיֵּנוּ מִיֹּמָיִם בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יְקִימֵנוּ וְנִחְיֶה לְפָנָיו״.
Nota — a ressurreição e a renovação. A crença na ressurreição dos mortos (techiyat hametim) é um dos fundamentos do judaísmo — o último dos Treze Princípios do Rambam. O esquema “dois dias... no terceiro dia” é linguagem aggádica (apoiada em Hoshea 6:2), não um calendário literal: exprime a esperança de que a morte não é a última palavra. O capítulo enquadra essa esperança dentro de um tema maior — o de um D’us que renova: as luas, as estações, e, no fim, a própria vida.
3
Rabi Eliezer diz: todo o exército dos céus há de passar e renovar-se. Que está escrito a respeito deles? “E todo o seu exército cairá como cai a folha da videira” (Yeshayahu 34:4). Como a videira e a figueira, cujas folhas caem e ficam como lenha seca, e tornam a florescer e a brilhar e a brotar folhas novas e viçosas — assim todo o exército dos céus há de murchar, e eles tornam a renovar-se, para dar a conhecer diante d’Ele que há Quem faz envelhecer a tudo e Ele mesmo não envelhece. E não haverá mais fome, nem mal, nem praga, nem mais aflições, como está dito: “pois eis que crio céus novos e terra nova” (Yeshayahu 65:17).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם עֲתִידִים לַעֲבֹר וּלְהִתְחַדֵּשׁ. מַה כְּתִיב עֲלֵיהֶם? ״וְכָל צְבָאָם כִּנְבֹל עָלֶה מִגֶּפֶן״. מָה גֶּפֶן וְהַתְּאֵנָה הַזֹּאת נוֹבְלִים וְעוֹמְדוֹת כְּאֵשׁ יָבֵשׁ, וְחוֹזֶרֶת וּפוֹרַחַת וְנוֹצֶצֶת וּמוֹצִיאוֹת עָלִים חֲדָשִׁים רַעֲנַנִּים, כָּךְ כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם עֲתִידִין לִיבּוֹל, וְהֵן חוֹזְרִין וּמִתְחַדְּשִׁין לְהוֹדִיעַ לְפָנָיו שֶׁיֵּשׁ מְבַלֶּה וְאֵינוֹ בוֹלֶה. וְאֵין עוֹד לֹא רָעָב וְלֹא רַע וְלֹא מַגֵּפָה, וְאֵין עוֹד צָרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הִנְנִי בוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה״.
4
Rabi Yanai diz: todo o exército dos céus passa e se renova a cada dia. E que é o exército dos céus? O sol, a lua, as estrelas e as constelações. Sabe que assim é — vem e vê: quando o sol se inclina para chegar ao ocidente, é como se se banhasse nas águas do oceano, como o homem que apaga a sua lâmpada na água; assim as águas do oceano apagam as chamas do sol, e ele não tem brilho, e a chama do sol não ilumina toda a noite no mundo, até que ele chegue ao oriente. E quando chega ao oriente, é como se se banhasse num rio de fogo, como o homem que acende a sua lâmpada no fogo; assim o sol acende as suas lâmpadas e veste as suas chamas e sobe a iluminar a terra, e renova a cada dia a obra da criação. Assim é até que chegue a tarde. E ao tempo da tarde, a lua e as estrelas e as constelações renovam-se e sobem a iluminar a terra. No porvir, o Santo, bendito seja, os renova e acrescenta à sua luz a luz de sete dias, como está dito: “e a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior, como a luz de sete dias, no dia em que o Eterno ligar a fratura do Seu povo e curar o golpe da Sua chaga” (Yeshayahu 30:26). Em que dia? No dia da redenção de Israel.
רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר: כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם עוֹבְרִים וּמִתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם. וּמַהוּ צְבָא הַשָּׁמַיִם? הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְהַמַּזָּלוֹת. תֵּדַע לְךָ שֶׁהוּא כֵּן – בֹּא וּרְאֵה: כְּשֶׁהַשֶּׁמֶשׁ נוֹטָה לָבֹא לַמַּעֲרָב, וְהוּא רוֹחֵץ בְּמֵי אוֹקְיָאנוֹס כְּאָדָם שֶׁהוּא רוֹחֵץ אֶת נֵרוֹ בְּתוֹךְ הַמַּיִם. כָּךְ מֵימֵי אוֹקְיָאנוֹס מְכַבִּין שַׁלְהֲבוֹתָיו שֶׁל שֶׁמֶשׁ, וְאֵין נֹגַהּ לוֹ, וְאֵין שַׁלְהֶבֶת שֶׁל שֶׁמֶשׁ מֵאִיר כָּל הַלַּיְלָה בָּעוֹלָם עַד שֶׁיָּבֹא לַמִּזְרָח. וּכְשֶׁיָּבֹא לַמִּזְרָח, רוֹחֵץ בִּנְהַר שֶׁל אֵשׁ כְּאָדָם שֶׁהוּא מַדְלִיק אֶת נֵרוֹ בְּתוֹךְ הָאֵשׁ. כָּךְ הַשֶּׁמֶשׁ מַדְלִיק אֶת נֵרוֹתָיו וְלוֹבֵשׁ שַׁלְהֲבוֹתָיו וְעוֹלֶה לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ, וּמְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. כֵּן עַד שֶׁיָּבֹא הָעֶרֶב. וּלְעֵת הָעֶרֶב, הַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת רוֹחֲצִים בִּנְהַר שֶׁל בָּרָד וְעוֹלִין לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ. לֶעָתִיד לָבֹא, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְחַדֵּשׁ אוֹתָם וּמוֹסִיף עַל אוֹרָם אוֹר שִׁבְעַת יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ ה' אֶת שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא״. בְּאֵי זֶה יוֹם? בְּיוֹם גְּאֻלַּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּיוֹם חֲבֹשׁ ה' אֶת עַמּוֹ״.
Nota — a cosmologia poética e “renova a cada dia a criação”. As imagens do sol que se banha no oceano e se reacende num rio de fogo pertencem à cosmologia poética da antiguidade — quadros vívidos, não descrições astronômicas a serem lidas ao pé da letra. A leitura racionalista retém o que importa: a ideia, que a liturgia diária canta (“que renova a cada dia, na Sua bondade, a obra da criação”), de que a ordem regular da natureza não é um relógio que gira sozinho, mas a sustentação contínua de D’us. O nascer do sol de cada manhã é, ele mesmo, a maior das “renovações”.
5
Rabban Gamliel diz: o holocausto que se oferece em cada Shabat é de dois cordeiros, e o holocausto do começo do mês é de dois novilhos. E por que estes dois? Aludem aos dois mundos: este mundo e o mundo vindouro. Um carneiro e com os demais sacrifícios — assim como Israel é um povo único e o seu D’us é único. Cordeiros de um ano, sete, perfeitos, correspondentes àqueles que os oferecem, chamados a renovar-se como os começos dos meses, como está dito: “este é o holocausto de cada mês, em seu mês” (Bemidbar 28:14).
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עוֹלָה שֶׁמַּקְרִיבִין בְּכָל שַׁבָּת כְּבָשִׂים שְׁנַיִם, וְעוֹלַת רֹאשׁ חֹדֶשׁ פָּרִים שְׁנַיִם. וְאֵלּוּ שְׁנַיִם? שְׁנֵי עוֹלָמוֹת: הָעוֹלָם הַזֶּה וְהָעוֹלָם הַבָּא. אַיִל אֶחָד וְשָׂעִיר אֶחָד, כְּשֵׁם שֶׁהֵם גּוֹי אֶחָד וֵאלֹהֵיהֶם אֶחָד. כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִים, כְּנֶגֶד מַקְרִיבֵיהֶם לְמְחַדְּשָׁן כְּמוֹ רָאשֵׁי חֳדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זֹאת עֹלַת חֹדֶשׁ בְּחָדְשׁוֹ״.
6
Rabi Zechariá diz: depois da menção do “holocausto do mês”, que está escrito? “E um bode, das cabras, para oferta pelo pecado, ao Eterno” (Bemidbar 28:15). Por que a oferta pelo pecado? Quando o Santo, bendito seja, criou o Seu mundo, criou os dois grandes luzeiros, como está dito: “e criou D’us os dois grandes luzeiros” (Bereshit 1:16) — o grande, um, e o pequeno, um. E a lua como que endureceu a cerviz, não querendo fazer a vontade do seu Criador, pois não queria ser pequena. Por isso oferecem por ela um bode como oferta pelo pecado no começo do mês, como está dito: “e um bode das cabras, para oferta pelo pecado, ao Eterno”. E os Sábios dizem que o Santo, bendito seja, como que disse: “este bode seja expiação por Mim, por ter Eu diminuído a lua”.
רַבִּי זְכַרְיָה אוֹמֵר: אַחַר ״עֹלַת הַחֹדֶשׁ״ מַה כְּתִיב? ״וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת לַה'״. הַחַטָּאת לָמָּה? כְּשֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת עוֹלָמוֹ, בָּרָא שְׁנֵי מְאוֹרוֹת גְּדוֹלִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים״, הַגָּדוֹל אֶחָד וְהַקָּטָן אֶחָד. וְהִקְשָׁה הַיָּרֵחַ אֶת עָרְפּוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת רְצוֹן בּוֹרְאוֹ, שֶׁלֹּא רָצָה לִהְיוֹת קָטָן. לְפִיכָךְ מַקְרִיבִים עָלָיו שְׂעִיר חַטָּאת לְמַעְלָה לְעוֹלַת רֹאשׁ חֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת לַה'״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הַשָּׂעִיר הַזֶּה יִהְיֶה כַּפָּרָה עָלַי עַל שֶׁמִּעַטְתִּי אֶת הַיָּרֵחַ.
Nota essencial — “expiação por Mim”: uma metáfora ousada. A passagem da lua “diminuída” e do bode que seria “expiação por Mim” (Chulin 60b) é uma das mais audaciosas da aggadá — e não pode ser lida ao pé da letra. D’us é perfeito, imutável e incorpóreo; não peca, não erra e não precisa de expiação (Rambam, Guia dos Perplexos I; Yesodei haTorá 1). Os Sábios falam aqui com ousadia pedagógica: a “diminuição da lua” dramatiza o fato de que a criação contém, de propósito, desigualdade, falta e rivalidade — o “pequeno” ao lado do “grande” —, e a imagem de D’us “assumindo” isso é um convite à humildade e ao consolo: há sentido até na nossa pequenez, e ela será restaurada (“a luz da lua será como a do sol”, §3). É teologia em forma de parábola, não doutrina sobre um D’us falível.
7
Rabi Eliezer diz: o Templo há de erguer-se e renovar-se, como está dito: “eis que faço uma coisa nova; agora ela brota, porventura não a percebereis?” (Yeshayahu 43:19). E os seus portões, que se afundaram na terra, hão de subir e renovar-se, cada um no seu lugar, como está dito: “e o portão do átrio interior, que olha para o oriente ...” (Yechezkel 46:1).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּית הַמִּקְדָּשׁ עָתִיד לַעֲלוֹת וּלְהִתְחַדֵּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר ״הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח הֲלוֹא תֵדָעוּהָ״. וּשְׁעָרָיו שֶׁטָּבְעוּ לָאָרֶץ עֲתִידִין לַעֲלוֹת וּלְהִתְחַדֵּשׁ כָּל אֶחָד בִּמְקוֹמוֹ, ״וְשַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִי הַפּוֹנֶה קָדִים״ וְכוּ'.
8
Rabi Yehudá diz: nos começos dos meses e nos Shabatot, Israel ali se assentará e verá as portas abrirem-se por si mesmas, e saberão que a Presença (Shechiná) do Santo, bendito seja, ali está, como está dito: “porque o Eterno, o D’us de Israel, entrou por ela” (Yechezkel 44:2). Imediatamente se curvam e se prostram diante de D’us. E assim foi no passado, e assim será no porvir, como está dito: “e o povo da terra se prostrará à entrada daquele portão, nos Shabatot e nos começos dos meses” (Yechezkel 46:3).
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֶּחֳדָשִׁים וּבְשַׁבָּתוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹשְׁבִים שָׁם וְרוֹאִין אֶת הַדְּלָתוֹת נִפְתָּחִין מֵאֲלֵיהֶם, וְיוֹדְעִין שֶׁשְּׁכִינָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שָׁם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא בוֹ״. מִיָּד כּוֹרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לִפְנֵי הָאֱלֹהִים. וְכֵן לְשֶׁעָבַר וְכֵן לֶעָתִיד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִשְׁתַּחֲווּ עַם הָאָרֶץ פֶּתַח הַשַּׁעַר הַהוּא בַּשַּׁבָּתוֹת וּבֶחֳדָשִׁים״.
9
Rabi Yonatan diz: mas não está escrito “não há nada de novo debaixo do sol” (Kohelet 1:9)? Disseram-lhe: os justos se renovam, eles e todas as suas obras; mas os ímpios — não há para eles coisa nova debaixo do sol.
רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: וַהֲלֹא כָּתוּב ״אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ״! אָמְרוּ לוֹ: הַצַּדִּיקִים מִתְחַדְּשִׁים וְכָל מַעֲשֵׂיהֶם, אֲבָל הָרְשָׁעִים אֵין לָהֶם דָּבָר חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ.
Nota — “nada de novo” para quem não se renova. A objeção de “não há nada de novo debaixo do sol” recebe uma resposta moral, não cosmológica: os justos se renovam. Para quem cresce — pela teshuvá, pelo estudo, pelo bem —, cada dia traz algo genuinamente novo; para quem estagna, a vida apenas se repete. A renovação cósmica do capítulo tem, assim, um espelho íntimo: o ser humano também pode tornar-se uma criatura nova.
10
Rabi Pinchas diz: as águas da fonte hão de subir de sob o limiar da Casa do Templo, e brotam e jorram, e saem doze ribeiros, correspondentes às doze tribos, como está dito: “e levou-me de volta à entrada da Casa, e eis que havia águas saindo de sob o limiar da Casa ..., ao sul do altar” (Yechezkel 47:1). Três correm em direção ao sul, com águas até os tornozelos; três em direção ao ocidente, com águas até os joelhos, como está dito: “e mediu mil côvados e me fez passar pelas águas, águas até os tornozelos” (Yechezkel 47:3); ... e três em direção ao norte, com águas até o pescoço. E descem ao vale do Cedron, vale que o homem não poderá atravessar, como está dito: “porque as águas haviam crescido, águas de nadar, rio que não se podia atravessar” (Yechezkel 47:5). E as águas correm e descem às planícies de Jericó, como está dito: “e descerão à Aravá planície” (Yechezkel 47:8).
רַבִּי פִּנְחָס אוֹמֵר: מֵי הַבְּאֵר עֲתִידִין לַעֲלוֹת תַּחַת מִפְתַּן הַבַּיִת וּמַפְרִים וְנוֹבְעִים וְיוֹצְאִים שְׁנֵים עָשָׂר נְחָלִים כְּנֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מז א): ״וַיְשִׁבֵנִי אֶל פֶּתַח הַבַּיִת וְהִנֵּה מַיִם יֹצְאִים מִתַּחַת מִפְתַּן הַבַּיִת וְכוּ' הַיְמָנִית מִנֶּגֶב לַמִּזְבֵּחַ״. שְׁלֹשָׁה כְּלַפֵּי דָּרוֹם לַעֲלוֹת בָּהֶם עַד הַשְּׁוָקִים, וּשְׁלֹשָׁה כְּלַפֵּי הַמַּעֲרָב לַעֲבֹר בָּהֶם עַד הַבִּרְכַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּצֵאת הָאִישׁ קָדִים וְקָו בְּיָדוֹ וַיָּמָד אֶלֶף בָּאַמָּה וַיַּעֲבִרֵנִי בַמַּיִם מֵי אָפְסָיִם״. וּשְׁלֹשָׁה כְּלַפֵּי צָפוֹן לַעֲבֹר בָּהֶם עַד הַצַּוָּאר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיָּמָד אֶלֶף בָּאַמָּה וַיַּעֲבִרֵנִי בַמַּיִם מֵי אָפְסָיִם״. וְיוֹרְדִין לְנַחַל קִדְרוֹן נַחַל אֲשֶׁר לֹא יוּכַל אָדָם לַעֲבֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי גָאוּ הַמַּיִם מֵי שָׂחוּ נַחַל אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵר״. וְהַמַּיִם נִמְשָׁכִין וְיוֹרְדִין אֶל עַרְבוֹת יְרִיחוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָרְדוּ עַל הָעֲרָבָה״.
11
E todo campo e vinha que não dão fruto, são regados por essas águas e frutificam; e as águas entram no Mar Salgado (Mar Morto) e o curam, como está dito: “e entrarão no mar ... e as águas serão saradas” (Yechezkel 47:8). E ali haverá pescadores — pois a Escritura indica que aquelas águas amargas se adoçam, e sobem os peixes pelo ribeiro até Jerusalém, e ali são apanhados nas suas redes, como está dito: “e será que, junto a ele, estarão pescadores; desde Ein-Gedi até Ein-Eglaim haverá lugar para estender redes” (Yechezkel 47:10).
וְכָל שָׂדֶה וְכֶרֶם שֶׁאֵינָם עוֹשִׂין פְּרִי מַשְׁקִין מֵאוֹתָם הַמַּיִם הָאֵלֶּה וְנִכְנָסִין לַיָּם הַמֶּלַח וְהֵם מְרַפְּאִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבָאוּ הַיָּמָּה אֶל הַיָּמָּה הַמּוּצָאִים וְנִרְפְּאוּ הַמָּיִם״, וְשָׁם הֵם דַּוָּגִין כְּלַל מִנֶּה הַכָּתוּב שֶׁהֵם נִמְתָּקִין כְּמָן וְעוֹלִין בַּנַּחַל עַד יְרוּשָׁלַיִם וְשָׁם נֶאֱחָזִין בְּמִכְמְרוֹתֵיהֶן שֶׁנֶּאֱמַר: (יחזקאל מז, י) ״וְהָיָה עָמְדוּ עָלָיו דַּוָּגִים״, ״יַעַמְדוּ״ כְּתִיב, ״מֵעֵין גֶּדִי וְעַד עֵין עֶגְלַיִם מִשְׁטוֹחַ לַחֲרָמִים״.
12
E ali brotam por si mesmas, à margem do ribeiro, toda espécie de árvore frutífera, cada uma segundo a sua espécie, como está dito: “e junto ao ribeiro subirá, à sua margem, de um lado e de outro toda árvore de comer” (Yechezkel 47:12); e a cada mês dão os seus primeiros frutos, como está dito: “a cada mês darão os seus novos frutos” — uns são comidos e outros continuam a subir, como está dito: “porque as suas águas saem do Santuário; e o seu fruto será para comer, e a sua folha para remédio” (Yechezkel 47:12).
וְשָׁם הֵם נִצְמָחִים מֵאֲלֵיהֶם עַל שְׂפַת הַנַּחַל כָּל מִין עֵץ אִילָן עוֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְעַל הַנַּחַל יַעֲלֶה עַל שְׂפָתוֹ מִזֶּה וּמִזֶּה״, וְכָל חֹדֶשׁ הֵם מְבַכְּרִים אֶת פֵּירוֹתֵיהֶם שֶׁנֶּאֱמַר ״לָחֳדָשָׁיו יְבַכֵּר״, אֵלּוּ נֶאֱכָלִין וְאֵלּוּ עוֹלִין, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מז, יב) ״כִּי מֵימָיו מִן הַמִּקְדָּשׁ הֵמָּה יוֹצְאִים וְהָיָה פִרְיוֹ לְמַאֲכָל וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה״.
13
E todo homem que esteja doente e se banhe naquelas águas, sara, como está dito: “e tudo o que entrar naqueles dois ribeiros viverá” (Yechezkel 47:9). E todo homem que tenha uma ferida toma das suas folhas e a põe sobre a ferida, e sara, como está dito: “e o seu fruto será para comer, e a sua folha para remédio (litrufá)”. Que significa “litrufá”? Disse Rabi Yochanan: é como lehatir — “desatar/abrir” aquilo que está fechado — pois extraem dela a seiva e a sua folha é o seu sustento.
וְכָל אָדָם שֶׁהוּא חוֹלֶה וְרוֹחֵץ בְּאוֹתָם הַמַּיִם מִתְרַפֵּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְכָל אֲשֶׁר יָבֹא נַחֲלַיִם יִחְיֶה״. וְכָל אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַכָּה לוֹקֵחַ מֵעֲלֵיהֶם וְנוֹתֵן עַל מַכָּתוֹ וּמִתְרַפֵּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה פִרְיוֹ לְמַאֲכָל וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה״. מַה הוּא ״לִתְרוּפָה״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְתַרְפְּיָא – מְצִיצִין עָלֶיהָ וְשָׂרָף מְזוֹנֵיהּ.
Nota — as águas que curam e o messianismo racionalista. A visão das águas que brotam do Templo e curam o mundo (Yechezkel 47) é a imagem de uma terra sarada — o deserto que floresce, o mar morto que ganha vida, fruto para comer e folha para curar. A leitura racionalista (Rambam, Hilchot Melachim 11-12) entende a era messiânica não como suspensão das leis da natureza, mas como o mundo curado da opressão, da fome e da guerra — “para que se ocupem em conhecer a D’us”. A poesia da cura é, no fundo, a esperança de um mundo restaurado à sua bondade original.
Os Sábios sobre este capítulo · פֵּרוּשִׁים
O D’us que renova
O capítulo inteiro gira em torno de um verbo: renovar (lechadesh). As luas se renovam, os céus se enrolam e se refazem, os luzeiros reacendem-se cada manhã, os mortos revivem. Os Sábios extraem daí o consolo central da fé judaica: nada está perdido para sempre. O mesmo D’us que ordenou a renovação da lua a cada mês promete a renovação do mundo — e da vida.
A lua diminuída
O misterioso bode “de expiação por Mim” é, para os comentadores, uma parábola sobre a imperfeição embutida na criação. O Radal e outros leem a “diminuição da lua” como a presença, no mundo, da desigualdade e da falta — e a ousadia de pôr na boca de D’us um pedido de expiação ensina humildade: nem tudo no mundo está completo, mas tudo caminha para a restauração, quando “a luz da lua será como a luz do sol”.
A renovação é também moral
Quando se objeta que “não há nada de novo sob o sol”, a resposta dos Sábios desloca o eixo do cosmos para o caráter: os justos se renovam. A grande renovação do fim dos tempos tem o seu ensaio em cada pessoa que se transforma. A teshuvá, dizem os mestres, faz do homem uma criatura nova — e essa é a renovação que está ao alcance de todos, agora.
O mundo curado
As águas que saem do Santuário e curam o Mar Morto compõem a imagem final: um mundo sarado. Os Sábios não a leem como magia, mas como esperança — a promessa de um tempo em que a terra dará fruto, a doença será vencida e a humanidade se voltará para o bem. A folha “para remédio” é o emblema de toda a visão: a criação, ferida, será curada.
Sobre esta tradução
Texto hebraico: edição vocalizada de domínio público de Pirkei deRabbi Eliezer (Sefaria). A tradução ao português foi feita a partir do hebraico e cotejada com a tradução inglesa de G. Friedlander (Londres, 1916, domínio público). Acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido; o §10 e o fecho do §12 traduzem passagens de texto incerto pelo sentido.
A cosmologia (§3) é enquadrada nas notas como linguagem poética, não astronômica; a “expiação por Mim” (§5) como metáfora ousada — não doutrina —, afirmando que D’us é perfeito, imutável e incorpóreo (Rambam); e a visão das águas curativas (§12) à luz do messianismo racionalista (Rambam, Hilchot Melachim). A tradução, as notas e os perushim (apoiados em comentadores clássicos, como o Radal — Rabi David Luria) são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.