Das tábuas quebradas ao perdão: Moshé sobe de novo, talha as segundas tábuas e, no Yom Kipur, traz a aliança renovada. O capítulo desdobra o sentido do Dia da Expiação, a Torá dada aos homens (e não aos anjos), e os Treze Atributos de misericórdia — a resposta de D’us a “mostra-me a Tua glória”.
1
Rabi Elazar ben Azaryá diz: na véspera do Shabat, no sexto dia do mês, à sexta hora do dia, recebeu Israel os Dez Mandamentos, e à nona hora voltaram às suas tendas. E o maná estava preparado para eles para dois dias; e descansaram os de Israel naquele Shabat, alegres com a alegria da festa, por terem merecido ouvir a voz do Santo, bendito seja, como está dito: “porque, que é de toda a carne, que ouviu a voz do D’us vivo ... e viveu?” (Devarim 5:23). Disse o Santo, bendito seja, a Moshé, em linguagem delicada: “vai, dize a Israel: ide cada um à sua tenda” (Devarim 5:26). Poderias pensar que também tu Moshé voltarias? Mas daqui aprendes que, desde a hora em que Moshé foi advertido sobre a Torá para Israel, não tornou a achegar-se à sua esposa, como está dito: “e tu, fica aqui comigo” (Devarim 5:27).
רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: עֶרֶב שַׁבָּת, בְּשִׁשָּׁה לַחֹדֶשׁ, בְּשֵׁשׁ שָׁעוֹת בַּיּוֹם קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַדִּבְּרוֹת, וּבְתֵשַׁע שָׁעוֹת בַּיּוֹם חָזְרוּ לְאָהֳלֵיהֶם. וְהָיָה הַמָּן מוּכָן לָהֶם לִשְׁנֵי יָמִים, וְשָׁבְתוּ יִשְׂרָאֵל בְּאוֹתָהּ שַׁבָּת שְׂמֵחִים כְּשִׂמְחַת הֶחָג שֶׁזָּכוּ לִשְׁמֹעַ קוֹלוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ה, כג): ״כִּי מִי כָל בָּשָׂר אֲשֶׁר שָׁמַע קוֹל אֱלֹהִים חַיִּים״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה בְּלָשׁוֹן נְקִיָּה: ״לֵךְ אֱמֹר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְאָהֳלוֹ״, שֶׁנֶּאֱמַר (שם, כו) ״לֵךְ אֱמֹר לָהֶם שׁוּבוּ לָכֶם לְאָהֳלֵיכֶם״. יָכוֹל אַף אַתָּה תָּשׁוּב? אֶלָּא מִכָּאן אַתָּה לָמֵד שֶׁמִּשָּׁעָה שֶׁהִזְהִיר מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל לֹא קָרַב מֹשֶׁה אֵצֶל אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם, כז) ״וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי״.
2
Rabi Yehoshua ben Korchá diz: quarenta dias passou Moshé no monte, lendo na Lei o Texto (Mikrá) de dia e repetindo a Lei a tradição oral de noite. E, depois de quarenta dias, tomou as tábuas e desceu ao acampamento; e, em dezessete de Tamuz, quebrou as tábuas e puniu os transgressores de Israel; e passou quarenta dias no acampamento, até queimar o bezerro e triturá-lo como o pó da terra, e punir todo aquele que beijara o bezerro, e extirpar a idolatria de Israel, e restabelecer cada tribo no seu lugar. E, no Rosh Chodesh de Elul, disse-lhe o Santo, bendito seja: “sobe a Mim, ao monte” (Shemot 24:12); e fizeram passar um shofar pelo acampamento anunciando que Moshé subira ao monte, para que Israel não tornasse a desviar-se atrás da idolatria; e o Santo, bendito seja, como que elevou-Se naquele dia com aquele shofar, como está dito: “subiu D’us com o toque do shofar” (Tehilim 47:6). Por isso instituíram os sábios que se toque o shofar no Rosh Chodesh de Elul, todos os anos.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה אוֹמֵר: אַרְבָּעִים יוֹם עָשָׂה מֹשֶׁה בָּהָר, קוֹרֵא בַּדָּת מִקְרָא בַּיּוֹם וְשׁוֹנֶה בַּדָּת מִקְרָא בַּלַּיְלָה. וּלְאַחַר אַרְבָּעִים יוֹם לָקַח אֶת הַלּוּחוֹת וְיָרַד אֶל הַמַּחֲנֶה, וּבְשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז שִׁבַּר אֶת הַלּוּחוֹת וְהָרַג אֶת לֵייטֵי יִשְׂרָאֵל, וְעָשָׂה אַרְבָּעִים יוֹם בַּמַּחֲנֶה עַד שֶׁשָּׂרַף אֶת הָעֵגֶל וְכִתְּתוֹ כַּעֲפַר הָאָרֶץ וְהָרַג אֶת כָּל אֲשֶׁר נָשַׁק לָעֵגֶל וְהִכְרִית עֲבוֹדָה זָרָה מִיִּשְׂרָאֵל וְהִתְקִין כָּל שֵׁבֶט בִּמְקוֹמוֹ. וּבְרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (שמות כד, יב): ״עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה״, וְהֶעֱבִירוּ שׁוֹפָר בַּמַּחֲנֶה, שֶׁהֲרֵי מֹשֶׁה עָלָה לָהָר שֶׁלֹּא יִטְעוּ עוֹד אַחַר עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִתְעַלָּה אוֹתוֹ הַיּוֹם בְּאוֹתוֹ שׁוֹפָר, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים מז, ו): ״עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה״. וְעַל כֵּן הִתְקִינוּ חֲכָמִים שֶׁיִּהְיוּ תּוֹקְעִים בַּשּׁוֹפָר בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֱלוּל בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה.
Nota — de Tamuz a Tishrei: o shofar de Elul. O capítulo traça o calendário da queda e do perdão: as tábuas quebradas em 17 de Tamuz; quarenta dias para extirpar o pecado do bezerro; a subida de Moshé em Rosh Chodesh Elul; e a descida com as segundas tábuas no Yom Kipur (10 de Tishrei). Daqui o costume de tocar o shofar durante todo o mês de Elul — o som que desperta a teshuvá e prepara o coração para o perdão. A própria estrutura do ano judaico nasce desta história: do pecado ao retorno.
3
Rav Kahana diz: as primeiras tábuas não foram criadas da terra, mas dos céus, obra das mãos do Santo, bendito seja, como está dito: “e as tábuas eram obra de D’us” (Shemot 32:16). “E a escrita era escrita de D’us, gravada (charut) sobre as tábuas” — não leias “charut” (gravada), mas “cherut” (liberdade). E, quando disse o Santo, bendito seja, a Moshé “talha para ti duas tábuas de pedra” (Shemot 34:1), criou-se milagrosamente para Moshé, dentro da sua tenda, uma jazida de safira, e ele as talhou, como está dito: “e talhou duas tábuas de pedra, como as primeiras” (Shemot 34:4). E subiu Moshé com as tábuas e passou quarenta dias no monte, sentado diante do Santo, bendito seja, como um discípulo que se senta diante do seu mestre, lendo o Texto de dia e repetindo a Mishná de noite.
רַב כָּהֲנָא אוֹמֵר: הַלּוּחוֹת לֹא נִבְרְאוּ מִן הָאָרֶץ אֶלָּא מִן הַשָּׁמַיִם, מַעֲשֵׂה יָדָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לב, טז): ״וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים הֵמָּה״, הֵמָּה הַלּוּחוֹת שֶׁהָיוּ מִקֶּדֶם, ״וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא״, הוּא הַמִּכְתָּב שֶׁהָיָה מִקֶּדֶם, ״חָרוּת עַל הַלֻּחֹת״, אַל תִּקְרֵי חָרוּת אֶלָּא חֵרוּת. וּכְשֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה (שם לד, א) ״פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים״ מַחְצַב סַנְפִּירִינוֹן נִבְרָא לְמֹשֶׁה בְּתוֹךְ אָהֳלוֹ וַחֲצָבָן, שֶׁנֶּאֱמַר (שם, ד) ״וַיִּפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים״, יָרַד מֹשֶׁה עִם הַלּוּחוֹת וְעָשָׂה אַרְבָּעִים יוֹם בָּהָר יוֹשֵׁב לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּתַלְמִיד שֶׁהוּא יוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ קוֹרֵא בַּדָּת מִקְרָא בַּיּוֹם וְשׁוֹנֶה בַּדָּת מִשְׁנָה בַּלַּיְלָה.
Nota — “gravado” (charut) ou “liberdade” (cherut)? A tradição lê a palavra charut (“gravada nas tábuas”) também como cherut, “liberdade” (Avot 6:2). É um dos ensinamentos mais profundos da Torá racionalista: a lei não escraviza — liberta. “Não há homem livre senão o que se ocupa da Torá”, porque ela liberta o ser humano da servidão aos impulsos e ao acaso, dando-lhe domínio de si e direção (cf. o ensaio sobre Pessach e a liberdade). A verdadeira liberdade não é a ausência de lei, mas a lei que eleva.
4
Disseram-lhe os anjos do serviço: “Moshé! Esta Torá não foi dada senão por nossa causa”. Respondeu-lhes Moshé: está escrito na Torá “honra o teu pai e a tua mãe” — e acaso tendes pai e mãe? E ainda está escrito “quando um homem morrer numa tenda” — ora, não há entre vós morte alguma; logo, a Torá não foi dada senão por nossa causa. E os anjos se calaram e não responderam mais.
אָמְרוּ לוֹ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת: מֹשֶׁה! לֹא נִתְּנָה הַתּוֹרָה הַזֹּאת אֶלָּא לְמַעֲנֵנוּ. חָזַר מֹשֶׁה וְאָמַר לָהֶם: כְּתִיב בַּתּוֹרָה ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ״ – וְכִי יֵשׁ לָכֶם אָב וָאֵם? וְעוֹד כְּתִיב ״אָדָם כִּי יָמוּת בָּאֹהֶל״ – מַה שֶּׁאֵין בֵּינֵיכֶם מִקְרֵה מָוֶת, וְלֹא נִתְּנָה אֶלָּא בִּשְׁבִילֵנוּ. וְחָשׁוּ וְלֹא עוֹד.
5
Daqui disseram: subiu Moshé, na sua sabedoria, aos seres supernos e fez descer a força confiada aos anjos do serviço, como está dito: “à cidade dos valentes subiu o sábio e fez descer a força em que ela confiava” (Mishlei 21:22). Viram os anjos do serviço que o Santo, bendito seja, dera a Torá a Moshé, e também eles se levantaram e lhe deram dádivas — revelaram-lhe segredos e remédios para os filhos do homem, como está dito: “subiste ao alto, levaste cativos e recebeste dádivas para os homens” (Tehilim 68:19).
מִכָּאן אָמְרוּ: עָלָה מֹשֶׁה בְּחָכְמָתוֹ אֶל הָעֶלְיוֹנִים וְהוֹרִיד עֹז מִבְטַח שֶׁל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כא, כב): ״עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם וַיֹּרֶד עֹז מִבְטֶחָה״. רָאוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שֶׁנָּתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תּוֹרָה לְמֹשֶׁה, עָמְדוּ גַּם הֵם וְנָתְנוּ לוֹ מַתָּנוֹת, אִגְּרוֹת וּפִתְקִין לִבְנֵי אָדָם, רְפוּאוֹת לִבְנֵי אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סח, יט): ״עָלִיתָ לַמָּרוֹם שָׁבִיתָ שֶּׁבִי״.
Nota — a Torá foi dada aos homens, não aos anjos. Quando os anjos reivindicam a Torá, Moshé os refuta com força simples: “honra teu pai e tua mãe” — tendes pais? “quando um homem morrer” — há morte entre vós? A Torá pressupõe a condição humana: pais e filhos, mortalidade, desejo, tentação. Para a leitura racionalista (Shabat 88b-89a), esta é a grandeza da Torá — ela não é para seres perfeitos, mas o guia que eleva seres falíveis. Os anjos não precisam de mandamentos; nós, sim. A santidade que a Torá pede é a santidade possível ao homem.
6
Ben Beteirá diz: quarenta dias passou Moshé no monte, expondo as palavras da Torá e perscrutando as suas letras; e, depois de quarenta dias, tomou a Torá e desceu no décimo dia do mês, no dia do Yom Kipur, e a deu por herança aos filhos de Israel, como estatuto eterno, como está dito: “e isto vos será por estatuto eterno” (Vayikrá 16:34).
בֶּן בְּתִירָא אוֹמֵר: אַרְבָּעִים יוֹם עָשָׂה מֹשֶׁה בָּהָר וְדָרַשׁ בְּדִבְרֵי תוֹרָה וְחוֹקֵר בְּאוֹתִיּוֹתֶיהָ, וּלְאַחַר אַרְבָּעִים יוֹם לָקַח אֶת הַתּוֹרָה וְיָרַד בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים וְהִנְחִילָהּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֹק עוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא טז, לד): ״וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם״.
7
Rabi Zecharyá diz: leram na Torá e acharam escrito nela “e afligireis as vossas almas” (Vayikrá 16:31); e, naquele mesmo dia, fizeram passar um shofar por todo o acampamento anunciando que jejuasse todo o povo, do homem à mulher, do grande ao pequeno. E, não fosse o Yom Kipur, o mundo não subsistiria, pois o Yom Kipur expia neste mundo e no mundo vindouro, como está dito: “shabat shabaton (sábado dos sábados) é” — “shabat”, a expiação deste mundo; “shabaton”, a do mundo vindouro. E, ainda que todas as festas passem deixem de ser observadas, o Yom Kipur não passa, pois o Yom Kipur expia as faltas leves e as graves, como está dito: “porque neste dia Ele expiará por vós, para vos purificar de todos os vossos pecados” (Vayikrá 16:30) — não está escrito “dos vossos pecados”, mas “de todos os vossos pecados”.
רַבִּי זְכַרְיָה אוֹמֵר: קָרְאוּ בַתּוֹרָה וּמָצְאוּ כָתוּב בָּהּ ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם״ וּבוֹ בַיּוֹם הֶעֱבִירוּ שׁוֹפָר בְּכָל הַמַּחֲנֶה שֶׁיָּצוּמוּ כָּל הָעָם מֵאִישׁ עַד אִשָּׁה מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן. וְאִלּוּלֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים לֹא הָיָה הָעוֹלָם עוֹמֵד, שֶׁיּוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר בָּעוֹלָם הַזֶּה וּלָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר ״שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן הִיא״ – שַׁבָּת הָעוֹלָם הַזֶּה, שַׁבָּתוֹן הָעוֹלָם הַבָּא. וַאֲפִלּוּ כָּל הַמּוֹעֲדוֹת עוֹבְרִים, יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינוֹ עוֹבֵר, שֶׁיּוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל הַקַּלּוֹת וְעַל הַחֲמוּרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם״ – ״מֵחַטֹּאתֵיכֶם״ אֵין כְּתִיב כָּאן אֶלָּא ״מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם״.
8
Disse Samael a força acusadora diante do Santo, bendito seja: “Senhor de todos os mundos, sobre todas as nações do mundo me deste poder de acusar, e sobre Israel não me dás poder?”. Disse-lhe: “eis que tens poder sobre eles no Yom Kipur, se neles houver pecado; e, se não, não tens poder sobre eles”. Por isso no rito do Templo se lhe dá um “suborno” no Yom Kipur, para que não anule as preces de Israel nem a oferenda de Israel, como está dito: “uma sorte para o Eterno, e uma sorte para Azazel” (Vayikrá 16:8).
אָמַר סַמָּאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים, עַל כָּל אוּמּוֹת הָעוֹלָם נָתַתָּ לִי רְשׁוּת וְעַל יִשְׂרָאֵל אֵין אַתָּה נוֹתֵן לִי רְשׁוּת?״ אָמַר לוֹ: ״הֲרֵי יֵשׁ לְךָ רְשׁוּת עֲלֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אִם יֵשׁ לָהֶם חֵטְא, וְאִם לָאו – אֵין לְךָ רְשׁוּת עֲלֵיהֶם״. לְפִיכָךְ נוֹתְנִין לוֹ שֹׁחַד בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁלֹּא לְבַטֵּל אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁלֹּא לְבַטֵּל קָרְבָּן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל״.
9
A sorte do Santo, bendito seja, é a oferenda de holocausto; e a sorte de Azazel, o bode da oferta pelo pecado, e sobre ele estão simbolicamente todas as iniquidades de Israel, como está dito: “e levará o bode sobre si todas as iniquidades deles” (Vayikrá 16:22). Viu Samael que não se achava neles pecado no Yom Kipur, e disse perante Ele: “Senhor do mundo, tens um povo na terra como os anjos do serviço nos céus. Assim como os anjos do serviço não dobram os joelhos / não cansam, assim Israel está de pé sobre os seus pés no Yom Kipur; assim como os anjos do serviço não têm comida nem bebida, assim Israel não tem comida nem bebida no Yom Kipur; assim como os anjos do serviço são limpos de todo pecado, assim Israel é limpo de todo pecado no Yom Kipur; assim como entre os anjos do serviço a paz medeia, assim entre Israel a paz medeia no Yom Kipur”. E o Santo, bendito seja, ouve as preces de Israel livrando-as do seu acusador, e expia o altar, e os sacerdotes, e todo o povo da congregação, do grande ao pequeno, como está dito: “e expiará o santuário sagrado” (Vayikrá 16:33).
גּוֹרָלוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קָרְבַּן עוֹלָה וְגוֹרָלוֹ שֶׁל עֲזָאזֵל שְׂעִיר חַטָּאת, וְכָל עֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנֹתָם״. רָאָה סָמָאֵל שֶׁלֹּא נִמְצָא בָהֶם חֵטְא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, יֵשׁ לְךָ עַם אֶחָד בָּאָרֶץ כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת בַּשָּׁמַיִם. מַה מַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת אֵין לָהֶם קְפִיצִין, כָּךְ יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִים עַל רַגְלֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים; מַה מַּלְאֲכֵי יִשְׂרָאֵל אֵין לָהֶם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, כָּךְ יִשְׂרָאֵל אֵין לָהֶם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים; מַה מַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת נְקִיִּים מִכָּל חֵטְא, כָּךְ יִשְׂרָאֵל נְקִיִּים מִכָּל חֵטְא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים; מַה מַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת שָׁלוֹם מְתַוֵּךְ בֵּינֵיהֶם, כָּךְ יִשְׂרָאֵל שָׁלוֹם מְתַוֵּךְ בֵּינֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹמֵעַ עֲתִירוֹתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִן הַקָּטֵיגוֹר שֶׁלָּהֶם וּמְכַפֵּר עַל הַמִּזְבֵּחַ וְעַל הַכֹּהֲנִים וְעַל כָּל עַם הַקָּהָל לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְכִפֶּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹּדֶשׁ״.
Nota — o Yom Kipur, o bode e “Azazel”. O capítulo apresenta o rito do Yom Kipur (Vayikrá 16): duas sortes, “uma para o Eterno e uma para Azazel”. É essencial entender, com a tradição racionalista (Rambam, Guia III:46): o bode “para Azazel” não é uma oferenda a nenhum poder ou demônio — há um só D’us. É um ato simbólico: as faltas do povo são, figuradamente, “enviadas para longe”, a um lugar desolado, como sinal do abandono do pecado. “Samael/o acusador” é a imagem da força da acusação — a voz do mal e do erro — e não um deus rival que recebe “suborno”. O coração do dia é o oposto da magia: no Yom Kipur, Israel se torna “como os anjos” — sem comida, limpo de culpa, em paz —, e é a teshuvá e a oração que purificam, “porque neste dia Ele vos purifica de todos os vossos pecados”.
10
Disse Moshé: no Yom Kipur verei a glória do Santo, bendito seja, e depois intercederei para expiar as iniquidades de Israel. Disse diante do Santo, bendito seja: “Senhor do mundo, mostra-me, peço-te, a Tua glória” (Shemot 33:18). Disse-lhe o Santo, bendito seja: “Moshé, não podes ver a Minha glória, para que não morras, como está dito ‘porque o homem não Me verá e viverá’ (Shemot 33:20). Mas, por amor do juramento que te jurei e do Nome que te dei a conhecer, farei a tua vontade. Põe-te à entrada da caverna, e Eu farei passar diante de ti os anjos que ministram diante de Mim”, como está dito: “e disse: Eu farei passar toda a Minha bondade diante de ti” (Shemot 33:19); “e, quando ouvires o Nome que te dei a conhecer, ali estou Eu diante de ti. Mantém-te firme e não temas”, como está dito: “e terei piedade de quem Eu tiver piedade, e terei misericórdia de quem Eu tiver misericórdia” (ibid.).
אָמַר מֹשֶׁה: בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶרְאֶה כְּבוֹדוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאַחַר כָּךְ אֲנִי מְכַפֵּר עַל עֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל. אָמַר לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, (שמות לג, יח) ״הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ״. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מֹשֶׁה, אֵין אַתָּה יָכוֹל לִרְאוֹת אֶת כְּבוֹדִי שֶׁלֹּא תָמוּת, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״. אֶלָּא לְמַעַן הַשְּׁבוּעָה שֶׁנִּשְׁבַּעְתִּי לְךָ וְהַשֵּׁם שֶׁהוֹדַעְתִּי לְךָ, אֲנִי אֶעֱשֶׂה רְצוֹנְךָ. עֲמֹד בְּפֶתַח מְעָרָה וַאֲנִי אַעֲבִיר לְפָנֶיךָ אֶת הַמַּלְאָכִים הַמְשָׁרְתִים לְפָנַי, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לג, יט): ״וַיֹּאמֶר אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ״. וּכְשֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ אֶת הַשֵּׁם שֶׁהוֹדַעְתִּי לְךָ, שָׁם אֲנִי עוֹמֵד לְפָנֶיךָ. וַעֲמֹד בְּכֹחֲךָ וְאַל תִּפְחַד, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן וְרִחַמְתִּי אֶת אֲשֶׁר אֲרַחֵם״.
Nota — “mostra-me a Tua glória” e os Treze Atributos. Moshé pede ver a glória de D’us, e a resposta funda a teologia racionalista: “não Me verás e viverás” — a essência de D’us é inacessível à mente humana (Rambam, Guia I). O que se pode conhecer são as Suas “costas”, isto é, os Seus caminhos — os Treze Atributos de misericórdia: “Eterno, Eterno, D’us misericordioso e clemente, longânimo...” (Shemot 34:6). Não sabemos o que D’us é, mas sabemos como Ele age — e somos chamados a imitá-Lo (“assim como Ele é misericordioso, sê tu misericordioso”). Por isso os Treze Atributos são o coração da prece do Yom Kipur: invocar a misericórdia e aprender a vivê-la.
11
Disseram os anjos do serviço diante do Santo, bendito seja: “eis que nós Te servimos dia e noite e não podemos ver a Tua glória, e este, nascido de mulher, quer ver a Tua glória?”. E levantaram-se com fúria e sobressalto para o ferir, e a sua alma de Moshé chegou perto da morte. Que fez o Santo, bendito seja? Revelou-se sobre ele na nuvem, como está dito: “e desceu o Eterno na nuvem” (Shemot 34:5). E esta é a sétima descida.
אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הֲרֵי אָנוּ מְשָׁרְתִים לְפָנָיו בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִין לִרְאוֹת אֶת כְּבוֹדְךָ, וְזֶה יְלוּד אִשָּׁה רוֹצֶה לִרְאוֹת אֶת כְּבוֹדְךָ? וְעָמְדוּ בְּזַעַף וּבְבֶהָלָה לַהֲמִיתוֹ, וְהִגִּיעָה נַפְשׁוֹ עַד מָוֶת. מֶה עָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? נִגְלָה עָלָיו בֶּעָנָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֵּרֶד ה' בֶּעָנָן״. וְזוֹ הִיא יְרִידָה שְׁבִיעִית.
12
E cobriu-o o Santo, bendito seja, com a palma da Sua mão, para que não morresse, como está dito: “e sucederá que, quando passar a Minha glória, eu te porei numa fenda da rocha, e te cobrirei com a Minha palma” (Shemot 33:22). E, quando passou, retirou o Santo, bendito seja, a Sua mão de sobre ele, e Moshé viu “as costas” da Shechiná o vestígio da Presença, como está dito: “e tirarei a Minha palma, e verás as Minhas costas” (Shemot 33:23). E começou Moshé a clamar em alta voz e disse: “Eterno, Eterno, D’us misericordioso e clemente ...” (Shemot 34:6).
וְסָכַךְ עָלָיו הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּכַף יָדוֹ שֶׁלֹּא יָמוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי וְשַׂמְתִּיךָ בְּנִקְרַת הַצּוּר וְשַׂכֹּתִי כַפִּי״, וּכְשֶׁעָבַר הֵסִיר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת כַּף יָדוֹ מֵעָלָיו וְרָאָה אֲחוֹרֵי הַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַהֲסִרֹתִי אֶת כַּפִּי [וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי]״, הִתְחִיל מֹשֶׁה צוֹעֵק בְּקוֹל גָּדוֹל וְאָמַר: ״ה' ה' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן״.
13
Disse perante Ele: “perdoa, peço-te, as iniquidades de Israel, pelo feito do bezerro”. Ora, se Moshé tivesse dito “perdoa, peço-te, as iniquidades de Israel até o fim de todas as gerações”, D’us o teria feito, pois era hora de favor (et ratzon); e assim se diz: “em hora de favor te respondi” (Yeshayá 49:8). Mas Moshé disse apenas: “perdoa, peço-te, as iniquidades de Israel pelo feito do bezerro”. Disse o Santo, bendito seja: “eis que conforme as tuas palavras fiz”, como está dito: “e disse o Eterno: perdoei, conforme a tua palavra” (Bemidbar 14:20).
אָמַר לְפָנָיו: ״סְלַח נָא לַעֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל״. וְאִלּוּ אָמַר מֹשֶׁה ״סְלַח נָא לַעֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת״ – הָיָה עוֹשֶׂה כֵּן, לְפִי שֶׁהָיְתָה שְׁעַת רָצוֹן. וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ״. אֶלָּא אָמַר: ״סְלַח נָא לַעֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״הֲרֵי כִּדְבָרֶיךָ עָשִׂיתִי״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר ה' סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ״.
Os Sábios sobre este capítulo · פֵּרוּשִׁים
Do pecado ao perdão: o calendário da teshuvá
O capítulo transforma a história da queda numa estrutura de retorno: as tábuas quebradas em Tamuz, os quarenta dias de Elul, o perdão no Yom Kipur. Daqui nascem o shofar de Elul e o próprio sentido do Dia da Expiação. A tradição lê tudo isto como prova de que a falha não é o fim — há um tempo, a cada ano, para refazer a aliança.
A Torá da liberdade, para os homens
“Charut” (gravado) é lido como “cherut” (liberdade): a Torá liberta da servidão aos impulsos. E Moshé mostra aos anjos que ela foi dada aos homens — seres com pais, mortalidade e desejo —, não a seres perfeitos. A grandeza da Torá é elevar os falíveis; a santidade que pede é a santidade humana, conquistada na luta de cada dia.
O Yom Kipur sem magia
O Dia da Expiação “sustenta o mundo”, pois oferece a todos o caminho do perdão. O rito do bode para Azazel é, na leitura racionalista, um ato simbólico — o afastamento do pecado —, jamais uma oferenda a um poder rival (há só um D’us). O que purifica é a teshuvá: nesse dia, Israel torna-se “como os anjos”, limpo e em paz, e D’us “purifica de todos os pecados”.
Conhecer os caminhos de D’us
Ao pedido de Moshé — “mostra-me a Tua glória” — D’us responde revelando não a Sua essência (inacessível), mas os Seus caminhos: os Treze Atributos de misericórdia. A tradição faz disto o fundamento da prece e da ética: não sabemos o que D’us é, mas sabemos como age — e somos chamados a imitá-Lo. Por isso o capítulo culmina no perdão: “perdoei, conforme a tua palavra”.
Sobre esta tradução
Texto hebraico: edição vocalizada de domínio público de Pirkei deRabbi Eliezer (Sefaria). A tradução ao português foi feita a partir do hebraico e cotejada com a tradução inglesa de G. Friedlander (Londres, 1916, domínio público). Pequenos acréscimos entre colchetes esclarecem o sentido.
O bode “para Azazel” e a figura de “Samael” são enquadrados na nota à luz da tradição racionalista (Rambam): atos e imagens simbólicos, nunca oferenda a poder algum — há um só D’us. A linguagem corpórea (“a palma”, “as costas” de D’us) é figurada. A tradução, as notas e os perushim (apoiados em comentadores clássicos, como o Radal — Rabi David Luria) são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.