"A inveja, o desejo e a honra tiram o homem do mundo." O capítulo dramatiza a primeira queda como o triunfo dessas três forças — e lê a serpente e Samael como a voz da inclinação ao mal, que disfarça o desejo de razão.
1
A inveja, o desejo e a honra tiram o homem do mundo. Disseram os anjos servidores diante do Santo, bendito seja: "Senhor de todos os mundos, o que é o homem para que dele tomes conhecimento? O homem é semelhante a um sopro; nada tem além do seu pó". Disse-lhes: "aquilo que todos vós Me louvais nas alturas, ele Me proclama Único nas regiões de baixo. E mais: podeis vós levantar-vos e dar nome a todas as criaturas que criei?" Levantaram-se e não puderam. De imediato, Adam levantou-se e deu nome a tudo, como está dito: "e o homem deu nomes a todos os animais" (Bereshit 2:20). Vendo isto, os anjos servidores recuaram, e disseram: "se não tomarmos um conselho contra este homem, para que peque diante do seu Criador, não prevaleceremos contra ele".
הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם. אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: ״רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים, מָה אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ? אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה, אֵין לוֹ אֶלָּא עֲפָרוֹ מִשֶּׁלּוֹ״. אָמַר לָהֶם: ״מַה שֶּׁאַתֶּם כֻּלְּכֶם מְקַלְּסִים אוֹתִי בָּעֶלְיוֹנִים, הוּא מְיַחֵד אוֹתִי בַּתַּחְתּוֹנִים. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא יְכוֹלִים אַתֶּם לַעֲמֹד וְלִקְרֹא שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּרִיּוֹת שֶׁבָּרָאתִי?״ וְעָמְדוּ וְלֹא יָכְלוּ. מִיָּד עָמַד אָדָם וְקָרָא שֵׁמוֹת לַכֹּל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה״. וְכָאן, כֵּיוָן שֶׁרָאוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שָׁבוּ לַאֲחוֹרֵיהֶם. אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת: ״אִם אֵין אָנוּ בָּאִים בְּעֵצָה עַל אָדָם זֶה שֶׁיֶּחֱטָא לִפְנֵי בּוֹרְאוֹ, אֵין אָנוּ יְכוֹלִין בּוֹ״.
Nota. O capítulo abre com a máxima de Pirkei Avot (4:21): "a inveja, o desejo e a honra tiram o homem do mundo" — e toda a narrativa da queda será a ilustração dessas três forças. Note a raiz proposta: a inveja dos anjos, ao verem que Adam os supera em algo que eles não podem fazer — dar nome às criaturas, isto é, conhecer e compreender. O homem vence os anjos pela razão; e é justamente aí que o tentador procurará a sua brecha.
2
E Samael era um grande príncipe nos céus — as chayot têm quatro asas e os serafim seis, mas Samael tinha doze. Que fez Samael? Tomou o seu bando e desceu, e viu todas as criaturas que o Santo, bendito seja, criara no Seu mundo, e não achou entre elas nenhuma tão astuta para o mal como a serpente, como está dito: "e a serpente era a mais astuta" (Bereshit 3:1). A sua aparência era como a de um camelo; e Samael subiu e cavalgou sobre ela. E a Torá clamava, dizendo: "Samael! Agora que o mundo foi criado, é hora de te rebelares contra o Altíssimo? O Senhor de todos os mundos rirá do cavalo e do seu cavaleiro" (cf. Iyov 39:18).
וְהָיָה סָמָאֵל שַׂר גָּדוֹל בַּשָּׁמַיִם, וְהַחַיּוֹת מֵאַרְבַּע כְּנָפַיִם וּשְׂרָפִים מִשֵּׁשׁ כְּנָפַיִם, וְסָמָאֵל מִשְּׁנֵים עָשָׂר כְּנָפַיִם. מֶה עָשָׂה סָמָאֵל? לָקַח כַּת שֶׁלּוֹ וְיָרַד וְרָאָה כָּל הַבְּרִיּוֹת שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ, וְלֹא מָצָא בָּהֶם חָכָם לְהָרַע כַּנָּחָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם״. וְהָיָה דְמוּתוֹ כְּמִין גָּמָל, וְעָלָה וְרָכַב עָלָיו. וְהַתּוֹרָה הָיְתָה צוֹעֶקֶת וְאוֹמֶרֶת: מָה סָמָאֵל? עַכְשָׁו נִבְרָא הָעוֹלָם, עֵת לִמְרֹד בַּמָּרוֹם? רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים ״תִּשְׂחַק לְסוּסוֹ וּלְרֹכְבוֹ״.
3
A que se assemelha a coisa? A um homem em quem há um espírito mau: todos os atos que pratica e todas as palavras que diz — fala-as por sua própria vontade? Não age senão pela vontade do espírito mau que está sobre ele. Assim a serpente: todos os atos que praticou e todas as palavras que disse, não as disse senão pela vontade de Samael. Sobre ele diz o versículo: "na sua maldade é derrubado o ímpio" (Mishlê 14:32).
מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רוּחַ רָעָה. כָּל מַעֲשִׂים שֶׁהוּא עוֹשֶׂה וְכָל דְּבָרִים שֶׁהוּא מְדַבֵּר, מִדַּעְתּוֹ הוּא מְדַבֵּר? וַהֲלֹא אֵינוֹ עוֹשֶׂה אֶלָּא מִדַּעַת רוּחַ רָעָה שֶׁיֵּשׁ עָלָיו. כָּךְ הַנָּחָשׁ, כָּל מַעֲשִׂים שֶׁעָשָׂה וְכָל דְּבָרִים שֶׁדִּבֵּר, לֹא דִבֵּר אֶלָּא מִדַּעְתּוֹ שֶׁל סָמָאֵל. עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״בְּרָעָתוֹ יִדָּחֶה רָשָׁע״.
Nota — quem é a serpente. O midrash distingue a serpente (o instrumento) de Samael (a vontade que a move). Na leitura racionalista, "Samael" é um nome do satán, que os sábios identificam com o yetzer hará — a inclinação humana ao mal (Talmud, Bava Batra 16a: "ele é o satán, ele é o yetzer hará, ele é o anjo da morte"). A serpente "que fala" é, assim, a voz do desejo dentro do ser humano, que se disfarça de conselho razoável. O mal não é um poder rival de D'us; é a tendência que cabe ao homem dominar (cf. Bereshit 4:7).
4
A que se assemelha a coisa? A um rei que desposou uma mulher e a fez senhora de tudo o que tinha. Disse-lhe: "eis que tudo o que é meu está na tua mão, exceto esta casa, que está cheia de escorpiões". Veio ter com ela um certo velho — como quem pede vinagre emprestado — e disse-lhe: "o rei trata-te bem?" Respondeu ela: "muito bem me trata: deu-me poder sobre tudo o que tem; só me disse: 'tudo o que é meu está na tua mão, exceto esta casa, que está cheia de escorpiões'". Disse-lhe ele: "mas é justamente nessa casa que estão todas as joias do rei! Ele só a proibiu porque deseja desposar outra mulher e dá-las a ela". O rei é Adam, a mulher é Chavá, e o que pede vinagre é a serpente. E sobre eles diz o versículo: "ali caíram os que praticam a iniquidade; foram derrubados e não puderam levantar-se" (Tehilim 36:13).
מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְמֶלֶךְ שֶׁנָּשָׂא אִשָּׁה וְהִשְׁלִיטָהּ עַל כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ. אָמַר לָהּ: ״הֲרֵי כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לִי בְּיָדֵךְ, חוּץ מִן הַבַּיִת הַזֶּה שֶׁהִיא מְלֵאָה עַקְרַבִּים״. וּבָא זָקֵן אֶחָד אֶצְלָהּ, כְּגוֹן שׁוֹאֵל חֹמֶץ. אָמַר לָהּ: ״נָהוּג עִמָּךְ?״ אָמְרָה לוֹ: ״יָפֶה נָהוּג עִמִּי, שֶׁהִשְׁלִיטַנִי עַל כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ. אָמַר לִי: 'הֲרֵי כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לִי בְּיָדֵךְ, חוּץ מִן הַבַּיִת הַזֶּה שֶׁהִיא מְלֵאָה עַקְרַבִּים'״. אָמַר לָהּ: ״וַהֲרֵי כָּל קוֹזְמִיָּא שֶׁל הַמֶּלֶךְ הֲרֵי הֵן בַּבַּיִת הַזֶּה, אֶלָּא שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ לִישָּׂא אִשָּׁה אַחֶרֶת וְלִיתְּנָם לָהּ״. הַמֶּלֶךְ הַזֶּה הוּא אָדָם הָרִאשׁוֹן, וְהָאִשָּׁה זוֹ חַוָּה, שׁוֹאֵל חֹמֶץ זֶה הַנָּחָשׁ. וַעֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן, דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם״.
Nota. A parábola revela a tática essencial da tentação: semear a desconfiança. O velho não nega a ordem do rei — ele reinterpreta o motivo dela, como se a proibição viesse de ciúme ou egoísmo ("ele quer guardar as joias para outra"). É exatamente o que a serpente fará com Chavá no §5: transformar um mandamento de proteção numa suposta inveja de D'us. A maldade raramente ataca a verdade de frente; ela distorce as intenções.
5
A serpente raciocinou consigo mesma: "se eu for falar com Adam, sei que não me dará ouvidos, pois o homem é sempre difícil de persuadir; antes irei falar com Chavá". Foi a serpente e disse à mulher: "é verdade que vos foi ordenado algo quanto aos frutos da árvore?" Respondeu-lhe: "sim", como está dito: "mas do fruto da árvore que está no meio do jardim D'us disse: não comereis dele" (Bereshit 3:3). Quando a serpente ouviu as palavras de Chavá, achou uma brecha por onde entrar. Disse-lhe: "este mandamento não é senão inveja: pois, na hora em que comerdes dele, sereis como Ele, como D'us. Assim como Ele, sozinho, cria mundos, também vós podereis criar mundos e destruir mundos; assim como Ele faz morrer e faz viver, também vós podereis fazer morrer e fazer viver", como está dito: "porque D'us sabe que, no dia em que comerdes dele, abrir-se-ão os vossos olhos e sereis como D'us, conhecedores do bem e do mal" (Bereshit 3:5).
דָּן הַנָּחָשׁ דִּין בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ וְאָמַר: אִם הוֹלֵךְ אֲנִי וְאוֹמֵר לְאָדָם, יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לִי, שֶׁהָאִישׁ לְעוֹלָם קָשֶׁה. אֶלָּא הוֹלֵךְ אֲנִי וְאוֹמֵר לְחַוָּה. וְהָלַךְ הַנָּחָשׁ וְאָמַר לָאִשָּׁה: ״וְכִי אַתֶּם מְצֻוִּים עַל פֵּרוֹת הָאִילָן?״ אָמְרָה לוֹ: ״הֵן״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִפְּרִי הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ הַגָּן״. כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע הַנָּחָשׁ דְּבָרֶיהָ שֶׁל חַוָּה, מָצָא לוֹ פֶּתַח לְהִכָּנֵס. אָמַר לָהּ: ״אֵין צִוּוּי זֶה אֶלָּא קִנְאָה, כִּי בְּשָׁעָה שֶׁאַתֶּם אוֹכְלִים מִמֶּנּוּ תִּהְיוּ כְּמוֹהוּ אֱלֹהִים. מָה הוּא בּוֹרֵא יָחִיד שְׁנֵי עוֹלָמוֹת, אַף אַתֶּם יְכוֹלִים לִבְרֹא עוֹלָמוֹת וּלְהַחֲרִיב עוֹלָמוֹת. מָה הוּא מֵמִית וּמְחַיֶּה, אַף אַתֶּם יְכוֹלִים לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם״.
Nota — sobre o "ir falar com Chavá". No texto, a serpente calcula que terá mais êxito com Chavá do que com Adam. É preciso ler isto com honestidade: trata-se do cálculo do sedutor — a estratégia de quem procura o ponto que julga mais acessível —, não de uma doutrina da Torá sobre a mulher. A própria tradição honra repetidamente a sabedoria das mulheres (as matriarcas, das quais se diz que "a sua profecia era superior"; Sará, a quem D'us manda Avraham "ouvir"). O essencial do parágrafo é a natureza da mentira: a serpente promete poder divino ("sereis como D'us, criareis e destruireis mundos") — a velha sedução do orgulho, a "honra" da máxima inicial.
6
A serpente foi e tocou na árvore, e a árvore gritou, dizendo: "ímpio! Não me toques!", como está dito: "não venha contra mim o pé da soberba, e a mão dos ímpios não me afaste" (Tehilim 36:12).
וְהַנָּחָשׁ הָלַךְ וְנָגַע בָּאִילָן, וְהָאִילָן צָוַח וְאָמַר: ״רָשָׁע! אַל תִּגַּע בִּי!״ שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה, וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִידֵנִי״.
7
A serpente foi e disse à mulher: "eis que toquei nela e não morri; também tu, toca-a, e não morrerás". E a mulher foi, tocou na árvore e viu o anjo da morte vindo em sua direção. Disse: "ai de mim, que toquei! Agora morrerei, e o Santo, bendito seja, fará outra mulher e a dará a Adam. Antes, farei com que ele coma comigo: se eu morrer, morreremos os dois; e se eu viver, viveremos os dois". E tomou dos frutos da árvore, comeu, e deu ao seu marido. Quando Adam comeu dos frutos da árvore, viu-se nu, abriram-se os seus olhos e os seus dentes ficaram embotados como em quem prova algo áspero. Disse-lhe: "que é isto que me deste a comer, que os meus olhos se abriram e os meus dentes se embotaram? Assim como se embotaram os meus dentes, assim se embotarão os dentes de todas as gerações".
הָלַךְ הַנָּחָשׁ וְאָמַר לָאִשָּׁה: ״הֲרֵי נָגַעְתִּי בּוֹ וְלֹא מַתִּי, אַף אַתְּ תִּגְּעִי בּוֹ וְלֹא תָמוּתִי״. וְהָלְכָה הָאִשָּׁה וְנָגְעָה בּוֹ בָּאִילָן וְרָאֲתָה מַלְאַךְ הַמָּוֶת בָּא כְּנֶגְדָּהּ. אָמְרָה: ״אוֹי לִי שֶׁנָּגַעְתִּי! עַכְשָׁיו אָנֹכִי מֵתָה וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה אִשָּׁה אַחֶרֶת וְנוֹתְנָהּ לְאָדָם. אֶלָּא אָנֹכִי גּוֹרֶמֶת לוֹ שֶׁיֹּאכַל עִמִּי. אִם אָמוּת – נָמוּת שְׁנֵינוּ, וְאִם אֶחְיֶה – נִחְיֶה שְׁנֵינוּ״. וְלָקְחָה מִפֵּרוֹת הָאִילָן וְאָכְלָה וְנָתְנָה לְאִישָׁהּ. כֵּיוָן שֶׁאָכַל אָדָם מִפֵּרוֹת הָאִילָן, רָאָה אֶת עַצְמוֹ עֵרוֹם וְנִפְקְחוּ עֵינָיו וְקָהוּ שִׁנָּיו. אָמַר לָהּ: ״מַהוּ שֶׁהֶאֱכַלְתִּנִי שֶׁעֵינַי נִפְקְחוּ וְקָהוּ שִׁנַּי עָלַי? כְּשֵׁם שֶׁקָּהוּ שִׁנַּי, כֵּן יִקְהוּ שִׁנֵּי כָּל הַדּוֹרוֹת״.
Os Sábios sobre este capítulo · פֵּרוּשִׁים
Três forças que "tiram o homem do mundo"
O capítulo é construído sobre a máxima de Pirkei Avot (4:21): "a inveja (kin'á), o desejo (taavá) e a honra (kavod) tiram o homem do mundo". Os sábios mostram as três em ação: a inveja (dos anjos, e depois a desconfiança semeada em Chavá), o desejo (o fruto "bom para comer e agradável aos olhos", Bereshit 3:6) e a honra/orgulho (a promessa de "ser como D'us"). A queda, lida assim, não é um acidente, mas o modelo eterno de como o caráter se corrompe — e um aviso permanente.
A serpente e Samael: o desejo que fala como razão
Por que a serpente "fala"? Os comentadores racionalistas, na linha do Rambam (Guia I:2; II:30), leem a serpente e Samael como a personificação do yetzer hará, a inclinação ao mal — identificada pelos sábios com o "satán" (Bava Batra 16a). A "voz" da serpente é a voz interior do desejo, que se apresenta disfarçada de bom conselho. Por isso o midrash diz que a serpente agia "pela vontade de Samael": o impulso usa a inteligência para racionalizar o que o apetite já quer. Vencer a serpente é reconhecer essa voz e dominá-la.
A tática da mentira: distorcer a intenção de D'us
A parábola do quarto proibido (§4) e a fala da serpente (§5) expõem o mecanismo da tentação: ela não nega o mandamento — reinterpreta o motivo. "D'us proibiu por inveja, para que não sejais como Ele." Transforma-se um limite protetor numa suposta mesquinhez divina. O Radal e os comentadores notam que aqui está a raiz de todo pecado: a desconfiança de que os caminhos de D'us são bons. A primeira mentira do mundo não foi sobre fatos, mas sobre intenções.
"Os dentes de todas as gerações"
O detalhe final — os dentes "embotados" que passam a todas as gerações — é uma imagem da condição humana herdada da queda: a mortalidade, o esforço, a luta interior. Mas a tradição racionalista insiste que isso não anula a liberdade: cada geração ainda escolhe. O fruto "abriu os olhos" para o mundo do desejável e do repugnante — o "bem e o mal" da imaginação (Guia I:2), em lugar da clara visão do verdadeiro e do falso. A tarefa de toda vida é reconquistar essa visão: voltar a discernir o que é bom, e não apenas o que parece agradável.
Sobre esta tradução
Texto hebraico: edição vocalizada de domínio público de Pirkei deRabbi Eliezer (Sefaria). A tradução ao português foi feita a partir do hebraico e cotejada com a tradução inglesa de G. Friedlander (Londres, 1916, domínio público). Pequenas notas explicativas entre colchetes foram acrescentadas onde o sentido pedia.
A tradução, as notas e a coletânea de perushim (apoiada em comentários clássicos, como o do Radal — Rabi David Luria) são originais. Os motivos aggádicos sensíveis foram traduzidos com fidelidade e contextualizados. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.