Este é um dos capítulos mais ricos de Orot HaTorah: uma meditação sobre o que o estudo da Torá faz na alma de quem estuda. O Rav Kook recorre, sem cessar, a imagens orgânicas — sangue, alimento, ar, saúde — para descrever uma transformação espiritual. O que segue é uma tradução inédita ao português do capítulo inteiro (dezesseis seções), a partir do hebraico original (de domínio público).
A luz que enche o ser inteiro
O estudo da Torá — aquilo que se estuda em santidade — refina, por meio dele, a vontade e o intelecto juntos; e a luz divina vem da fonte essencial da alma e enche todo o seu ser, e a vida espiritual difunde-se por todos os confins da essência, tal como o sangue se difunde, na sua corrida, por todos os confins do corpo. Mas todo estudo profano, de qualquer ciência do mundo, não vivifica senão aquela parte particular a que se dirige. E este é o fundamento da diferença entre o sagrado e o profano do lado quantitativo — além da diferença, incomparavelmente mais sublime, do lado qualitativo.
Na medida da clareza da teshuvá que precede o estudo, crescerá a clareza da compreensão do estudo. O intelecto eleva-se segundo a elevação da vontade, e clareia-se na medida em que a vontade se clareia. Uma teshuvá superior, que vem de um grande amor e de um reconhecimento claro, eleva todo o conteúdo do estudo a um grau de fertilidade e de fluência que não tem paralelo em nenhum conteúdo de estudo tomado em si mesmo.
Duas ideias se cruzam aqui. Primeiro: o estudo profano ilumina a faculdade a que se aplica; o estudo sagrado vivifica a alma inteira, como o coração irriga todo o corpo. Segundo, e surpreendente: o que prepara a mente para entender não é só mais inteligência — é a vontade. Um retorno sincero ao bem, antes do estudo, clareia a própria compreensão. O coração prepara a mente.
Voltar à raiz: aprender é recordar
Quando o homem se eleva a ideias supremas e ajusta os seus caminhos por elas, nas profundezas do seu espírito, ele chega à raiz da Torá, na sua forma suprema, cuja meta é elevar o mundo à altura que lhe está destinada. E, por isso mesmo, tudo o que ele aprende dos detalhes da Torá não é, para ele, coisa nova, mas como uma recordação daquilo que já está na sua potência. Este é o segredo do dito:
Há uma meta da Torá: despertar o lado espiritual supremo do homem, para que ele se ocupe de conceitos sagrados e se afaste do mergulho animalesco e corporal que enfraquece a força da sua essência. E, do lado dessa meta negativa — afastar-se do mal —, todos os assuntos da Torá são iguais. Mas, do lado da revelação positiva da luz divina, que sacia a alma, há grande diferença entre uma coisa grande e uma coisa pequena.
Eis uma ideia luminosa: para a alma que já se elevou à raiz, aprender Torá não é tanto adquirir o novo quanto reconhecer o que já lhe era latente — como quem reencontra algo que sempre soube. O estudo, então, não enche um vazio: revela uma riqueza que já estava lá. Por isso, "porque são piedosos, a sua Torá se preserva": quem vive o bem descobre, no estudo, a si mesmo.
Alimento e ar: como a alma se nutre
Os estudos práticos [as leis] são o alimento da alma: constroem-na nas suas partes, na forma que lhe é fixada pela sua própria natureza, tal como os alimentos materiais constroem o corpo. E as contemplações superiores — o raciocínio das ideias, a poesia, a elevação do espírito — são o ar que a alma respira. Quanto mais o organismo for sustentado com alimento saudável, mais receberá a boa abundância que o ar puro lhe transmite.
Às vezes o homem não consegue estudar porque anseia demais pela oração; e, enquanto não tiver orado como convém, a alma permanece sedenta — como quem, com muita sede, não consegue comer até beber primeiro, e só então pode comer. Esse sentimento é desenvolvido em quem tem alma grande, com a raiz da luz dos justos habitando nela. Em geral, a oração será, nisto, como uma preparação para a Torá — como o beber das águas que ajudam a levar o alimento por todas as partes do corpo. Mas, se o alimento não estiver dado, de nada servirão as águas que o transportam: "quem desvia o ouvido de escutar a Torá, até a sua oração é abominação".
O estudo da Mishná e das leis decididas opera, no sagrado, a mesma ação que o estudo da geografia opera no profano: endireitar o intelecto e assentá-lo num fundamento sólido e concreto — bom preparo para as coisas mais elevadas e abstratas. Por meio disso, o homem adquire a capacidade de apreender toda grandeza com plena simplicidade, sem que nenhuma coisa leve e pequena se borre por causa da grandeza. E isto é à imagem do que há no alto, onde a idealidade, no voo da grandeza suprema, é a mesma que se volta para toda a pequenez do existente, para aperfeiçoá-la em todos os seus detalhes mais finos.
A metáfora é precisa e equilibrada: a lei prática constrói a alma (dá-lhe estrutura, como o alimento ao corpo); o pensamento elevado é o ar sem o qual ela não respira; e a oração é a água que faz o alimento circular. Precisa-se dos três. E há um elogio do estudo "concreto" (Mishná, leis): ele assenta a mente, ensina a segurar o grande sem perder o pequeno — a mesma atenção que, no alto, junta a galáxia e o detalhe.
A alma saudável ama a Torá
Assim como o homem saudável deseja a vida e não busca para isso razões e provas — ao passo que o doente da alma, próximo de pôr fim à própria vida, vive mergulhado em dúvidas sobre o sentido de viver —, assim quem tem alma saudável ama a Torá e as suas investigações, de coração e alma; e uma só coisa da Torá, ainda que das minúcias dos Escribas, é-lhe mais preciosa do que toda riqueza. Só quando adoece o fundamento da alma é que se chega a dizer: "esta lição é bonita, e aquela não é".
Mesmo o pensamento abstrato mais ousado tem o seu valor. Uma "torre que flutua no ar" — imagem talmúdica do raciocínio que se ergue sem apoio visível — é difícil de conduzir por rotas precisas; e, contudo, grande foi o mérito intelectual daqueles que, mesmo sem chegar a uma conclusão, souberam levantar grandes problemas nessa "torre flutuante". Pois a dúvida, bem posta, é o começo das soluções.
Um belo critério: o amor à Torá — e, no fundo, ao aprender — é sinal de saúde da alma. A alma adoecida julga as ideias pelo paladar ("esta é bonita, aquela não"); a alma sã trata cada detalhe como um tesouro. E há lugar para a audácia intelectual: levantar a pergunta difícil, mesmo sem resposta pronta, já é serviço — "a dúvida é o começo das soluções". (O Rav Kook evoca aqui figuras que os Sábios lembravam pela agudeza extraordinária, ainda que tenham falhado na conduta — o louvor é estritamente ao vigor da pergunta.)
A Torá e o humano universal
O estudo da Torá — na halachá, na agadá, no pilpul e em toda palavra de Torá — introduz nas nossas almas o luzeiro que há na vida de Israel, e desperta nelas as ideias nobres e os bons sentimentos ali guardados, próprios do caráter singular de Israel — assim como os estudos universais despertam em nós as ideias e os sentimentos do homem universal. E, no entanto, a Torá dá-nos vida não só uma vida nacional particular, mas também uma vida universal: pois a melhor qualidade humana chega-nos na sua forma mais aperfeiçoada quando vem a nós cunhada num molde de Israel — e isto se obtém pela dedicação à Torá.
A dedicação à Torá esculpe belamente na alma o caráter de Israel e a sua forma singular, e com isso enche a nação de vida — quando há, no seu conjunto, muitos dedicados ao estudo; e, por consequência, cada um, agindo conforme a sua parte, constrói um mundo inteiro. Há nisso uma ética interior, que nasce do amor à nação e à sua honra: como não haveria de querer um filho de Israel conhecer toda a Torá do seu povo — a amada e santa Torá — em todos os seus detalhes, tanto quanto a sua mão alcançar, com amor fiel? E este caminho é uma porta para a Torá lishmá no seu sentido mais sublime.
Aqui está o coração universalista do capítulo: a Torá não dá apenas "vida nacional", mas "vida universal". O particular (o "molde de Israel") não é o oposto do humano universal — é o vaso em que o melhor do humano chega à sua forma mais perfeita. Estudar a própria tradição, com amor, não fecha a pessoa: abre-a ao que há de mais elevado em toda a humanidade.
O choque que gera luz
Quando a alma percebe o quanto o homem de Israel precisa, antes de tudo, conhecer a Torá, e o quanto toda a vida espiritual precisa assentar-se sobre fundamentos práticos — na vida pública e na vida do indivíduo —, desperta um grande desejo pelo estudo prático, que ensina os caminhos da vida. E o desejo espiritual luta pela sua posição, e não deixa que o desejo prático reine sem limite sobre as ordens do estudo e os caminhos da vida e do pensamento. E do choque dessas duas paixões ardentes sai uma luz fulgurante, que guarda em si uma riqueza recôndita, trançada das duas forças juntas — a espiritual e a prática; e de ambas se reconstroem almas desoladas, e se firma um povo eterno, que vai renovar a sua juventude sobre a terra do seu plantio.
No estudo das minúcias da Torá, nos detalhes-dos-detalhes, tudo se vai integrando numa só tocha, com a meta geral do fundamento da fé e do anseio do sagrado que há dentro dela. Se de fato se borrasse a luz fulgurante dos detalhes, arruinar-se-ia todo o mundo prático. Por isso é preciso que se estenda um véu: ele dá lugar à elucidação de cada detalhe, num mundo que parece escuro em relação à luz geral; e esse trabalho de elucidação, em saber e em prática, aperfeiçoa a vida. E, por cima do véu, a luz resplandece em toda a glória da sua generalidade e, ao atravessá-lo, faz gotejar orvalhos de luz sobre cada saliência particular — até que o mundo de baixo se nutre do de cima, e ambos se vão unindo.
E a própria abundância do estudo já liga a santidade suprema ao espírito do homem, ainda que ele não desça à profundidade das coisas; às vezes age sobre ele para um bem supremo mesmo quando não entende o sentido simples do que estudou — basta que esteja sedento pela palavra de D'us, e sacie a sede com muito estudo, e a alma se eleva. E mesmo no estudo dos segredos da Torá, ainda que não compreenda os assuntos em detalhe, e lhe pareça ocupar-se de imagens que afligem a sua alma sedenta de clareza — ainda assim, depois do estudo, a luz aparece sobre ele; e ele se inclui entre os que se ocupam da Torá de noite, sobre quem o Santo, bendito seja, estende um fio de bondade de dia:
Assim, do atrito entre a aspiração ao alto e a exigência do concreto, o Rav Kook não pede que se escolha um dos lados: pede que se deixe os dois arderem juntos — porque é desse atrito que salta a luz mais plena, "trançada das duas forças".
Texto: Rav Avraham Yitzchak HaCohen Kook, Orot HaTorah (As Luzes da Torá), capítulo 6. O original hebraico é de domínio público.
Tradução inédita ao português, feita a partir do hebraico (vocalizado) e cotejada com a base de textos do Sefaria. Traduziu-se o capítulo inteiro (dezesseis seções); buscou-se preservar a força e a imagística do original, e alguns períodos longos foram organizados para a leitura. Os versos citados são de Mishlei 28:9 e Tehillim 42:9; a expressão "porque são piedosos, a sua Torá se preserva" remonta ao Talmud (Eruvin 54a). Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.