Introdução

1 "O fim do assunto, ouvido tudo: teme a D'us e guarda os seus mandamentos, pois isto é todo o homem" (Kohelet 12:13).

2 Este versículo foi dito pelo rei Salomão, que era o mais sábio de todos os homens e reinava sobre os seres inferiores e os superiores (Meguilá 11b). E depois de ter visto todas as obras, provado todas as coisas e dado a conhecer ao mundo quantas sabedorias, selou todas as suas palavras e disse: o fim de toda coisa é o temor de D'us. Assim começou em Mishlei (1:7): "O temor do Eterno é o princípio do saber"; e concluiu (31:30): "A mulher que teme o Eterno, essa será louvada." E se outro homem nos advertisse sobre o temor do Céu, as suas palavras não seriam aceitas pelo mundo, pois diriam: porque não tem outro assunto e está desocupado, por isso adverte sobre o temor de D'us.

3 Mas ao rei Salomão, que era o mais rico de todos os homens — como está escrito (Melachim I 10:27): "E o rei tornou a prata em Jerusalém tão comum como as pedras" — e era o mais sábio de todos, e rei, como está escrito (Melachim I 5:11): "E foi mais sábio que todos os homens" — a ele convém dizer "vaidade das vaidades, tudo é vaidade" (Kohelet 1:2), e dizer que não há com que ocupar-se senão com o temor do Céu. E assim Moisés nosso mestre, a paz esteja sobre ele, pai de todos os sábios e profetas, escreveu na Torá (Devarim 10:12): "E agora, Israel, que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que temas o Eterno teu D'us?" E assim o rei David, a paz esteja sobre ele, disse (Tehillim 111:10): "O princípio da sabedoria é o temor do Eterno."

4 E porque vemos que o homem é o escolhido das criaturas que D'us criou no mundo inferior — pois é formado à imagem de D'us e à sua semelhança, e mais belo na sua feitura que todas as criaturas, e nele há a alma que contempla o segredo dos seres superiores e inferiores — de tudo isto soubemos que ele é o objeto de todos os propósitos deste mundo, e tudo o que foi criado neste mundo é para a sua necessidade. E por isso foi dada ao homem a Torá da verdade, para ensinar-lhe o caminho reto. Pois o homem é muito querido diante de D'us, como vemos que os anjos servem às necessidades do homem justo, como soubemos de Abraão nosso pai, e também de Isaac; e Jacó disse (Bereshit 48:16): "O anjo que me redime de todo o mal abençoe os jovens", e está escrito (Hoshea 12:5): "E lutou com o anjo e prevaleceu." E Daniel disse (6:23): "O meu D'us enviou o seu anjo e fechou a boca dos leões, e não me feriram."

5 E ainda achamos que um anjo veio em auxílio dos justos, como está escrito (Melachim II 19:35): "E aconteceu naquela noite que saiu o anjo do Eterno e feriu no acampamento da Assíria" — e muitos como estes.

6 E já sabemos que há homem que tem muita vantagem sobre os demais filhos do homem, a ponto de um só homem valer um grande número de outros homens, ainda que sejam de uma única forma e tenham um único fundamento. Mas a alma deste subiu às mais altas dignidades, mais que a alma daquele, pois este fez a sua sabedoria senhorear sobre o seu desejo; e aquele inferior fez o seu desejo senhorear sobre a sua sabedoria, e anda todos os seus dias em trevas, e apalpa como cego na escuridão.

7 Cinco potências há no homem: a primeira é a potência da audição; a segunda, a da visão; a terceira, a do olfato; a quarta, a do paladar; a quinta, a do tato, com a qual o homem sente ao tocar algo. Estas cinco potências são todas ação do homem, e nenhum ato se faz sem uma das cinco. E o coração age por meio delas, pois estas cinco potências trazem ao coração todo assunto, e todo ato e pensamento decorre delas. No coração há muitas disposições, como a soberba e a humildade, a memória e o esquecimento, a tristeza e a alegria, a vergonha e a impudência, e como estas há ainda muitas. E todas estas disposições se fortalecem das cinco potências, pois o cego não pode ensoberbecer-se como se enxergasse.

8 Por isso, todo homem de coração se esforçará com toda a sua força para alcançar o fim do bem. Pois, se o homem alcançou uma boa dignidade, sempre desejará subir a uma dignidade mais alta que ela, até alcançar o fim do bem — e com isto alcançará o mundo da recompensa, que é o mundo vindouro. E já David desejou alcançar o bem do mundo vindouro, ao dizer (Tehillim 31:20): "Quão grande é a tua bondade, que reservaste para os que te temem"; e diz (36:9): "Saciar-se-ão da fartura da tua casa, e do ribeiro das tuas delícias os farás beber." E esta dignidade não chega senão a quem é digno dela, como disse (Tehillim 15): "Quem habitará na tua tenda? Quem morará no teu monte santo? O que anda em integridade e pratica a justiça" — e o restante do que ali se diz.

9 E uma vez que mencionamos a vantagem das dignidades do homem, convém-nos esclarecer a sua importância e o seu vitupério, o seu bem e o seu mal, até que esteja diante do entendido o caminho reto, e ele chegue ao átrio do Rei. Pois escolherá a sua alma, com toda a sua força, as boas qualidades — já que tem escolha, lance fora a escória e tome a flor da farinha. De que modo?

10 Há homem que é colérico, irado o tempo todo; e há homem cuja mente está assentada nele e não se ira de modo algum, senão pouco e ao cabo de muitos anos. E há quem seja muitíssimo soberbo, e há quem seja muito humilde de espírito. E há quem seja dado ao desejo, e a sua alma não se sacia de andar no seu desejo; e há quem seja de corpo puríssimo e não deseje sequer as poucas coisas de que o corpo precisa. E há o de alma larga, cuja alma não se sacia de todo o dinheiro do mundo, como está dito (Kohelet 5:9): "Quem ama o dinheiro não se farta de dinheiro."

11 E há o de espírito curto, a quem basta ainda que pouca coisa, e não corre atrás de alcançar todas as suas necessidades. E há quem se mortifica na fome e ajunta aos poucos, e não come um centavo do seu senão com grande pesar; e há quem desperdiça o seu dinheiro com as próprias mãos, de propósito. E há ainda outras disposições — como o pródigo e o pesaroso, o de olho mau e o generoso, o cruel e o misericordioso, o de coração mole e o de coração firme, e tudo o que se assemelha a eles. E de todas as disposições, há entre elas as que o homem tem desde o início da sua criação, segundo a natureza do seu corpo; e há disposições para as quais a natureza deste homem está orientada, e que está prestes a receber mais depressa que as demais; e há as que não estão no homem no início da sua criação, mas as aprendeu de outros, ou o seu coração se voltou por si mesmo segundo um pensamento que lhe subiu, ou ouviu que esta disposição lhe é boa e por ela convém andar, e nela se conduziu até que se fixou no seu coração. Há disposição de que é preciso usar na maioria dos lugares, e há disposição de que é preciso usar pouco. E isto se assemelha a quem faz um cozido, e precisa de hortaliça, carne, água, sal e pimenta, e de cada uma destas espécies precisa tomar a medida certa: desta pouco, e desta muito. Se diminuir a carne, ficará insosso; se aumentar o sal, não será comível por causa do sal. E assim com todas: se diminuir naquilo de que é preciso muito, e aumentar naquilo de que é preciso pouco, o alimento ficará estragado. Mas o perito, que toma de cada uma o peso devido, então o alimento será agradável e doce aos que o comem. E semelhante a isto é com as disposições: há disposições das quais é preciso tomar muito, como a humildade, a vergonha e as semelhantes; e há disposições das quais é preciso tomar pouco, como a soberba, a impudência e a crueldade. Por isso, estando o homem a pesar na balança dos pratos, para tomar de cada disposição a sua medida — sem diminuir nem acrescentar — com isto alcançará o fim do bem.

12 Sabe e entende: quem tem a natureza inclinada a uma disposição má, ou se habituou a uma disposição má, e não põe no coração voltar dela, mas sempre se fortalece nela — isto o leva a desprezar e a ter nojo das boas disposições.

13 E assim como a maior parte da dor, do pesar e dos sofrimentos é doença do corpo, assim a maior parte das disposições más é doença da alma. E assim como na doença do corpo se prova o amargo como doce e o doce como amargo, e há doentes que desejam um alimento que não lhes é bom e odeiam o alimento bom — tudo conforme a gravidade da doença — assim há filhos do homem cujas almas estão doentes, e amam os males e odeiam o caminho do bem e se preguiçam de andar nele, e ele lhes é muito pesado conforme a sua doença. E assim Isaías diz sobre estes homens (5:20): "Ai dos que ao mal chamam bem e ao bem mal, que põem a treva por luz e a luz por treva, que põem o amargo por doce e o doce por amargo." E sobre eles se diz (Mishlei 2:13): "Os que abandonam as veredas da retidão para andar nos caminhos da treva."

14 E como, e qual é a cura dos doentes da alma? Vão aos sábios, que são os médicos das almas, que os ensinam até os fazerem voltar ao bom caminho. E aos que reconhecem as suas disposições más e não vão a um sábio para curá-los, sobre eles disse Salomão (Mishlei 1:7): "A sabedoria e a disciplina os néscios desprezaram."

15 Há vários filhos do homem cujo desejo é tomar o caminho do bem, e não sabem o que lhes é bom, e pensam cada dia em alcançar a dignidade suprema, e não a alcançam todos os seus dias. E isto provém de duas coisas: a primeira, que não reconhece a sua falta e não distingue os seus caminhos vergonhosos. E ele se assemelha a Rúben que procura Simeão e não o reconhece: ainda que o procure o dia inteiro, não o achará, pois muitas vezes virá junto dele e não o reconhecerá. Assim este homem: ainda que pense sempre no que fará, e procure o ato bom, não o alcançará, uma vez que não reconhece a sua falta. E há homem que conhece as disposições más que há nele, e pensa sair delas e segurar-se em boas disposições, e também ele não alcançará todos os seus dias o caminho reto, por preguiçar-se de procurar as boas disposições como convém. E ele se assemelha a Rúben que procura Simeão e o reconhece, e mesmo assim não o acha, porque não o procura como convém. E sobre isto se diz (Mishlei 10:20): "Prata escolhida é a língua do justo."

16 Quem é credor do seu próximo e vem pagar-lhe prata por peso — se não reconhece a verdade do peso e a justeza da balança, ou reconhece tudo mas não é perito no exame da prata — este homem está perto de ser prejudicado no peso e na prata. Pois às vezes recusará a prata boa e tomará a escória; também tomará menos do peso que lhe é devido, pois talvez tome o peso leve, ou ponha a prata no prato pesado da balança — de tudo isto virá a erro. Ou mesmo se é perito na prata e no peso, se não olha bem como convém, é possível que se misture na sua prata a escória. Mas se é perito em tudo, no peso e na prata, e olha bem como convém — então recebe como convém prata limpa e completa no peso. Por isso comparou "a língua do justo" à "prata escolhida", pois o justo precisa reconhecer o bem e o mal e todas as disposições, e precisa olhar e contemplar nelas como convém, e estar a esforçar-se com o corpo e com a sabedoria para abandonar a tolice e segurar-se no entendimento, e remover de si a mistura da escória; e então a sua alma será purificada e refinada para D'us, como está escrito (Mishlei 25:4): "Tira a escória da prata, e sairá um vaso para o ourives" — explicação: quando removerem a escória, então o vaso será refinado.

17 E há homem que muda nos seus costumes e não é constante: um tempo segura-se neste costume, e outro tempo dele se afasta e se segura em outro, e assim faz sempre. E ele se assemelha a um homem que deseja ir a uma cidade e não conhece o seu caminho, e não reconhece as veredas que o levam a ela. Por isso fica perplexo: uma vez vai por um caminho, e torna e se desvia por outro, e assim na terceira e na quarta. E sobre o que é semelhante a ele disse o sábio (Kohelet 10:15): "O trabalho dos tolos o cansa, aquele que não sabe ir à cidade."

18 Por isso há que ter compaixão dos homens afundados nas vaidades do vão, para ensinar-lhes a justeza do peso e a retidão da balança, e dar-lhes a conhecer o exame da prata, e mostrar-lhes os caminhos retos; para que o homem, no início do seu discernimento, escolha a estrada que o levará a um lugar viçoso e fértil, onde está todo o bem — que é o temor do Céu, o fim de todas as obras. E é a pergunta que o Nome, bendito seja, pede de todo homem, como está escrito (Devarim 10:12): "Que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que o temas?"

19 E nenhum ato é considerado válido sem o temor puro. Por isso há que dar a conhecer a todos que todo homem que quer trazer a sua alma às boas disposições precisa misturar o temor do Céu com cada disposição. Pois o temor de D'us é o laço que sustenta todas as disposições, e se assemelha ao fio que se passa pelos furos das pérolas, e com o qual se atam nós na sua extremidade para segurar todas elas; não há dúvida de que, ao romper-se o laço, cairão todas as pérolas. Assim o temor é o que sustenta todas as disposições, e se desatares o laço do temor, separar-se-ão de ti todas as boas disposições. E quando não há na tua mão boas disposições, não há na tua mão Torá e mandamentos, pois toda a Torá depende da correção das disposições. Pois quanto a todas as disposições, boas e más — o sábio pode tornar as más em boas, e o tolo torna as boas em más. E quem anda na treva e não contempla a correção das disposições, é possível que haja nele uma disposição que destrói todos os seus méritos. Como o que se ensoberbece nas suas obras, e se gloria e se embeleza sempre no vitupério do próximo, e se honra na desonra dele. E aquele homem se assemelha a quem enche um tonel de vinho excelente, e há no fundo do tonel um pequeno furo — não há dúvida de que perderá todo o vinho excelente pelo pequeno furo, se não o tapar. Assim este soberbo: ainda que esteja cheio de Torá, perderá tudo por meio desta má disposição, se não cuidar de corrigi-la.

20 E poucos são no mundo os que reconhecem a verdade. Há quem não tem sabedoria para reconhecer; e assim como o que teve as duas pernas cortadas não pode subir por uma escada, assim não subirá pela escada da sabedoria quem não tem entendimento. Há quem é sábio, e está afundado nos desejos do mundo desde a mocidade, a ponto de pôr toda a sua sabedoria a serviço de alcançar o desejo e fazer a vontade do instinto mau; pois habituou-se desde a mocidade às obras más até que se fixaram na sua alma, e é-lhe muito difícil escapar do laço armado das transgressões. E há quem tem sabedoria para reconhecer, e também deseja andar por bons caminhos, mas não esteve junto dos sábios para ouvir deles a sabedoria e os caminhos retos, e por isso anda em trevas. E se assemelha a quem tem um tesouro escondido em casa e não o conhece, e vende a casa a outrem.

21 Contempla que o homem, na maior parte das suas disposições — uma difere da outra, e cada disposição arrebata a mente do homem, esta o puxa para cá e aquela para lá, e o instinto mau o auxilia em cada disposição a escolher a parte mais baixa dela. E ele se assemelha a um homem que anda no deserto, e o encontram ursos, leões, leopardos, lobos e muitos predadores. Este homem precisa abrir os olhos e combater cada um deles, e se fechar os olhos um instante, devorá-lo-ão os predadores. Assim o homem com as suas disposições más — como o desejo, a soberba, o ódio, a ira e as semelhantes — rolam no seu coração continuamente; e se ele as ignora e não as corrige, arrancará do coração a luz da verdade e apalpará trevas. E sobre isto se diz (Tehillim 16:8): "Pus o Eterno diante de mim continuamente."

22 O homem, na hora em que nasce, é no seu corpo e na sua sabedoria mais fraco que todas as demais criaturas. Pois todas as criaturas, no dia em que nascem, andam, comem e se valem por si; mas o homem precisa de grande esforço no corpo, e precisa também de mais correção para a alma, para aperfeiçoar a sabedoria e entender os bons caminhos. Pois o homem, no seu início, sem mestre, conduz-se como animal; mas o seu coração se assemelha a uma tábua que está pronta para nela se escrever. Se esta tábua está na mão de um tolo, riscará nela riscos de vaidades, até que se estrague e não haja nela mais proveito. Mas o sábio escreverá nela a ordem dos seus assuntos, das suas necessidades e das suas obrigações, e da tábua sustentará e proverá os seus filhos, e chegará a grande proveito. Assim o coração do homem: os tolos pintarão nele pinturas de vaidade e mentira, e escreverão nele gravações de vaidade e iniquidade, e encherão o coração de pensamentos de vaidade e vácuo. E os entendidos escreverão no coração a escritura de D'us, que é o fundamento da Torá, dos mandamentos e da sabedoria das disposições, até que façam brilhar as suas almas como o resplendor do firmamento. E a isto visou Salomão ao dizer (Mishlei 7:3): "Ata-os aos teus dedos, escreve-os na tábua do teu coração."

23 Disse ainda Salomão (Mishlei 20:11): "Mesmo pelos seus atos se dá a conhecer o menino, se é puro e se é reto o seu agir." Este versículo foi dito sobre o exame dos meninos, pois desde a mocidade se reconhecem as suas disposições. Como verás que em parte dos meninos se vê a disposição da vergonha, em parte a impudência, parte se inclinam ao desejo, e parte a boas dignidades. E sabe que todas as disposições do homem que verás nele nos dias da mocidade e da velhice já estavam nele nos dias da infância e da juventude; mas naquele tempo não havia nele força para mostrá-las e trazê-las ao ato. E os meninos sobre os quais cresceu a vileza, é possível que o homem os transfira ao bom caminho, pois é fácil para eles receber, e não têm força nem sabedoria para sair e fugir de debaixo da mão de quem os corrige, e precisam suportar. Mas nos dias da velhice não se transferem facilmente do que neles havia nos dias da mocidade. E eles se assemelham a uma placa de prata que esteve enterrada no chão, e criou ferrugem espessa pela duração do enterro — precisa essa prata de polimento após polimento, até que volte ao seu belo aspecto. Assim o homem que andou segundo o seu caminho e o seu costume, e se afundou nas profundezas das disposições vis — precisa afiar o intelecto para distinguir entre o impuro e o puro, e habituar-se no serviço, até que as disposições estejam impressas e atadas no seu coração.

24 Este livro chama-se "Sefer haMiddot" — o Livro das Disposições — e foi escrito e selado com o anel da sabedoria, para ensinar ao homem o conhecimento, para que esteja nas mãos de todo homem como ferramenta de ofício, para corrigir por ele as suas disposições e as suas obras. Pois o artífice que tem na mão as ferramentas do seu ofício pode fazer a sua obra; mas quando não as tem na mão, não pode fazer coisa alguma. Por isso, ouve a disciplina, e toma na mão a ferramenta do teu ofício para corrigir as tuas disposições. Não vês: quem tem muitas espécies de moedas, pequenas e grandes, e não conhece o seu valor e o seu preço, não saberá o que comprar com cada uma, até que saiba o valor de cada moeda. E precisa também saber qual moeda o rei invalidou e decretou que não fosse posta em circulação. Depois de pesar cada moeda e avaliá-la, então saberá tomar com cada uma as suas necessidades por valor justo; e com a moeda que o rei decretou não circular, acautelar-se-á de não a fazer circular senão de modo que não seja multado. Resulta que este homem chega, com cada moeda, a bem e a alegria. Mas o tolo que não pesa nem avalia, e faz circular o que o rei invalidou — não há dúvida de que chegará a grande prejuízo. E tu, meu filho, toma esta parábola, que é dita sobre a maioria das disposições que há em ti, grandes e pequenas, e pesa cada disposição na balança da tua sabedoria, até que saibas o valor de cada uma, e conheças as disposições que o grande Rei invalidou, para te acautelares delas, de modo que não se vejam nem se achem em ti, senão num lugar em que não recebas prejuízo e castigo. E com isto chegarás à perfeição, e serás artífice com a ferramenta do teu ofício na mão.

25 Agora queremos dar a conhecer as raízes das disposições e os seus ramos, o seu proveito e o seu dano. E a nossa intenção é fazer voltar as naturezas do homem do assunto da tolice ao amor da disciplina, e fazer que os simples se esforcem por conhecer as naturezas dos sábios. E do Nome, exaltado seja o seu memorial, pedimos auxílio, para que nos dê a conhecer os caminhos retos e as veredas da justiça, para ensinar as tribos de Yeshurun, a congregação da bondade.