Seder Kodashim · Massechet Zevachim · Perek Vav · Mishná 6 de 7

O que invalida e o que não invalida as oferendas de aves

לֹא הֵסִיר לֹא אֶת הַמֻּרְאָה וְלֹא אֶת הַנּוֹצָה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Depois de descrever os dois procedimentos em detalhe, a mishná estabelece a linha divisória entre o que é indispensável e o que é mera prática ideal: tudo o que ocorre depois do escoamento do sangue não invalida a oferenda, mas trocar a regra da separação entre chatat e olat ha-of, ou omitir o escoamento do sangue do corpo, desqualifica.

Não removeu nem o papo, nem a plumagem, nem as vísceras que saem com ela, nem a absorveu com sal — toda alteração que fizer nela depois de ter feito escorrer o seu sangue, é válida.Todos os detalhes descritos na mishná anterior sobre a preparação do corpo da oferenda de subida — remoção do papo, da plumagem, das vísceras, e a salga — são prática ideal, mas não indispensáveis: uma vez que o sangue já escoou sobre a parede do altar, completando o serviço essencial, qualquer omissão posterior não compromete a validade da oferenda.

Separou na oferenda de pecado, ou não separou na oferenda de subida — desqualificou.Em contraste direto, a regra que distingue as duas melikôt — um só órgão cortado na oferenda de pecado, os dois órgãos na oferenda de subida — é indispensável, pois pertence ao próprio ato do abate, que precede e condiciona toda a aspergão do sangue.

Fez escorrer o sangue da cabeça e não fez escorrer o sangue do corpo — é desqualificada.Na oferenda de subida da ave, onde cabeça e corpo são separados e queimados individualmente, o sangue do corpo é o elemento essencial — pois é ali que se concentra a maior parte do sangue — e sua ausência invalida a oferenda por completo, mesmo que o sangue da cabeça tenha sido devidamente escoado.

Fez escorrer o sangue do corpo e não fez escorrer o sangue da cabeça — é válida.Inversamente, se apenas o sangue do corpo foi escoado — a porção principal — a oferenda permanece válida mesmo sem o escoamento do sangue da cabeça, que constitui apenas uma fração menor do total.

לֹא הֵסִיר לֹא אֶת הַמֻּרְאָה וְלֹא אֶת הַנּוֹצָה וְלֹא אֶת בְּנֵי מֵעַיִם הַיּוֹצְאִין עִמָּהּ וְלֹא סְפָגוֹ בְמֶלַח, כָּל שֶׁשִּׁנָּה בָהּ מֵאַחַר שֶׁמִּצָּה אֶת דָּמָהּ, כְּשֵׁרָה. הִבְדִּיל בַּחַטָּאת וְלֹא הִבְדִּיל בָּעוֹלָה, פָּסָל. מִצָּה דַם הָרֹאשׁ וְלֹא מִצָּה דַם הַגּוּף, פְּסוּלָה. מִצָּה דַם הַגּוּף וְלֹא מִצָּה דַם הָרֹאשׁ, כְּשֵׁרָה:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Zevachim 6:6
כְּבָר נוֹדַע שֶׁרֹב הַדָּם הוּא בְּכָל הַגּוּף לֹא בָּרֹאשׁ, שֶׁעִקַּר הַדָּם הַכָּבֵד וְהַלֵּב וְהַגִּידִים הַיּוֹצְאִין מִשְּׁנֵיהֶן, וְהוּא מַה שֶּׁאָמַר הַדָּמִים בַּגּוּף שְׁכִיחֵי, לְפִיכָךְ סָמַךְ עַל דַּם הַגּוּף... וְרָאוּי שֶׁתֵּדַע כִּי חַטַּאת הָעוֹף צָרִיךְ שֶׁיַּחְתֹּךְ רֹב סִימָן אֶחָד לֹא פָּחוֹת מִזֶּה, וּבְעוֹלָה רֹב שְׁנַיִם לֹא פָּחוֹת.

Rambam explica a razão fisiológica por trás da regra do último par de cláusulas: a maior parte do sangue do animal concentra-se no corpo — fígado, coração e os vasos que deles saem — e não na cabeça, por isso a Mishná se apoia sobre o sangue do corpo como o elemento indispensável. Esclarece também a medida mínima exigida em cada meliká: a maior parte de um órgão na oferenda de pecado, a maior parte de ambos na oferenda de subida.

Bartenura · Zevachim 6:6
הִבְדִּיל בַּחַטָּאת. שֶׁמָּלַק שְׁנֵי סִימָנִים בַּחַטָּאת. אוֹ לֹא הִבְדִּיל בָּעוֹלָה. שֶׁמָּלַק בָּהּ סִימָן אֶחָד. פָּסוּל. דְּכָל שִׁנּוּי שֶׁהוּא לִפְנֵי עֲבוֹדַת הַדָּם פָּסוּל. וְלֹא מִצָּה דַם הַגּוּף פְּסוּלָה. דְּעִקַּר דָּמִים בַּגּוּף הוּא דִשְׁכִיחֵי.

Bartenura reforça o princípio geral implícito na mishná: qualquer alteração que ocorra antes do serviço do sangue — como trocar a regra de separação entre as duas melikôt — é desqualificante, enquanto o que ocorre depois do escoamento do sangue não afeta a validade. Confirma que o sangue do corpo é indispensável precisamente porque nele se concentra a maior parte do sangue da ave.

Perush — os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רש״י
Zevachim 64b, sobre a Guemará desta mishná
מַתְנִיתִין: הִבְדִּיל בַּחַטָּאת — שֶׁמָּלַק שְׁנֵי סִימָנִים בַּחַטָּאת. אוֹ לֹא הִבְדִּיל בָּעוֹלָה — שֶׁמָּלַק בָּהּ סִימָן אֶחָד. פָּסוּל — דְּכָל שִׁנּוּי שֶׁהוּא לִפְנֵי עֲבוֹדוֹת הַדָּם פָּסוּל. מִצָּה דַם כוּ’ — מְפָרֵשׁ טַעְמָא בַּגְּמָרָא.

Rashi resume, no mesmo enunciado da mishná, o princípio que separa o essencial do acessório: trocar o número de órgãos cortados entre as duas oferendas invalida por ser uma alteração anterior ao serviço do sangue — a linha que a Guemará explora com maior profundidade para justificar por que apenas o sangue do corpo, e não o da cabeça, é indispensável.