Seder Kodashim · Massechet Zevachim · Perek Vav · Mishná 1 de 7

O topo do altar e o lugar das oferendas vegetais

קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁשְּׁחָטָן בְּרֹאשׁ הַמִּזְבֵּחַ
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O Perek Vav abre retomando, num caso-limite, o tema central do Perek Hei: onde é válido abater as oferendas de santidade suprema. Rabi Yossei e Rabi Yossei bar Yehudá discordam sobre o topo do altar — se toda a sua área vale como “norte” ou se se divide ao meio entre norte e sul — e a mishná conclui com o lugar e o prazo de consumo das oferendas vegetais.

Oferendas de santidade suprema que alguém abateu no topo do altar, Rabi Yossei diz: é como se tivessem sido abatidas no norte.O capítulo anterior ensinou que as oferendas de santidade suprema devem ser abatidas na seção norte do pátio do Templo. Rabi Yossei discute o caso de quem abateu uma delas no próprio topo do altar — um espaço que não é tecnicamente nem norte nem sul, mas o cume da estrutura — e sustenta que todo o topo do altar tem o estatuto do norte, tornando a oferenda válida em qualquer ponto dele.

Rabi Yossei bar Yehudá diz: da metade do altar e para o norte, é como o norte; da metade do altar e para o sul, é como o sul.Rabi Yossei bar Yehudá discorda e divide o topo do altar ao meio: apenas a metade voltada ao norte tem o estatuto do norte e serve para o abate das oferendas de santidade suprema; a metade voltada ao sul tem o estatuto do sul, onde tal abate seria inválido.

As oferendas vegetais eram retiradas com o punhado em qualquer lugar do pátio, e são comidas dentro das cortinas pelos machos do sacerdoçio, em qualquer alimento, por um dia e uma noite até a meia-noite.A mishná muda de assunto para a oferenda vegetal (minchá): diferentemente do abate animal, a retirada do punhado (kemitsá) não exige lugar específico — qualquer ponto do pátio serve. Seu consumo, porém, segue o regime da oferenda de pecado: apenas sacerdotes do sexo masculino, apenas dentro da área sagrada delimitada pelas cortinas, em qualquer forma de preparo culinário, e apenas até a meia-noite do dia em que foi oferecida.

קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁשְּׁחָטָן בְּרֹאשׁ הַמִּזְבֵּחַ, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּאִלּוּ נִשְׁחֲטוּ בַצָּפוֹן. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר, מֵחֲצִי הַמִּזְבֵּחַ וְלַצָּפוֹן, כַּצָּפוֹן. מֵחֲצִי הַמִּזְבֵּחַ וְלַדָּרוֹם, כַּדָּרוֹם. הַמְּנָחוֹת הָיוּ נִקְמָצוֹת בְּכָל מָקוֹם בָּעֲזָרָה, וְנֶאֱכָלִין לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים לְזִכְרֵי כְהֻנָּה, בְּכָל מַאֲכָל, לְיוֹם וָלַיְלָה עַד חֲצוֹת:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Zevachim 6:1
כְּשֶׁנְּצַיֵּיר הַמִּקְדָּשׁ בַּמִּדּוֹת יִתְבָּאֵר לוֹ מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ מִן הָעֲזָרָה, וְנֶחְלְקוּ שְׁנֵיהֶן בְּמַה שֶּׁנֶּאֱמַר וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ... רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר הַמִּזְבֵּחַ כֻּלּוֹ כָּשֵׁר לִשְׁחִיטַת עוֹלָה וְלִשְׁחִיטַת שְׁלָמִים, וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר חֶצְיוֹ לְעוֹלָה וְחֶצְיוֹ לִשְׁלָמִים... וְהִלְכָתָא כְּרַבִּי יוֹסֵי.

Rambam explica que a disputa nasce do versículo “e sacrifica sobre ele os teus holocaustos e os teus sacrifícios pacíficos”, que menciona ambos os tipos de oferenda em relação ao altar. Rabi Yossei entende que todo o topo do altar é válido tanto para a oferenda de subida (que exige o norte) quanto para a oferenda de paz (válida em qualquer lugar), enquanto Rabi Yossei bar Yehudá divide o espaço ao meio entre as duas categorias. Rambam conclui explicitamente que a lei segue Rabi Yossei — o topo inteiro do altar tem o estatuto do norte.

Bartenura · Zevachim 6:1
כְּאִלּוּ נִשְׁחֲטוּ בַצָּפוֹן. דִּכְתִיב וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עוֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ, כֻּלּוֹ כָּשֵׁר לְעוֹלָה וְכֻלּוֹ כָּשֵׁר לִשְׁלָמִים... הָיוּ נִקְמָצוֹת בְּכָל מָקוֹם. וְאֵינָם טְעוּנוֹת צָפוֹן, דְּלֹא קָבַע הַכָּתוּב מָקוֹם לִקְמִיצָה. לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים לְזִכְרֵי כְהֻנָּה. דִּכְתִיב לְכָל קָרְבָּנָם וּלְכָל מִנְחָתָם, וּסְמִיךְ לֵיהּ בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ כָּל זָכָר יֹאכַל אוֹתוֹ.

Bartenura deriva a posição de Rabi Yossei do mesmo versículo que menciona juntas a oferenda de subida e a de paz em relação ao altar, e observa que a lei segue essa opinião. Sobre a oferenda vegetal, explica que a retirada do punhado não requer lugar específico porque a Escritura não fixou nenhum para ela, e localiza a fonte da regra “apenas machos do sacerdoçio, dentro das cortinas” num versículo de Números sobre as porções sacerdotais mais sagradas.

Perush — os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רש״י
Zevachim 63a, sobre a Guemará desta mishná
מַתְנִיתִין: הָיוּ נִקְמָצוֹת בְּכָל מָקוֹם — וְאֵין טְעוּנִין צָפוֹן. לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים לְזִכְרֵי כְהֻנָּה — דִּכְתִיב לְכָל קָרְבָּנָם וּלְכָל מִנְחָתָם וּלְכָל חַטָּאתָם וְגוֹ’ וּסְמִיךְ לֵיהּ בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ כָּל זָכָר יֹאכַל אֹתוֹ. לְיוֹם וָלַיְלָה עַד חֲצוֹת — דְּיָלְפִינַן מִמִּנְחַת לַחְמֵי תוֹדָה.

Rashi anota, palavra por palavra, os fundamentos bíblicos da última cláusula da mishná: a oferenda vegetal não precisa do norte porque a Escritura não o exige para ela; a exclusividade sacerdotal e o limite espacial das cortinas derivam do versículo sobre “todas as suas oferendas e todas as suas ofertas vegetais e todas as suas ofertas de pecado”, seguido pela ordem de que apenas os machos as comam; e o prazo — um dia e uma noite até a meia-noite — é derivado por analogia dos pães que acompanham a oferenda de agradecimento.