Estes são os consagrados cujas crias e trocas são como eles próprios: a cria dos shelamim, e sua troca, e a cria delas, e a cria da cria delas até o fim do mundo — eis que estes são como shelamim, e requerem apoio das mãos, e libações, e agitação, e peito e coxa. Rabi Eliezer diz: a cria dos shelamim não se oferece como shelamim. E os sábios dizem: se oferece. Disse Rabi Shimon: não discordaram sobre a cria da cria dos shelamim e sobre a cria da cria da troca, que não se oferece. E sobre o que discordaram? Sobre a cria — que Rabi Eliezer diz: não se oferece, e os sábios dizem: se oferece. Testemunharam Rabi Yehoshua e Rabi Papeyas sobre a cria dos shelamim, que se oferece como shelamim. Disse Rabi Papeyas: eu testemunho que tínhamos uma vaca de sacrifícios de shelamim, e a comemos na Páscoa, e comemos sua cria como shelamim na festa.
— Abrindo o Perek Guimel, a mishná lista os consagrados cuja cria e cuja troca conservam o mesmo estatuto do animal de origem, por gerações sucessivas, sem limite: a cria dos shelamim (oferendas de paz), sua troca, e todas as crias que delas derivarem, são tratadas inteiramente como shelamim, exigindo os mesmos procedimentos — apoio das mãos sobre a cabeça do animal, libações de vinho, a agitação ritual, e a entrega de peito e coxa ao sacerdote. Sobre esse princípio geral recai, porém, um debate: Rabi Eliezer sustenta que a cria do próprio shelamim (não de sua troca) não pode ser oferecida no altar, temendo que o dono, sabendo disso, prolongue deliberadamente a vida do animal consagrado para multiplicar seus descendentes; os sábios discordam, permitindo a oferenda. Rabi Shimon esclarece que o debate se limita apenas à primeira cria do shelamim: todos concordam que a cria da cria — tanto do próprio shelamim quanto de sua troca — já não pode ser oferecida, pois aí a intenção de multiplicar rebanhos fica evidente. A mishná fecha com o testemunho de Rabi Yehoshua e Rabi Papeyas, que resolve o debate a favor dos sábios: eles próprios comeram a cria de um shelamim como shelamim numa festa de peregrinação.
Rambam explica que “a cria delas” se refere tanto à cria dos próprios shelamim quanto à cria da troca dos shelamim. Detalha a razão do debate: Rabi Eliezer teme que, se permitirmos oferecer a cria dos shelamim, o dono deixe o animal consagrado vivo de propósito, sem abatê-lo, para que dê crias e multiplique seus shelamim — violando o preceito de não atrasar o cumprimento de um voto; os sábios não temem essa possibilidade. Rabi Shimon esclarece que os sábios concordam que a cria da cria não se oferece, pois aí a intenção de formar rebanhos fica evidente; o debate real se limita à primeira cria. O testemunho de Rabi Papeyas contradiz e supera a posição de Rabi Eliezer. Sobre a menção da “festa”, esclarece que se trata de Shavuot, pois todos concordam que não convém atrasar os consagrados além do primeiro peregrinação, sob pena de transgredir um preceito positivo (“virás até lá e trarás para lá”) — embora só se transgrida a proibição de atrasar após três festas. A halachá não segue nem Rabi Shimon nem Rabi Eliezer, e o testemunho de Rabi Papeyas é aceito como verdadeiro. Cita ainda o Sifrê, que deriva do versículo “somente teus consagrados” a inclusão das trocas e crias no mesmo tratamento do animal original, e exclui, pelo termo restritivo “somente”, a cria dos demais consagrados em geral.
Bartenura explica por que a mishná repete “a cria da cria delas até o fim do mundo”, quando bastaria dizer “a cria delas”: como o próprio tanna vai citar adiante a opinião de Rabi Eliezer de que a cria dos shelamim não se oferece, ele quis deixar claro desde já que discorda dele até a última geração. Explica que, segundo Rabi Eliezer, a cria dos shelamim não morre por decreto bíblico, mas é reunida num cercado e deixada morrer por decreto rabínico — por receio de que o dono, sabendo que a cria pode ser oferecida, adie o abate da mãe para deixá-la parir e formar rebanhos inteiros, chegando a tosquiá-los e utilizá-los para trabalho. Sobre a delimitação de Rabi Shimon, esclarece que os sábios efetivamente concordam que a cria da cria não se oferece, pois aí a intenção de formar rebanho fica evidente pelos próprios atos; e a halachá segue a opinião do primeiro tanna, de que a cria e a cria da cria, até o fim do mundo, têm o mesmo estatuto dos shelamim. Confirma que o testemunho de Rabi Yehoshua contraria Rabi Eliezer, e que esse testemunho é aceito como verdade e halachá. Por fim, esclarece que a “festa” mencionada por Rabi Papeyas é Shavuot: se tivesse esperado até Sucot, o dono estaria transgredindo o preceito positivo de trazer prontamente os votos já assumidos na primeira festa de peregrinação, embora a proibição explícita de atrasar só se torne efetiva depois de decorridas três festas.
Rashi confirma que a morte da cria dos shelamim, segundo Rabi Eliezer, não deriva de uma tradição sinaítica direta — como ocorre com os cinco animais que a Guemará ensina que devem morrer — mas de um decreto rabínico: o animal é reunido num cercado e ali deixado até morrer, por receio de que o dono prolongue deliberadamente a vida da mãe para multiplicar seus shelamim. Sobre a afirmação de Rabi Shimon — de que não há discordância quanto à cria da cria — Rashi remete à Guemará, que explicará com detalhe o alcance exato dessa concordância entre Rabi Eliezer e os sábios.