Um grande princípio disseram (os sábios) a respeito da shevi'it: tudo o que é alimento de homem e alimento de animal, ou da espécie das tinturas, e não se conserva na terra (isto é, murcha e se estraga se deixado plantado, não podendo ser guardado no campo) — tem ele shevi'it (a santidade dos frutos do ano sabático) e seu dinheiro tem shevi'it (se for vendido, o valor recebido herda a mesma santidade); tem ele o dever do biur (a remoção obrigatória de casa quando aquela espécie se esgota no campo) e seu dinheiro tem biur. E quais são estes? A folha do luf selvagem, e a folha da dandaná (a hortelã silvestre), as chicórias, os alhos-porros, a beldroega, e o nets hechalav (uma planta de flores brancas como leite) — estes são exemplos de alimento de animal: os espinheiros e os cardos. E exemplos da espécie das tinturas: os brotos espontâneos do isatis (planta tintorial que produz um tom azulado) e a rubia (outra planta tintorial). Têm estas shevi'it e seu dinheiro tem shevi'it, têm biur e seu dinheiro tem biur.
Com esta mishná abre-se o Perek Zayin, que passa a tratar da santidade de shevi'it (kedushat shevi'it) que reveste os frutos do ano sabático, e das leis de biur — a remoção obrigatória do produto de casa quando ele se esgota no campo.
Da mesma frase da Torá — "para alimento" e "para o teu animal e para o animal selvagem... para comer" — os sábios derivam tanto a extensão da santidade de shevi'it a tudo o que é comestível, humano ou animal, quanto o dever do biur, ligado à disponibilidade do produto no campo para os animais. A Torá declara que os frutos de shevi'it pertencem igualmente ao dono, aos seus dependentes e aos animais — domésticos e selvagens — "para comer". Dessa igualdade os sábios extraem dois princípios centrais: primeiro, que a santidade de shevi'it não se restringe aos alimentos humanos strictu sensu, mas se estende a tudo que serve de alimento — seja a homens, seja a animais — e mesmo às plantas tintoriais, por analogia extensiva da tradição oral; segundo, que o dever de biur está atado à disponibilidade do produto "para o animal selvagem que está em tua terra" — enquanto o animal selvagem ainda encontra aquela espécie no campo, o dono pode mantê-la em casa, mas quando ela se esgota no campo, ele é obrigado a removê-la de casa, pois a igualdade de acesso exigida pela Torá deixou de existir. Esta mishná estabelece o primeiro dos dois "grandes princípios" (o segundo virá na mishná seguinte) que classificam as plantas de shevi'it quanto à aplicação da santidade e do biur.
Como esta Mishná foi codificada em lei prática pelo Rambam.
O Rambam transcreve quase literalmente a mishná, situando-a no capítulo dedicado às leis do biur (remoção). Ele explicita a lógica subjacente: apenas as plantas que não se conservam na terra — que murcham e se perdem se deixadas no campo — estão sujeitas ao biur, pois somente para elas faz sentido o critério de "enquanto o animal selvagem ainda as encontra no campo". As plantas que se conservam plantadas (tratadas na mishná seguinte) seguem uma regra distinta.
O que os grandes comentadores dizem sobre esta Mishná.
O sentido de dizer "grande princípio" é em contraste com o princípio dito a respeito dos dízimos: que a lei do ano sabático se aplica ao alimento de homem. E "da espécie das tinturas" — das espécies de tintas.
"Tem shevi'it e seu dinheiro tem shevi'it": será obrigado nelas quanto à shevi'it, e se for vendida, seu dinheiro será obrigado nesses mesmos preceitos — e ainda se explicará o assunto do biur depois disto. E já explicamos que o luf é uma espécie de bulbo.
"A dandaná": chama-se hortelã, e no Aruch é chamada "menta" em língua estrangeira.
"Grande princípio": "e seu dinheiro tem shevi'it" — se as vendeu e recebeu o dinheiro delas, o dinheiro carrega a santidade de shevi'it.
"Tem biur": quando a planta se esgota para o animal selvagem, o dono é obrigado a removê-la.
"A folha do luf selvagem": foi necessário ensinar especificamente "luf selvagem", porque ensinamos no último perek de Uktzin que a folha do luf selvagem não se contamina com a impureza de alimentos — poder-se-ia pensar que, do mesmo modo, a santidade de shevi'it não recairia sobre ela; por isso esta mishná nos ensina que recai.
"E nets hechalav": flores brancas como leite. Outra explicação: é uma erva que, quando cortada, sai dela um líquido como leite.