Seder Moed · Massechet Pessachim · Perek Yud (último) · Mishná 1 de 9

Não comer perto do horário de minchá, e os quatro copos

עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Abre o último perek do tratado, dedicado inteiramente ao Seder da noite de Pessach — a ordem da refeição festiva em que se relembra o êxodo do Egito. A mishná começa pelos preparativos: a proibição de comer demais perto do fim da tarde do catorze de Nissan, para chegar à noite com apetite para a matzá; a obrigação de todo judeu, mesmo o mais pobre, de comer reclinado, como sinal de liberdade; e a garantia de que ninguém, nem mesmo quem depende da caridade pública, fique sem os quatro copos de vinho do Seder.

Nas vésperas de Pessach, perto do horário de minchá, ninguém coma até escurecer.Um pouco antes do horário da oferenda de minchá da tarde — por volta da décima hora do dia —, proíbe-se a todos comerem qualquer refeição substancial, para que cheguem à noite com fome e possam comer a matzá da mitsvá com verdadeiro apetite, o que constitui um embelezamento especial dessa mitsvá.

E mesmo o mais pobre de Israel não coma sem se reclinar.Na própria noite do Seder, todo judeu — inclusive o mais pobre da comunidade — é obrigado a comer reclinado à mesa, à maneira dos reis e dos homens livres, como demonstração viva da liberdade conquistada no êxodo.

E não lhe faltarão menos de quatro copos de vinho, mesmo que venham do prato da caridade.Correspondendo às quatro expressões de redenção usadas pela Torá ao anunciar a libertação do Egito, todo judeu deve beber quatro copos de vinho ao longo do Seder; e essa obrigação vale inclusive para quem é sustentado pela caridade comunitária — os administradores da tzedaká devem garantir que mesmo o mais pobre entre os pobres receba os quatro copos, sem exceção.

עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה, לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשָׁךְ. וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב. וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, וַאֲפִלּוּ מִן הַתַּמְחוּי:

Fonte na Torá · מָקוֹר בַּתּוֹרָה

Shemot 6:6-7
לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי ה׳, וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם, וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים. וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים.
Por isso, dize aos filhos de Israel: Eu sou o Eterno; e vos tirarei de sob os trabalhos forçados do Egito, e vos livrarei de sua servidão, e vos redimirei com braço estendido e com grandes julgamentos. E vos tomarei para Mim por povo, e serei para vós por Deus.

É deste versículo que se derivam os quatro copos de vinho do Seder — um para cada uma das quatro expressões de redenção que Deus usa ao anunciar a libertação a Moshé: “tirarei”, “livrarei”, “redimirei” e “tomarei”. Cada expressão marca uma etapa distinta e progressiva da libertação, do fim do trabalho forçado até a formação de um povo com aliança própria; e a mishná exige que cada uma dessas quatro etapas seja celebrada com um copo de vinho separado, garantindo que até mesmo quem depende da caridade pública tenha acesso a todos os quatro, sem exceção, na noite em que se celebra essa redenção completa.

Halachot · הֲלָכוֹת

O Rambam, no Perush HaMishná, explica a lógica de reclinar-se como sinal de liberdade, e a origem do prato de caridade mencionado na mishná.

Rambam · Perush HaMishná, Pessachim 10:1
עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל אָדָם כוּ׳. סָמוּךְ לַמִּנְחָה הוּא שֶׁיִּשָּׁאֵר מִן הַיּוֹם יוֹתֵר מִשְּׁתֵי שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה זְמַנִּיּוֹת, לְפִי שֶׁהָעֵת שֶׁיִּקָּרֵא מִנְחָה הוּא שֶׁיִּשָּׁאֵר מִן הַיּוֹם שְׁתֵּי שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה. וּמִפְּנֵי זֶה חִיַּבְנוּ לָזֶה הַחִיּוּב, לְפִי שֶׁאֲכִילַת מַצָּה בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן חוֹבָה, וְרָאוּי לְהַרְעִיב אָדָם עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל הַמַּצָּה בְּתֵאָבוֹן. וְזֶה שֶׁמְּנָעָנוּ אוֹתוֹ מִן הָאֲכִילָה אֵינוֹ אֲכִילַת לֶחֶם לְבַדּוֹ, כִּי אֵין בִּרְשׁוּתוֹ לֶאֱכֹל לֶחֶם בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, וְאָסוּר לָנוּ לֶאֱכֹל מַצָּה יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר עַד שֶׁיֹּאכְלֶנָּה בִּשְׁעַת הַמִּצְוָה, אֲבָל מְנָעוּהוּ לֶאֱכֹל הַרְבֵּה מִשְּׁאָר הַמַּאֲכָלִים. וְחִיַּבְנוּ לֶאֱכֹל בַּהֲסִבָּה, כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל כְּדֶרֶךְ שֶׁהַמְּלָכִים וְהַגְּדוֹלִים אוֹכְלִים, עַד שֶׁיִּהְיֶה דֶּרֶךְ חֵרוּת. וְ״תַמְחוּי״ הוּא כְּלִי שֶׁמְּשִׂימִים בּוֹ הַתַּבְשִׁיל שֶׁמְּקַבְּצִים לְצֹרֶךְ הָעֲנִיִּים מִן הַבָּתִּים, וְאָסוּר לְאָכְלוֹ אֶלָּא לְאָדָם שֶׁהוּא בְּתַכְלִית הָעֹנִי, כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ בְּסוֹף פֵּאָה.

Nas vésperas de Pessach, perto do horário de minchá, ninguém coma etc. “Perto de minchá” é quando restam do dia mais de duas horas e meia sazonais, pois o horário chamado de minchá é quando restam do dia duas horas e meia. E por isso impusemos esta obrigação: pois comer matzá na primeira noite é um dever, e convém que a pessoa se deixe ficar com fome para comer a matzá com apetite. E o que se nos proibiu comer não é apenas pão, pois de qualquer forma não é permitido comer pão naquela hora — sendo proibido comer matzá no dia catorze até que se coma no horário da mitsvá —, mas se proibiu também comer muito de outros alimentos. E impusemos comer reclinado, para que se coma como comem os reis e os grandes, de modo que seja um modo de liberdade. E “tamchui” é o utensílio em que se põe o guisado que se recolhe, das casas, para o sustento dos pobres; e é proibido comer dele senão a pessoa que está no extremo da pobreza, como já explicamos no fim de Peá.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Bartenura fixa o horário exato de “perto de minchá” e detalha a origem dos quatro copos e do prato de caridade; Rashi, na Guemará, confirma os mesmos pontos de forma concisa.

Bartenura · בַּרְטְנוּרָא
Comentário à Mishná, Pessachim 10:1
עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה. קֹדֶם לַמִּנְחָה מְעַט, כְּמוֹ חֲצִי שָׁעָה, בִּתְחִלַּת שָׁעָה עֲשִׂירִית, דְּתָמִיד קָרֵב בְּתֵשַׁע וּמֶחֱצָה וְהוּא זְמַן הַמִּנְחָה, וְקֹדֶם לַמִּנְחָה חֲצִי שָׁעָה הָוֵי בִתְחִלַּת שָׁעָה עֲשִׂירִית: לֹא יֹאכַל אָדָם. כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה לְתֵאָבוֹן, מִשּׁוּם הִדּוּר מִצְוָה. וְלֶחֶם פְּשִׁיטָא דְּלָא מָצֵי אָכֵיל, דְּחָמֵץ אָסוּר מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה, וּמַצָּה נַמִּי הָא אָמְרִינַן בַּיְּרוּשַׁלְמִי, הָאוֹכֵל מַצָּה בְעֶרֶב פֶּסַח כְּבָא עַל אֲרוּסָתוֹ בְּבֵית חָמִיו. וְלֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לִשְׁאָר אֳכָלִין, שֶׁלֹּא יְמַלֵּא כְרֵסוֹ מֵהֶן: עַד שֶׁיָּסֵב. בַּמִּטָּה וְעַל הַשֻּׁלְחָן, כְּדֶרֶךְ בְּנֵי חוֹרִין: וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ. גַּבָּאֵי צְדָקָה הַמְפַרְנְסִים אֶת הָעֲנִיִּים: מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת. כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה שֶׁיֵּשׁ בְּפָרָשַׁת וָאֵרָא: וְהוֹצֵאתִי, וְהִצַּלְתִּי, וְגָאַלְתִּי, וְלָקַחְתִּי: וַאֲפִלּוּ הוּא מִתְפַּרְנֵס מִן הַתַּמְחוּי. דְּהַיְנוּ עָנִי שֶׁבַּעֲנִיִּים, דִּתְנַן בְּמַסֶּכֶת פֵּאָה, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת לֹא יִטֹּל מִן הַתַּמְחוּי.

“Nas vésperas de Pessach, perto do horário de minchá” — um pouco antes de minchá, como meia hora, no início da décima hora, pois o tamid é oferecido às nove horas e meia, que é o horário de minchá, e meia hora antes de minchá cai no início da décima hora.

“Ninguém coma” — para que coma a matzá com apetite, por causa do embelezamento da mitsvá. E quanto a pão, é óbvio que não pode comer, pois chametz é proibido desde a sexta hora em diante; e quanto a matzá também, pois dizemos no Talmud Yerushalmi que quem come matzá na véspera de Pessach é como quem se une à sua noiva na casa do sogro dela. E a proibição só era necessária quanto aos demais alimentos, para que não encha o estômago deles.

“Sem se reclinar” — na cama e à mesa, à maneira dos homens livres.

“Não lhe faltarão” — os administradores da caridade que sustentam os pobres.

“De quatro copos” — correspondendo às quatro expressões de redenção que há na porção de Vaerá: “e vos tirarei”, “e vos livrarei”, “e vos redimirei”, “e vos tomarei”.

“Mesmo que se sustente do prato de caridade” — isto é, o mais pobre entre os pobres, pois ensinamos no tratado Peá: quem tem sustento para duas refeições não recebe do prato de caridade.

Rashi · רַשִׁ״י
Comentário à Guemará, Pessachim 99b
מַתְנִי' עֶרֶב פֶּסַח סָמוּךְ לַמִּנְחָה — קֹדֶם לַמִּנְחָה מְעַט: לֹא יֹאכַל — כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל מַצָּה שֶׁל מִצְוָה לְתֵאָבוֹן, מִשּׁוּם הִדּוּר מִצְוָה: וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל — בְּלֵילֵי פְסָחִים עַד שֶׁיָּסֵב כְּדֶרֶךְ בְּנֵי חוֹרִין, זֵכֶר לְחֵרוּת, בַּמִּטָּה וְעַל הַשֻּׁלְחָן: אַרְבַּע כּוֹסוֹת — כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה לְשׁוֹנֵי גְאֻלָּה הָאֲמוּרִים בְּגָלוּת מִצְרַיִם, וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם, וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם, וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם, בְּפָרָשַׁת וָאֵרָא: וַאֲפִלּוּ — מִתְפַּרְנֵס מִתַּמְחוּי שֶׁל צְדָקָה, דְּהַיְנוּ עָנִי שֶׁבַּעֲנִיִּים, דִּתְנַן בְּמַסֶּכֶת פֵּאָה, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת לֹא יִטֹּל מִן הַתַּמְחוּי.

“Mishná: véspera de Pessach, perto do horário de minchá” — um pouco antes de minchá.

“Ninguém coma” — para que coma a matzá da mitsvá com apetite, por causa do embelezamento da mitsvá.

“E mesmo o mais pobre de Israel não coma” — nas noites de Pessach, até se reclinar à maneira dos homens livres, em memória da liberdade, na cama e à mesa.

“Quatro copos” — correspondendo às quatro expressões de redenção ditas quanto ao exílio do Egito: “e vos tirarei”, “e vos livrarei”, “e vos redimirei”, “e vos tomarei”, na porção de Vaerá.

“E mesmo” — que se sustente do prato da caridade, isto é, o mais pobre entre os pobres, pois ensinamos no tratado Peá: quem tem sustento para duas refeições não recebe do prato de caridade.