1 Aquele que, gravemente enfermo (shechiv mera), escreve [a doação de] seus bens, e reserva para si terra de qualquer tamanho — a sua doação é válida.
2 Não reservou para si terra de qualquer tamanho — a sua doação não é válida.
3 Aquele que escreve seus bens para os seus filhos, e escreve para sua esposa terra de qualquer tamanho, ela perde a sua ketubá [se ficou em silêncio].
4 Rabi Yossei diz: se ela aceitou [a partilha] sobre si, ainda que ele não tenha escrito para ela, perde a sua ketubá.
Esta Mishná não trata mais de leis agrícolas de peá — mas a Mishná anterior (3:6), ao discutir a expressão "terra de qualquer tamanho" (karka kol shehu) segundo Rabi Akiva, abre uma associação temática: o mesmo princípio jurídico — que até a menor porção de terra tem peso legal pleno — aparece também no direito de doações e heranças, tema que a Mishná explora aqui por associação de linguagem.
Por que esta Mishná se conecta ao restante do capítulo. Embora esta Mishná trate de matéria diversa — a validade de doações feitas por quem está gravemente enfermo (shechiv mera) — os Sábios estabeleceram que a pessoa dispõe de seus bens em vida através da mesma estrutura jurídica que rege a herança bíblica (Devarim 21:16-17; Bemidbar 27:8-11). A regra central aqui — que reservar para si "terra de qualquer tamanho" (karka kol shehu) prova que o doador não pretendia uma doação motivada pela certeza da morte iminente, mas sim uma disposição refletida, e por isso a doação permanece válida mesmo que ele se recupere — usa deliberadamente a mesma expressão empregada na Mishná anterior a respeito da medida mínima de terra sujeita a peá, segundo Rabi Akiva.
Como esta Mishná foi codificada em lei prática pelo Rambam.
O que os grandes comentadores dizem sobre esta Mishná.
"Gravemente enfermo" (shechiv mera): aquele que está deitado por causa de uma doença. Quando reserva para si terra de qualquer tamanho, já revelou a sua intenção de que espera se recuperar de sua doença; e por isso, aquilo que reservou, reservou — e por essa razão permanece válido tudo o que doou, e ele não pode revogar quando se recuperar, desde que tenham feito um ato formal de aquisição (kinian) com ele. Mas se não fizeram esse ato de aquisição, ele pode revogar. Se não reservou para si nenhuma terra, e depois se recuperou de sua doença, revoga a sua doação, mesmo que tenham feito o ato de aquisição — pois, já que não reservou nada para si, revelou a sua intenção de que a sua doação se dava por causa da morte [iminente].
E o que se diz aqui, que quando ele escreve para a sua esposa terra de qualquer tamanho ela perde a sua ketubá, isto se aplica sob duas condições: a primeira, que a incluiu na divisão de bens com os seus filhos [...] e a segunda, que ele esteja gravemente enfermo; mas se estivesse saudável, ela receberia tudo o que lhe cabe pela sua ketubá, a menos que ele apresentasse um documento de que ela deu ou recebeu [renúncia].
"Gravemente enfermo" (shechiv mera): aquele que jaz em seu leito por causa de uma doença.
"A sua doação é válida": se fizeram um ato formal de aquisição (kinian) sobre a doação, mesmo que ele se recupere de sua doença, não pode revogá-la — pois, tendo reservado para si terra de qualquer tamanho, revelou a sua intenção de que não escreveu a doação por causa da morte [iminente].
"Não reservou para si terra de qualquer tamanho": presume-se que ninguém deixa a si mesmo desprovido de tudo, a menos que estivesse certo de que iria morrer; se não fosse assim, não teria dado todos os seus bens. Por isso, se ele se recupera, revoga a doação, ainda que tenham feito o ato de aquisição.
"E escreveu para sua esposa terra de qualquer tamanho, ela perde a sua ketubá": trata-se de um shechiv mera que divide os seus bens entre os filhos, e escreveu para a sua esposa uma parte entre os filhos, e ela ouviu e ficou em silêncio, sem dizer "eu cobro a minha ketubá" ou algo semelhante — perde a sua ketubá.
"Rabi Yossei diz: se ela aceitou sobre si": que seria sócia entre os filhos, mesmo que não tenham feito o ato de aquisição com ela, e ele não tenha ordenado que se escrevesse assim na sua presença — ela perde a sua ketubá e já não pode voltar atrás. E a halachá não segue Rabi Yossei.