Uma mancha do tamanho de um grão, e uma carne viva do tamanho de uma lentilha a envolve, e fora da carne viva há outra mancha: a interna é para ser enclausurada, e a externa é para ser certificada definitivamente. Disse Rabi Yosé: a carne viva não é sinal de impureza para a externa, pois a mancha interna está dentro dela. Se a carne viva diminuiu e desapareceu: Rabán Gamliel diz: se ela desapareceu por dentro, é sinal de alastramento para a interna, e a externa é pura; e se por fora, a externa é pura e a interna é para ser enclausurada. Rabi Akiva diz: seja de um jeito, seja de outro, é pura.
Esta mishná introduz uma configuração de três camadas concêntricas: uma mancha interna do tamanho de um grão, envolvida por uma faixa de carne viva do tamanho de uma lentilha, envolvida por sua vez por outra mancha externa. O julgamento básico trata cada mancha separadamente: a interna, não tendo carne viva dentro de si mesma (a carne viva está ao seu redor, não em seu centro), é apenas isolada para observação; já a externa, tendo a carne viva encravada em seu interior — entre ela e a mancha interna — é certificada impura de modo definitivo, exatamente como no caso simples de 6:2. Rabi Yosé discorda desse tratamento da externa: para ele, a carne viva só é sinal válido de impureza quando está isolada, sem outra mancha dentro dela; como aqui há uma mancha (a interna) dentro da carne viva, a configuração completa é considerada “praga–carne viva–praga–carne viva–praga”, e não uma carne viva simples e encravada — portanto não serve de sinal para a externa. A lei não segue Rabi Yosé. A segunda parte da mishná trata do que ocorre se a carne viva desaparece: Rabán Gamliel distingue conforme o lado pelo qual ela desapareceu — se foi coberta pela mancha interna crescendo, isso é alastramento que certifica a interna, e a externa se torna pura por perda de sua carne viva; se foi coberta pela mancha externa, o inverso ocorre. Rabi Akiva rejeita essa distinção: para ele, o princípio de que “a praga não alastra para dentro de si mesma” (já estabelecido em 6:3) aplica-se igualmente ao avanço de qualquer mancha sobre a carne viva que a separa da outra, tornando ambos os casos puros para a externa. A halachá segue Rabi Akiva.
Este é o tipo em que se concorda: há uma mancha, e dentro dela carne viva, e dentro da carne viva uma segunda mancha, nesta forma. Assim, haverá carne viva dentro da mancha externa — esta é certificada definitivamente impura na externa; já quanto à mancha interna, ela é isolada desde o início, até que se veja se surge nela um sinal de impureza — e então será impura — ou se permanece como está, e ficará isenta desta certificação definitiva.
E Rabi Yosé diz que esta carne viva, com essa característica, não é considerada carne viva; e dentro dessa carne viva há uma mancha, e a carne viva não será sinal de impureza a não ser que seja toda ela carne viva, sem que haja nada em seu interior. Disse ainda que, se a carne viva desaparecer, não haverá nada entre as duas manchas, e voltará a ser uma única mancha.
E Rabán Gamliel diz: examinemos. Se foi a mancha interna que cresceu, ela é impura na parte interna, pois alastrou na pele, e a externa é pura, pois a carne viva desapareceu ou diminuiu abaixo da medida mínima, se restou dela menos que a largura de dois fios de cabelo. E se foi a mancha externa que cresceu sobre a carne viva que está em seu interior, diminuindo-a ou fazendo-a desaparecer por completo, a externa é pura, pois o alastramento não se aplica à carne viva que está dentro da praga, conforme já se disse: “a praga não alastra para dentro de si”.
E Rabi Akiva diz: assim como não consideramos esse alastramento em relação à carne viva que está em seu interior — e por isso a externa é pura —, também não o consideramos alastramento em relação à carne viva que está dentro de sua companheira; e por isso, quando a interna se estendeu sobre a carne viva que está dentro da mancha externa, isso não é alastramento. E a lei não segue Rabi Yosé, mas segue Rabi Akiva.
Sobre “uma mancha do tamanho de um grão”: quadrada; e uma faixa de carne viva, na largura de uma lentilha, a envolve ao redor; e fora dessa carne viva, uma mancha do tamanho de um grão a envolve ao redor. Eis que há aqui duas manchas, uma interna e uma externa, com a carne viva separando entre elas, ao redor.
Sobre “a interna é para ser enclausurada”: pois ela não tem carne viva em seu centro.
Sobre “e a externa é para ser certificada definitivamente”: pois a carne viva que envolve a interna é sinal de impureza para a externa, já que esta está encravada em seu centro.
Sobre “pois a mancha está dentro dela”: porque a mancha interna não é considerada sinal de impureza para a externa, pois exigimos que a carne viva esteja encravada — praga de um lado, praga do outro, e carne viva no meio, sem interrupção de outra coisa dentro da carne viva; e aqui há praga, carne viva, praga, carne viva e praga. E a lei não segue Rabi Yosé.
Sobre “se a carne viva diminuiu”: porque a mancha alastrou sobre ela.
Sobre “e desapareceu”: ou desapareceu inteiramente.
Sobre “se ela desapareceu por dentro”: que a mancha interna cobriu a carne viva.
Sobre “é sinal de alastramento para a interna”: e a certifica definitivamente, pois alastrou por fora.
Sobre “e a externa é pura”: pois sua carne viva desapareceu ou diminuiu abaixo do tamanho de uma lentilha.
Sobre “se por fora”: que a mancha externa cobriu a carne viva.
Sobre “a externa é pura”: pois sua carne viva diminuiu ou desapareceu, e não há alastramento, pois a praga não alastra para dentro de si.
Sobre “e a interna é para ser enclausurada”: pois a praga permaneceu como estava.
Sobre “seja de um jeito, seja de outro”: quer tenha desaparecido por dentro, quer tenha desaparecido por fora.
Sobre “é pura”: pois, assim como, se a externa alastrasse sobre a carne viva que está em seu interior, isso não seria alastramento, do mesmo modo, quando a interna alastra sobre a carne viva que está dentro da mancha externa, também não é alastramento. E a lei segue Rabi Akiva.