Se de dois metzoraim se confundiram as suas oferendas, e foi oferecida a oferenda de um deles, e um deles morreu — esta é a pergunta que os habitantes de Alexandria fizeram a Rabi Yehoshua. Ele lhes respondeu: que escreva os seus bens em nome de outro, e traga a oferenda de pobre.
Esta última mishná do tratado apresenta um caso-limite trazido pelos sábios de Alexandria a Rabi Yehoshua: dois metzoraim trouxeram, cada um, suas próprias oferendas de expiação, mas estas se confundiram entre si, de modo que já não se sabia qual pertencia a qual; uma delas foi oferecida sobre o altar, e, logo depois, um dos dois metzoraim morreu. O metzorá sobrevivente encontra-se então numa dupla impossibilidade: não pode oferecer a oferenda restante, pois talvez pertença ao falecido, e uma oferenda de expiação cujo dono morreu deve ser deixada para morrer, nunca oferecida; e não pode trazer uma oferenda inteiramente nova em seu lugar, pois talvez a oferenda restante seja, na verdade, a sua, e trazer outra constituiria introduzir um animal não sagrado no pátio do Templo — e tampouco pode condicionar a nova oferenda como doação voluntária, pois uma oferenda de expiação nunca pode ser trazida como doação voluntária. A solução de Rabi Yehoshua resolve o impasse por um caminho indireto: que o metzorá sobrevivente transfira formalmente todos os seus bens a outra pessoa, tornando-se assim legalmente pobre, e traga então a oferenda de expiação de ave prevista para o pobre — pois esta oferenda, ao contrário da de animal, pode ser trazida mesmo em caso de dúvida, sem constituir problema de se introduzir algo não sagrado no pátio; e, uma vez pobre, mesmo que a oferenda anterior fosse de fato a sua, ele já não estaria obrigado a mais do que a oferenda de pobre. Diante da agudeza da pergunta, Rabi Yehoshua respondeu-lhes que, com aquela pergunta, haviam perguntado algo de sabedoria.
Já se explicou na Tosefta: foi aspergido sangue de um deles, e um dos metzoraim morreu — quer dizer, sangue de uma de duas oferendas de expiação que se confundiram; esta é a pergunta que os habitantes de Alexandria fizeram a Rabi Yehoshua. E ele lhes disse: trazer oferenda de expiação de animal ele não pode, pois oferenda de expiação de animal não vem por dúvida; e trazer oferenda de expiação de ave ele não pode, pois o rico que trouxe oferenda de pobre não cumpriu. Como então proceder? Que escreva os seus bens em nome de outro, e passe a ser pobre, e assim traga a oferenda de expiação de ave. Disse-lhes Rabi Yehoshua: agora perguntastes algo de sabedoria.
E do que se explicará aqui até completar a intenção do tratado, (aprende-se) que a purificação primeira do metzorá — a que se faz no momento da remoção da praga de tzaraat, com as duas aves, o cedro e o hissopo — se pratica tanto na presença do Templo quanto na sua ausência, na terra (de Israel) e fora da terra, pois nada disto tem vínculo com o Templo; e o metzorá se purifica por ela, mas permanece mechusar kippurim, como os zavim, as zavot e as parturientes de nosso tempo, até que se purifiquem completamente de sua falta de expiação. E a linguagem da Tosefta é que a purificação do metzorá se pratica na terra e fora da terra; e ali disseram também: todos são aptos a purificar o metzorá, mesmo um zav, mesmo um contaminado por morto; e assim como é mandamento purificá-lo, também é mandamento contaminá-lo; e o sacerdote que o contaminou tem o mandamento de o purificar, pois se diz "para o purificar ou para o contaminar". E ali se diz também que o metzorá purifica, e que isto ocorre quando ele completa a segunda tosquia, pois com ela afasta um mandamento negativo — o de tosquiar a cabeça inteiramente e a barba — e não chegamos à conclusão completa, pois em nosso tempo é impossível trazer a expiação até que se purifique da impureza de tzaraat com a purificação completa, que é depois da segunda tosquia; e o limite do que se disse é que vem um mandamento positivo e afasta um mandamento negativo, quando o mandamento positivo se cumpre em sua totalidade — e este é lugar de dúvida e exame.
E no Sifrá disse Rabi Yehudá: eu era um menino e caminhava atrás de Rabi Tarfon à sua casa. Disse-me: "Yehudá, meu filho, dá-me as minhas sandálias." E eu as dei; e estendeu a sua mão pela janela, e me deu dali um bastão, e disse-me: "Yehudá, meu filho, com este purifiquei três metzoraim, e aprendi com ele sete leis: que é de madeira de bérus, e na sua ponta há um nó, e o seu comprimento é um côvado, e a sua espessura é um quarto da perna da cama, um dividido em dois e dois em quatro; e se asperge, e se repete, e se triplica; e se purifica com o Templo em pé e sem o Templo em pé; e se purifica nos territórios de fora." E eis para ti prova, nisto, de que Rabi Tarfon viveu depois da destruição, e que este episódio se deu fora da terra, conforme o relato da narrativa indica.
Sobre "esta é a pergunta que os habitantes de Alexandria fizeram a Rabi Yehoshua": um segundo metzorá que ainda está vivo, o que será dele, como se purificará para comer das coisas sagradas? Pois se o outro metzorá estivesse vivo, ainda que as suas oferendas se tivessem confundido, esta seria oferecida em nome de um deles, e aquela em nome do outro; ou, se um deles tivesse morrido e as duas oferendas ainda estivessem diante de nós, as oferendas seriam deixadas para morrer, e este traria outra oferenda em seu lugar. Mas agora não pode oferecer esta, pois talvez seja a do falecido, sendo então uma oferenda de expiação cujo dono morreu, que deve ser deixada para morrer; e também não pode trazer outra oferenda, pois talvez a que foi oferecida fosse a sua, e ele já estivesse desobrigado, e resultaria em trazer coisa não sagrada ao pátio (do Templo); e também não pode condicionar como doação voluntária, pois oferenda de expiação nunca vem como doação voluntária.
Sobre "que escreva os seus bens em nome de outro": e assim se torna pobre, apto a trazer a oferenda reduzida do pobre; e a oferenda de expiação de ave vem por dúvida, e nela não há problema de introduzir algo não sagrado no pátio. E se não renunciar aos seus bens e trouxer a oferenda de expiação de ave (sem se tornar pobre), não se purifica, pois o rico que trouxe oferenda de pobre não cumpriu. E quanto à oferenda de culpa que ele traz, não se objeta como poderia trazer uma oferenda de culpa em caso de dúvida, receando trazer algo não sagrado ao pátio — porque, sendo os dons da oferenda de culpa iguais aos da oferenda de paz, ele pode trazer a oferenda de culpa e condicionar: "se estou obrigado à oferenda de culpa, que esta seja para oferenda de culpa; e se não, que aquela que já foi oferecida como minha oferenda de culpa seja válida, e que esta seja para oferenda de paz" — o que não pode fazer com a oferenda de expiação, pois os dons de sangue da oferenda de expiação não são iguais aos da oferenda de paz: os dons de sangue da oferenda de expiação são acima da linha vermelha do altar, e os da oferenda de paz, abaixo da linha vermelha.
Com esta décima terceira mishná, encerra-se não apenas o Perek Yud-Dalet, mas toda a Massechet Negaim — o terceiro tratado de Seder Tehorot, a sexta e última Ordem da Mishná, com seus 14 perakim e suas 115 mishnayot.
O tratado percorreu, do início ao fim, todo o edifício das leis da tzaraat: as quatro aparências de branco que constituem a marca (Perek Alef) e a mecânica do exame sacerdotal que as interpreta (Perek Bet); o campo de aplicação da lei e as seis categorias de tzaraat definidas pela Torá (Perek Guimel); a casuística fina dos três sinais secundários — pelo branco, carne viva e alastramento (Perek Dálet); a lei da dúvida em pragas (Perek Hei); a aritmética das medidas mínimas e a geografia do corpo humano diante da lei (Perek Vav); as manchas puras por origem e a mecânica processual do veredicto (Perek Zayin); o florescimento total da tzaraat e as suas duas direções opostas (Perek Chet); o furúnculo e a queimadura (Perek Tet); as tinhas da cabeça e da barba, e a calvície (Perek Yud); a tzaraat das vestimentas (Perek Yud-Alef); e a tzaraat das casas, em dois perakim consecutivos, da definição inicial à demolição final e à comparação com a impureza de morto (Perek Yud-Bet e Perek Yud-Guimel).
Este Perek Yud-Dalet, capítulo de fecho, deixou de lado a casuística do diagnóstico para descrever, passo a passo, o próprio caminho de volta à pureza: o ritual das duas aves, do cedro, do hissopo e da lã escarlate diante do metzorá ainda impuro (14:1); a soltura da ave viva e a primeira tosquia, que o elevam a um novo grau de pureza, ainda contaminante como o sherets (14:2); a segunda tosquia do sétimo dia e os três graus progressivos de pureza, espelhados nos da parturiente (14:3); os três a quem a tosquia é mandamento — nazireu, metzorá e levitas (14:4); a mitzvá das duas aves semelhantes e as regras de substituição (14:5); as medidas exatas do cedro e do hissopo (14:6); as três oferendas do oitavo dia e a redução do pobre (14:7); o abate da oferenda de culpa e a chegada ao Portão de Nicanor (14:8); as aplicações do sangue na orelha, na mão e no pé (14:9); a unção com o azeite e o restante sobre a cabeça (14:10); a disputa sobre qual oferenda determina o padrão quando muda a condição econômica do metzorá (14:11); o sacrifício trazido em nome de filhos, escravos e esposa (14:12); e, por fim, a pergunta dos habitantes de Alexandria a Rabi Yehoshua, e a solução de quem transfere os próprios bens para poder trazer a oferenda do pobre (14:13).
Como os demais tratados de Seder Tehorot com exceção de Massechet Nidá, Massechet Negaim não possui Guemará no Talmud Bavli: é um tratado de mishnayot puras, do início ao fim, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados — e assim permaneceu, com Rambam e Bartenura acompanhando cada mishná, do Perek Alef ao Perek Yud-Dalet.
Massechet Negaim é assim o terceiro tratado completo de Seder Tehorot neste site, depois de Massechet Keilim e Massechet Ohalot. O estudo da Mishná prossegue agora para Massechet Pará, o quarto tratado da Ordem, dedicado às leis da vaca ruiva e das águas de purificação.