Seder Kodashim · Massechet Meilá · Perek Hei · Mishná 1 de 5

Quem se beneficia no valor de uma pruta: coisas com dano e sem dano

הַנֶּהֱנֶה שָׁוֶה פְרוּטָה מִן הַהֶקְדֵּשׁ
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Abrindo o Perek Hei, a mishná estabelece a disputa central entre Rabi Akiva e os sábios: se basta o benefício, sem dano algum, para configurar meilá — e distingue, através de exemplos, entre objetos que por natureza não se danificam com o uso e objetos que se danificam

Quem se beneficia no valor de uma pruta do consagrado, ainda que não tenha causado dano, cometeu meilá — palavras de Rabi Akiva. E os sábios dizem: toda coisa que tem dano, não cometeu meilá até que cause dano; e toda coisa que não tem dano, assim que se beneficiou, cometeu meilá. Como assim? Colocou um colar em seu pescoço, um anel em sua mão, bebeu num copo de ouro — assim que se beneficiou, cometeu meilá. Vestiu uma túnica, cobriu-se com um manto, rachou lenha com um machado — não cometeu meilá até que cause dano. Arrancou pelo da oferenda de pecado enquanto ela está viva, não cometeu meilá até que cause dano; quando ela está morta, assim que se beneficiou, cometeu meilá.

A mishná abre o Perek Hei retomando o princípio geral da meilá (o uso indevido de bens consagrados ao Templo): quem se beneficia no valor de uma pruta (a menor moeda de valor legal) do consagrado, mesmo sem lhe causar dano algum, já cometeu meilá — segundo Rabi Akiva. Os sábios distinguem: em objetos que têm dano possível — ou seja, cujo uso normalmente os desgasta ou deprecia — não há meilá até que realmente se cause esse dano; já em objetos que não têm dano possível — que não se desgastam com o uso —, basta o benefício para configurar meilá. Os exemplos do primeiro grupo são joias de metal precioso: colar, anel, copo de ouro — usá-los não os desgasta, logo o simples benefício já é meilá. Os exemplos do segundo grupo são tecidos e madeira: vestir uma túnica ou manto consagrados, ou rachar lenha do Templo com um machado — esses usos efetivamente desgastam o objeto, de modo que só há meilá quando o dano realmente ocorre. O último caso trata de arrancar pelo de uma oferenda de pecado com defeito físico (que, por não poder ser sacrificada, está destinada à venda): enquanto o animal está vivo, o pelo volta a crescer, e por isso não há meilá até que se cause dano real; mas, uma vez morto o animal, o pelo arrancado já não se recompõe, e o simples benefício basta para configurar meilá.

הַנֶּהֱנֶה שָׁוֶה פְרוּטָה מִן הַהֶקְדֵּשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא פָגַם, מָעַל, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, כָּל דָּבָר שֶׁיֶשׁ בּוֹ פְגָם, לֹא מָעַל עַד שֶׁיִּפְגֹּם. וְכָל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ פְגָם, כֵּיוָן שֶׁנֶּהֱנָה, מָעַל. כֵּיצַד. נָתְנָה קַטְלָא בְצַוָּארָהּ, טַבַּעַת בְּיָדָהּ, שָׁתְתָה בְכוֹס שֶׁל זָהָב, כֵּיוָן שֶׁנֶּהֱנֵית, מָעֲלָה. לָבַשׁ בְּחָלוּק, כִּסָּה בְטַלִּית, בִּקַּע בְּקֻרְדֹּם, לֹא מָעַל עַד שֶׁיִּפְגֹּם. תָּלַשׁ מִן הַחַטָּאת כְּשֶׁהִיא חַיָּה, לֹא מָעַל עַד שֶׁיִּפְגֹּם. כְּשֶׁהִיא מֵתָה, כֵּיוָן שֶׁנֶּהֱנָה, מָעָל:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Meilá 5:1

Rambam explica que Rabi Akiva discorda quanto a algo que, por sua natureza, tende a causar dano, mas foi usado de um modo que não causa dano — como vestir uma peça de roupa consagrada por baixo das demais vestes, obtendo benefício e prazer no valor de uma pruta, sem que a sujeira do corpo a atinja nem a danifique; nesse caso Rabi Akiva responsabiliza, já que a pessoa teve exatamente essa intenção: beneficiar-se sem causar dano. Já os sábios dizem que, sendo próprio das vestes gastarem-se e perderem-se com o uso, não há meilá até que efetivamente haja dano. E é sabido que o ouro refinado não perde nada perceptível de si, mesmo ao longo de séculos, muito menos em pouco tempo. E explica que o katlá é um adorno de argolas de ouro enfiadas num fio e penduradas ao pescoço; e sempre que a pessoa vestir uma roupa sobre o corpo, por dentro ou por fora das demais vestes, ou rachar lenha com machado, como mencionado, não há meilá até que cause dano — e mesmo Rabi Akiva concorda nisso quanto a essa oferenda de pecado, tratando-se de um animal com defeito físico, que não é oferecido ele mesmo, mas está destinado à venda, como já explicado em Temurá; por isso não há meilá até que cause dano. Mas se a oferenda era sem defeito, assim que a pessoa se beneficiou, cometeu meilá, pois ela se assemelha ao copo de ouro, que não se danifica — pois tudo o que se reduz dela em lã não a afasta de ser oferecida, e ela permanece como era desde o início. E este é o sentido do que disseram: se se trata de animal sem defeito, é como o copo de ouro — e a lei não segue Rabi Eliezer.

Bartenura · Meilá 5:1
הַנֶּהֱנֶה שָׁוֶה פְרוּטָה מִן הַהֶקְדֵּשׁ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא פָגַם מָעַל. פְּלֻגְתָּא דְרַבִּי עֲקִיבָא וְרַבָּנָן מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא כְּגוֹן בִּלְבוּשָׁא מְצִיעָאָה, דִּלְבוּשׁ מִבַּחוּץ פָּגִים לְאַלְתַּר, לְפִי שֶׁמִּתְחַכֵּךְ בַּכְּתָלִים. וְלֹא אִפְלִיגוּ נַמִּי בִלְבוּשׁ דְּלִפְנִים לְגַבֵּי בִשְׂרֵיהּ, דְּהַהוּא נַמִּי פָגִים לְאַלְתַּר מֵחֲמַת זֵעָה, אֶלָּא בִלְבוּשָׁא מְצִיעָאָה: כֵּיצַד. דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ פְגָם, כְּגוֹן נָתְנָה קַטְלָא בְצַוָּארָהּ, אוֹ טַבַּעַת בְּיָדָהּ, אוֹ שָׁתְתָה בְכוֹס שֶׁל זָהָב שֶׁל הֶקְדֵּשׁ, אֶלָּא כֵיוָן שֶׁנֶּהֱנֵית מֵהֶן שָׁוֶה פְרוּטָה, מָעֲלָה: וְכָל דָּבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ פְגָם. כְּגוֹן לָבַשׁ בְּחָלוּק, אוֹ כִסָּה בְטַלִּית, אוֹ בִקַּע בְּקֻרְדֹּם, כֵּיוָן דְּעוֹמְדִים לִפָּגֵם, לֹא מָעַל עַד שֶׁיִּפְגֹּם בָּהֶם בְּשָׁוֶה פְרוּטָה: מִן הַחַטָּאת. בְּחַטָּאת בַּעֲלַת מוּם, וְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ פְגָם הוּא, הִלְכָּךְ לֹא מָעַל עַד שֶׁיִּפְגֹּם בְּשָׁוֶה פְרוּטָה. אֲבָל בְּחַטָּאת תְּמִימָה, הַוְיָא כְכוֹס שֶׁל זָהָב, וְכֵיוָן שֶׁנֶּהֱנָה מִמֶּנָּה מָעַל: כְּשֶׁהִיא מֵתָה כֵּיוָן שֶׁנֶּהֱנָה מָעָל. דְּכֵיוָן שֶׁמֵּתָה לָאו בַּת פְּדִיָּה הִיא, דְּאֵין פּוֹדִים אֶת הַקֳּדָשִׁים לְהַאֲכִילָן לַכְּלָבִים.

Bartenura explica que a disputa entre Rabi Akiva e os sábios, sobre “quem se beneficia no valor de uma pruta… ainda que não tenha causado dano”, refere-se, segundo a Guemará, ao caso de vestir a roupa intermediária: a roupa externa desgasta-se de imediato, por atritar-se contra as paredes, e a roupa junto à pele desgasta-se de imediato pelo suor — mas não discordam quanto a essas; a disputa é sobre a roupa vestida entre as duas, que não se desgasta de imediato. Sobre “como assim”: coisa que não tem dano, como colocar um colar no pescoço, ou anel na mão, ou beber num copo de ouro do consagrado — nesses casos, assim que a pessoa se beneficiou no valor de uma pruta, cometeu meilá. Sobre “e toda coisa que tem dano”: como vestir túnica, cobrir-se com manto, ou rachar lenha com machado — sendo objetos destinados a se desgastar, não há meilá até que se cause dano no valor de uma pruta. Sobre “da oferenda de pecado”: trata-se de oferenda de pecado com defeito físico, que também é coisa sujeita a dano, por isso não há meilá até que se cause dano no valor de uma pruta; mas, se a oferenda fosse sem defeito, ela se assemelharia ao copo de ouro, e o simples benefício já constitui meilá. Sobre “quando ela está morta, assim que se beneficiou, cometeu meilá”: pois, uma vez morta, ela já não pode ser resgatada — já que não se resgatam consagrados para alimentar cães com eles.

Perush · os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רַשִׁ״י
Sobre a Mishná, Meilá 18a
מַתְנִי׳ הַנֶּהֱנֶה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא פָגַם מָעַל — קָא סָלְקָא דַעְתָּךְ בֵּין בְּדָבָר שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לִפְגּוֹם וּבֵין בְּדָבָר שֶׁדַּרְכּוֹ לִפְגּוֹם קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, דְּכֵיוָן שֶׁנֶּהֱנָה מָעַל.

Rashi observa que, à primeira leitura da mishná, pode-se supor que Rabi Akiva estivesse falando tanto de coisas que por natureza não costumam se danificar quanto de coisas que costumam se danificar — sustentando que, em ambos os casos, basta o benefício para haver meilá. A Guemará (18a–b) vai então precisar essa leitura: uma baraita ensina que, na verdade, mesmo Rabi Akiva concorda com os sábios quanto a uma coisa que, por natureza, se danifica com o uso — ali não há meilá sem dano real. A disputa entre eles restringe-se, portanto, a um caso intermediário.

Rashi רַשִׁ״י
Sobre a Guemará, Meilá 18a–18b
אָמַר רָבָא: בִּלְבוּשׁ מְצִיעָאָה — דְּלָא לָבֵישׁ לֵיהּ מִבַּחוּץ לְגַמְרֵי, דְּמַלְבּוּשׁ הַחִיצוֹן פָּגִים לְאַלְתַּר, וְלֹא לְגַמְרֵי מִבִּפְנִים סָמוּךְ לִבְשָׂרוֹ, דְּהַהוּא נַמִּי פָּגִים לְאַלְתַּר שֶׁמִּתְחַכֵּךְ לַבָּשָׂר, אֶלָּא בִּלְבוּשׁ שֶׁלּוֹבֵשׁ בֵּינְתַיִם, בֵּין מַלְבּוּשׁ הָעֶלְיוֹן וּבֵין הַתַּחְתּוֹן, שֶׁאֵינוֹ נִפְגָּם עַד זְמַן מְרֻבֶּה.

Rashi explica que Rava resolve a disputa localizando-a precisamente na roupa intermediária: nem a peça externa — que se desgasta de imediato por atritar-se contra as paredes —, nem a peça junto ao corpo — que também se desgasta de imediato pelo suor —, mas a peça vestida entre as duas, cujo desgaste só ocorre depois de muito tempo de uso. É precisamente nesse caso intermediário que Rabi Akiva considera já haver meilá pelo simples benefício, enquanto os sábios exigem que o dano efetivamente ocorra, ainda que tardiamente, para que haja meilá — pois, para eles, o fato de a peça eventualmente se desgastar já a classifica como “coisa que tem dano”, mesmo que o dano não seja imediato.