Hadran: o ofício a ensinar ao filho, e o encerramento de Massechet Kidushin

Rabi Yehuda diz: um solteiro não deve pastorear gado, e dois solteiros não devem dormir sob uma única capa. Mas os Sábios permitem. Todo aquele cujo ofício é entre as mulheres não deve se recluir com as mulheres. E um homem não deve ensinar a seu filho um ofício entre as mulheres. — Rabi Yehuda propõe duas restrições adicionais para solteiros — não pastorear gado sozinho, e não dividir uma única capa com outro solteiro ao dormir —, por preocupação com transgressões, mas os Sábios discordam e permitem ambas as práticas. A mishná estabelece então um princípio mais amplo: qualquer homem cujo próprio ofício o coloca em contato constante e íntimo com mulheres — por exemplo, certos artesãos que atendem clientela predominantemente feminina — não deve, ainda assim, se recluir com elas, precisamente porque essa familiaridade cotidiana reduz a vigilância natural contra a transgressão. E, pela mesma razão, um pai não deve ensinar ao filho um ofício que o coloque estruturalmente entre mulheres.

Rabi Meir diz: sempre ensine o homem a seu filho um ofício limpo e leve, e ore Àquele a quem pertencem a riqueza e os bens — pois não há ofício que não tenha nele pobreza e riqueza, que não é da pobreza vinda do ofício, nem da riqueza vinda do ofício, mas tudo conforme seu mérito. — Rabi Meir aconselha que, ao escolher um ofício para o filho, prefira-se sempre um trabalho limpo — livre de sujeira ou de contato constante com o proibido — e leve, sem exigir esforço físico extenuante. Mas ele ressalva que, no fundo, o próprio ofício é indiferente para determinar riqueza ou pobreza: uma vez que o sustento de cada pessoa depende, em última instância, do seu mérito diante do Céu, e não do ofício especificamente escolhido, cabe orar diretamente Àquele a quem toda riqueza e todo bem pertencem, em vez de depositar a confiança apenas na escolha profissional.

Rabi Shimon ben Elazar diz: já viste, em toda a tua vida, um animal ou uma ave que tivesse um ofício? E, no entanto, eles se sustentam sem sofrimento. E não foram eles criados senão para me servir, e eu fui criado para servir a Quem me formou — não seria justo que eu me sustentasse sem sofrimento? Mas eu corrompi minhas ações e cortei meu próprio sustento. — Rabi Shimon ben Elazar observa que animais e aves, que não têm ofício algum, ainda assim se sustentam sem angústia — e conclui, a fortiori, que o ser humano, criado para um propósito ainda mais elevado (servir seu Criador, enquanto os animais foram criados apenas para servir o próprio ser humano), deveria, por lógica, sustentar-se com ainda menos esforço. Se isso não ocorre — se o ser humano precisa trabalhar arduamente pelo pão —, a causa não está na ordem natural das coisas, mas no próprio pecado humano, que corrompeu essa relação original e tornou necessário o esforço penoso do trabalho.

Abba Guryan, homem de Tzadyan, diz em nome de Abba Guryah: não ensine o homem a seu filho a ser condutor de asnos, condutor de camelos, barbeiro, marinheiro, pastor ou merceeiro, pois o ofício deles é ofício de assaltantes. Rabi Yehuda diz em seu nome: a maioria dos condutores de asnos são ímpios; e a maioria dos condutores de camelos são íntegros; a maioria dos marinheiros são piedosos; o melhor dos médicos vai para o Guehinom; e o mais íntegro dos açougueiros é sócio de Amalek. — Abba Guryan enumera seis ocupações que, por sua própria natureza — o contato com estradas isoladas, mercadorias alheias, ou a possibilidade constante de enganar clientes —, tendem estruturalmente a arrastar quem as exerce ao roubo ou à fraude, e por isso recomenda não ensiná-las ao filho. Rabi Yehuda, transmitindo em nome do mesmo Abba Guryah, refina essa avaliação com julgamentos mais específicos sobre o caráter típico de cada ofício: os condutores de asnos, majoritariamente ímpios; os condutores de camelos, que enfrentam o perigo do deserto e por isso costumam orar fervorosamente, majoritariamente íntegros; os marinheiros, expostos ao perigo constante do mar, majoritariamente piedosos; e, em contraste severo, mesmo o melhor dos médicos e o mais íntegro dos açougueiros são vistos com desconfiança moral extrema — o primeiro por vezes negligenciando vidas sem o devido cuidado, o segundo por lidar cotidianamente com o abate e a exploração de animais de um modo que pode embrutecer o caráter.

Rabi Nehorai diz: abandono todo ofício que há no mundo, e não ensino a meu filho senão Torá — pois o homem come de sua recompensa neste mundo, e o capital permanece para o Mundo Vindouro. E todos os demais ofícios não são assim: quando o homem chega à doença, ou à velhice, ou a sofrimentos, e não pode se ocupar de seu trabalho, eis que morre de fome. Mas a Torá não é assim — ela o guarda de todo mal em sua juventude, e lhe dá futuro e esperança em sua velhice. — Rabi Nehorai leva o argumento de Rabi Shimon ben Elazar ao seu extremo: se todo ofício traz consigo o risco de abandonar o trabalhador justamente quando ele mais precisa — na doença, na velhice, no sofrimento —, então o único investimento verdadeiramente seguro é a própria Torá, cujo estudo rende frutos imediatos (dos quais a pessoa já usufrui nesta vida) sem jamais consumir o capital principal, reservado integralmente para o Mundo Vindouro. Diferentemente de qualquer ofício, a Torá pode ser estudada em qualquer condição física, e por isso continua a sustentar espiritualmente a pessoa mesmo quando o corpo já não permite mais trabalhar.

Em sua juventude, o que ela diz? “Mas os que esperam no Eterno renovarão as forças” (Yeshayahu 40:31). Em sua velhice, o que ela diz? “Ainda darão frutos na velhice” (Tehilim 92:15). E assim se diz sobre Avraham nosso pai, que a paz esteja sobre ele: “E Avraham era velho, avançado em dias, e o Eterno abençoou Avraham em tudo” (Bereshit 24:1). E encontramos que Avraham nosso pai cumpriu toda a Torá antes mesmo de ela ter sido dada, como está dito: “Porquanto Avraham ouviu Minha voz, e guardou Minha guarda, Meus mandamentos, Meus estatutos e Minhas leis” (Bereshit 26:5).