E estes são confiáveis para testemunhar, em sua maioridade, o que viram em sua menoridade: a pessoa é confiável para dizer, esta é a assinatura de meu pai, e esta é a assinatura de meu mestre, e esta é a assinatura de meu irmão. Lembro-me de fulana que saiu com hinumá e sua cabeça descoberta. E que fulano saía da escola para se imergir para comer da teruma. E que ele dividia conosco na eira. E este lugar é beit haperas. E até aqui costumávamos vir no Shabat. Mas ninguém é confiável para dizer: fulano tinha um caminho neste lugar, havia lugar de pé e de luto para fulano neste lugar. — Todos os casos aceitos compartilham uma característica: são assuntos que, no fundo, dependem apenas de tornar público um fato já presumido ou de nível rabínico — a validação de assinaturas, a memória de um casamento notório, a condição sacerdotal reforçada por costumes coletivos, a impureza de um campo lavrado sobre sepultura, os limites do trajeto permitido em Shabat. Nesses casos, a lembrança de infância, ainda que tecnicamente menos rigorosa, é suficiente porque o objetivo não é criar uma nova obrigação bíblica plena, mas apenas confirmar algo já socialmente estabelecido. Mas quando se trata de retirar bens de terceiro com base numa alegação de posse territorial — um caminho, um lugar de luto que demonstraria propriedade —, exige-se prova plena e formal, que a memória incerta da infância não pode fornecer.
A proibição de deslocar marcos territoriais protege a estabilidade da posse já estabelecida, e é essa mesma lógica que explica por que a mishná recusa testemunho de memória infantil sobre "caminho" ou "lugar de luto" como prova de propriedade: retirar terra da posse presumida de seu dono exige o padrão pleno de prova bíblica, e não a lembrança incerta de uma criança. Já nos demais casos aceitos pela mishná, não há remoção de posse territorial alheia — apenas confirmação de fatos de caráter rabínico ou de conhecimento social já presumido —, e por isso o padrão de prova pode ser mais flexível.
Rambam, no Perush HaMishná, explica que todos os casos aceitos pela mishná têm em comum seu caráter de nível rabínico, e por isso toleram um padrão de prova mais leve que o exigido pela Torá.
Rambam explica o fio condutor de toda a mishná: cada um dos casos aceitos — validação de assinatura, o valor da ketubá de duzentos dinares, os limites do trajeto de Shabat (techumin), a impureza do beit haperas — é, em sua origem, uma instituição ou norma de nível rabínico, não bíblico direto. Por isso, esses casos toleram um grau de prova mais leve, bastando a mera publicidade do fato (pirsum) e não uma prova plena. Ele acrescenta que mesmo a teruma concedida com base no testemunho de infância sobre a condição sacerdotal de alguém é apenas teruma de nível rabínico — como a extraída de um vaso sem furo, não a teruma bíblica plena — e explica por que não se teme que a pessoa recordada fosse, na verdade, um escravo de kohen: porque é proibido ensinar Torá a um escravo cananeu, e por isso ele não frequentaria a escola nem receberia parte na eira como um filho livre.
Bartenura detalha cada um dos casos aceitos e por que "caminho" e "lugar de luto" exigem prova plena; Rashi, sobre a Guemará, explica por que a validação de documentos por reconhecimento de caligrafia paterna é aceita mesmo sendo de nível rabínico.
Bartenura percorre cada caso: a assinatura do pai, do mestre ou do irmão é aceita porque a própria validação de documentos já é, em sua raiz, uma instituição rabínica (kiyum shetarot derabanan); os sinais do casamento de virgem (hinumá, cabeça descoberta) valem porque a maioria das mulheres se casa virgem, tornando a lembrança apenas uma confirmação do esperado; a condição sacerdotal comprovada por costumes escolares e pela partilha na eira envolve apenas teruma de nível rabínico; o beit haperas e os limites do Shabat são, na origem, decretos rabínicos. Mas "caminho" e "lugar de pé e de luto" — invocados para provar direito de propriedade sobre um terreno — são, segundo Bartenura, questões puramente monetárias que visam retirar bens da posse presumida de outra pessoa, e por isso exigem prova plena e formal, que a lembrança incerta da infância não pode oferecer.
Rashi explica por que a validação de um documento com base no reconhecimento, feito na maioridade, da caligrafia paterna vista na infância não contradiz o rigor normal exigido para retirar bens de terceiro: segundo a lei bíblica, um documento assinado por duas testemunhas já é automaticamente válido sem necessidade de confirmação judicial adicional, "como se seu testemunho já tivesse sido investigado em tribunal". A exigência de validação formal em tribunal (kiyum shetarot) é, ela mesma, apenas uma instituição posterior dos sábios — e por isso, sendo os próprios sábios que a criaram, eles também têm autoridade para flexibilizá-la, confiando na memória de infância para esse fim específico. Não se trata, portanto, de desviar de um padrão bíblico, mas de aplicar, com coerência, um padrão que já era, desde sua origem, de natureza rabínica.