Seder Kodashim · Massechet Keritot · Perek Bet · Mishná 4 de 6

A parturiente de múltiplos filhos, a oferenda ascendente-descendente e a serva

הָאִשָּׁה שֶׁיָּלְדָה וְלָדוֹת הַרְבֵּה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

A mulher que perde vários fetos em sequência e a divergência de Rabi Yehuda; os cinco que trazem oferenda ascendente-descendente; e as diferenças entre a serva prometida e as demais relações proibidas

A mulher que deu à luz muitos filhos — abortou dentro de oitenta dias uma fêmea, e voltou a abortar dentro de oitenta dias uma fêmea, e a que aborta gêmeos — Rabi Yehuda diz: traz pelo primeiro e não traz pelo segundo; traz pelo terceiro e não traz pelo quarto. Estes trazem oferenda ascendente e descendente: por ouvir a voz, e por pronunciar com os lábios, e por impureza do Templo e de seus consagrados, e a parturiente, e o leproso. E que diferença há entre a serva e todas as relações proibidas? Que ela não se equipara a elas nem na pena nem na oferenda: que todas as relações proibidas levam a chatat, e a serva ao asham. Todas as relações proibidas trazem oferenda fêmea, e a serva macho. Todas as relações proibidas: tanto o homem quanto a mulher são iguais nos açoites e na oferenda; e na serva não igualou o homem à mulher nos açoites, nem a mulher ao homem na oferenda. Todas as relações proibidas: fez nelas o início da penetração como a conclusão, e é responsável por cada cópula individualmente. Este é um rigor que se impôs na serva: que fez nela o intencional como o involuntário.

— Esta mishná, a mais longa do perek, reúne três assuntos distintos sob um único fio condutor: a acumulação de obrigações e as exceções que a governam. Primeiro, o caso da mulher que sofre partos ou abortos sucessivos dentro do período de pureza (“plenitude”) do anterior — para os Sábios, uma única oferenda basta para toda a série, desde que cada ocorrência caia dentro do período do parto precedente; Rabi Yehuda diverge e traça um cálculo mais fino, contando o primeiro e o terceiro como exigindo oferenda, mas isentando o segundo e o quarto, por caírem dentro do período de plenitude do que os antecede. Em seguida, a mishná lista os cinco casos regidos pela oferenda “ascendente e descendente” — que varia conforme a condição financeira de quem a traz — três deles já conhecidos do início de Vayicrá (ouvir a voz de um juramento alheio, pronunciar com os lábios um juramento falso, e contaminar o Templo ou seus consagrados) somados à parturiente e ao leproso, já mencionados nesta e na mishná anterior. Por fim, a mishná contrasta sistematicamente a serva meio-escrava prometida a um servo hebreu com todas as demais relações proibidas da Torá: onde estas exigem chatat, a serva exige asham; onde aquelas trazem oferenda fêmea, a serva exige macho; onde nelas homem e mulher respondem igualmente pelos açoites e pela oferenda, na serva apenas ela é açoitada e apenas ele traz oferenda; onde nelas o mero início da penetração já obriga, e cada cópula conta separadamente, na serva só a conclusão do ato obriga, e múltiplas cópulas sobre a mesma serva contam como uma só — e, em contrapartida a todos esses alívios, um único rigor: na serva, o intencional é tratado como o involuntário, ao passo que nas demais relações proibidas o intencional não tem remédio pela oferenda.

הָאִשָּׁה שֶׁיָּלְדָה וְלָדוֹת הַרְבֵּה, הִפִּילָה בְתוֹךְ שְׁמוֹנִים נְקֵבָה וְחָזְרָה וְהִפִּילָה בְתוֹךְ שְׁמוֹנִים נְקֵבָה, וְהַמַּפֶּלֶת תְּאוֹמִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מְבִיאָה עַל הָרִאשׁוֹן וְאֵינָהּ מְבִיאָה עַל הַשֵּׁנִי. מְבִיאָה עַל הַשְּׁלִישִׁי וְאֵינָהּ מְבִיאָה עַל הָרְבִיעִי. אֵלּוּ מְבִיאִין קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד. עַל שְׁמִיעַת הַקּוֹל, וְעַל בִּטּוּי שְׂפָתַיִם, וְעַל טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, וְהַיֹּלֶדֶת, וְהַמְצֹרָע. וּמַה בֵּין הַשִּׁפְחָה לְבֵין כָּל הָעֲרָיוֹת. שֶׁלֹּא שָׁוְתָה לָהֶן לֹא בָעֹנֶשׁ וְלֹא בַקָּרְבָּן, שֶׁכָּל הָעֲרָיוֹת בְּחַטָּאת וְהַשִּׁפְחָה בְּאָשָׁם. כָּל הָעֲרָיוֹת בִּנְקֵבָה, וְשִׁפְחָה בְּזָכָר. כָּל הָעֲרָיוֹת, אֶחָד הָאִישׁ וְאֶחָד הָאִשָּׁה שָׁוִין בַּמַּכּוֹת וּבַקָּרְבָּן, וּבַשִּׁפְחָה לֹא הִשְׁוָה אֶת הָאִישׁ לָאִשָּׁה בַּמַּכּוֹת וְלֹא אֶת הָאִשָּׁה לָאִישׁ בַּקָּרְבָּן. כָּל הָעֲרָיוֹת, עָשָׂה בָהֶן אֶת הַמְעָרֶה כַגּוֹמֵר, וְחַיָּב עַל כָּל בִּיאָה וּבִיאָה. זֶה חֹמֶר הֶחְמִיר בַּשִּׁפְחָה, שֶׁעָשָׂה בָהּ אֶת הַמֵּזִיד כַּשּׁוֹגֵג:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keritot 2:4

Rambam explica que “a mulher que deu à luz muitos filhos” se refere a dentro dos dias de plenitude, como já explicamos; disseram na Sifrá: “esta é a lei da parturiente” ensina que ela traz uma única oferenda por muitos filhos; poderia pensar-se que também sobre o parto anterior à plenitude e o posterior à plenitude bastasse uma única oferenda para ambos — o versículo ensina “esta”. E depois Rabi Yehuda diverge dos Sábios quanto a este caso: se ela abortou, por exemplo, uma fêmea dentro dos oitenta dias de outra fêmea, disseram os Sábios que tudo o que ela abortar dentro destes segundos oitenta dias não a obriga a oferenda, pois está dentro dos dias de plenitude do feto, isto é, do segundo parto; e igualmente tudo o que abortar dentro dos oitenta dias do primeiro parto não a obriga a oferenda; mas o que abortar depois dos oitenta dias do primeiro parto, ainda que dentro do segundo, obriga a oferenda, pois contamos a partir do primeiro feto, e o segundo é como se não existisse. Em seguida diz que Rabi Yehuda também diverge dos Sábios mesmo quanto à que aborta gêmeos, e não diz que se trata de um único parto prolongado que se estende por ambos; para ele o essencial é o primeiro feto, e a partir dele se conta — se macho, como macho, se fêmea, como fêmea — e quando se completam os dias de plenitude do primeiro feto, ela traz oferenda, sem atenção ao segundo feto; e, se voltou a abortar gêmeos depois da plenitude do primeiro parto e dentro dos dias do segundo, traz pelo terceiro (que é o primeiro dos gêmeos) e não traz pelo quarto, visto que nasceu dentro da plenitude do terceiro. E todo este debate diz respeito à oferenda; mas quanto à impureza, todos concordam que, sempre que abortar um macho, ela se assenta sete dias em sangue de impureza e trinta e três em sangue de pureza, e sempre que abortar uma fêmea, assenta-se catorze dias e completa oitenta em sangue de pureza. E, quando disse “o segundo feto é como se não existisse”, isso vale para a oferenda, mas quanto aos dias de impureza ele conta; e a lei não segue Rabi Yehuda.

Rambam · Perush HaMishná, Keritot 2:4 (continuação)

Sobre “estes trazem oferenda ascendente e descendente”, o sentido é “ascendente” se enriqueceu, e “descendente” se empobreceu — pois, se era rico, traz animal, e se era pobre, traz ave; tudo isso é explicado nos versículos, no início desta ordem. E o que disse “cinco trazem oferenda ascendente e descendente”, ainda que já os tenha mencionado antes, é para excluir a opinião de Rabi Eliezer, explicada no fim do segundo capítulo de Horaiot, segundo o qual o príncipe, se erra quanto à impureza do Templo e de seus consagrados, traz um bode — e não a oferenda conhecida por impureza do Templo e de seus consagrados; e já explicamos ali que não é a lei. Já é tradição recebida entre nós que a serva prometida: ela é açoitada e ele não é açoitado, pois está dito “bikoret haverá” — ela sofre os açoites, e ele traz oferenda; a palavra “bikoret” refere-se aos açoites, pois ninguém é açoitado sem que se examine sua força e seu corpo, para ver quanto pode suportar, como já explicamos no fim de Makot. “Meará” é a introdução da glande; “gomer” é a conclusão do ato. Já explicamos isto no sexto de Yevamot, onde se explicou que em todas as relações proibidas não se distingue entre relação normal e relação anormal, mas na serva prometida é isento por relação anormal, pois nela está dito “emissão de semente”. Saiba isto.

Bartenura · Keritot 2:4
הָאִשָּׁה שֶׁיָּלְדָה וְלָדוֹת הַרְבֵּה. וְקָאָזֵיל וּמְפָרֵשׁ כֵּיצַד, כְּגוֹן הִפִּילָה בְּתוֹךְ שְׁמוֹנִים שֶׁל נְקֵבָה, שֶׁטָּבְלָה לְאַחַר שְׁבוּעַיִם דְּטֻמְאָה וְשִׁמְּשָׁה וְנִתְעַבְּרָה, וְהִפִּילָה נְקֵבָה לְאַחַר אַרְבָּעִים שֶׁל יְצִירָה, דְּהַיְנוּ חֲמִשִּׁים וְאַרְבַּע לַלֵּידָה הָרִאשׁוֹנָה, וְחָזְרָה וְהִפִּילָה לְסוֹף חֲמִשִּׁים וְאַרְבַּע שֶׁל זוֹ. וּלְהָכִי נָקַט נְקֵבָה, דְּבִזְכָרִים לֵיכָּא לְמֵימַר הָכִי, דְּאִי הִפִּילָה בְּתוֹךְ אַרְבָּעִים דְּזָכָר, הַאי שֵׁנִי מַיָּא בְּעָלְמָא הוּא, דְּאֵין הַוָּלָד נוֹצָר עַד אַרְבָּעִים יוֹם: וְהַמַּפֶּלֶת תְּאוֹמִים. אֲפִלּוּ זְכָרִים. כְּגוֹן נִתְעַבְּרָה שְׁלֹשָׁה, וְהִפִּילָה אֶחָד לְאַחַר אַרְבָּעִים, וְהַשֵּׁנִי נִשְׁתַּהָה וְיָצָא תּוֹךְ יְמֵי טֹהַר הָרִאשׁוֹן, וּשְׁלִישִׁי בְּתוֹךְ יְמֵי טֹהַר דְּשֵׁנִי. כָּל אֵלּוּ אֵין מְבִיאוֹת אֶלָּא קָרְבָּן אֶחָד, דִּכְתִיב (ויקרא יב) זֹאת תּוֹרַת הַיֹּלֶדֶת, מְלַמֵּד שֶׁמְּבִיאָה קָרְבָּן אֶחָד עַל וְלָדוֹת הַרְבֵּה: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מְבִיאָה עַל הָרִאשׁוֹן וְאֵינָהּ מְבִיאָה עַל הַשֵּׁנִי. רַבִּי יְהוּדָה פָּלֵיג בֵּין אַוְּלָדוֹת בֵּין אַתְּאוֹמִים, וְאוֹמֵר מְבִיאָה עַל הַוָּלָד הָרִאשׁוֹן, וְלֹא עַל הַשֵּׁנִי שֶׁנּוֹלַד בְּתוֹךְ מְלֹאת שֶׁל רִאשׁוֹן. וּמְבִיאָה עַל הַשְּׁלִישִׁי, מִשּׁוּם דְּהוּא לֹא נוֹלַד תּוֹךְ מְלֹאת. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה: עוֹלֶה וְיוֹרֵד. עוֹלֶה לְעָשִׁיר, וְיוֹרֵד לְעָנִי. שֶׁאִם הוּא עָשִׁיר מֵבִיא כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה, וְאִם עָנִי תּוֹרִים וּבְנֵי יוֹנָה, וּבְדַלֵּי דַּלּוּת עֲשִׂירִית הָאֵיפָה סֹלֶת: שְׁמִיעַת הַקּוֹל. וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה, וְטֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו בְּשׁוֹגֵג, וּשְׁבוּעַת בִּטּוּי, שְׁלָשְׁתָּן כְּתוּבִים בְּהֶדְיָא בְּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא שֶׁמְּבִיאִין בְּדַלּוּת וּבְדַלֵּי דַּלּוּת: שָׁוִין בַּמַּכּוֹת וּבַקָּרְבָּן. אִם מְזִידִין שְׁנֵיהֶם לוֹקִין, כִּדְקַיְמָא לָן אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם, הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לָאִישׁ לְכָל עֳנָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה: וּבַשִּׁפְחָה לֹא הִשְׁוָה. שֶׁהָאִשָּׁה לוֹקָה כְּדִכְתִיב בִּקֹּרֶת תִּהְיֶה, הִיא בְּמַלְקוֹת וְהוּא בְּקָרְבַּן אֵיל אָשָׁם: עָשָׂה בָהֶן הַמְעָרֶה. הַמַּכְנִיס עֲטָרָה בִּלְבַד: כַּגּוֹמֵר בִּיאָתוֹ. וְחַיָּב עַל שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ כְּמוֹ כְּדַרְכָּהּ. וּבַשִּׁפְחָה אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא עַל גְּמַר בִּיאָה כְּדַרְכָּהּ, דְּשִׁכְבַת זֶרַע כְּתִיב בָּהּ: שֶׁעָשָׂה בָהּ אֶת הַמֵּזִיד כַּשּׁוֹגֵג. אִם שְׁנֵיהֶן מְזִידִין אוֹ הוּא שׁוֹגֵג וְהִיא מְזִידָה, הִיא בְּמַלְקוֹת וְהוּא בְּקָרְבָּן:

Bartenura explica que “a mulher que deu à luz muitos filhos” se exemplifica assim: abortou dentro dos oitenta dias de uma fêmea — ela imergiu depois de duas semanas de impureza, teve relações e concebeu, e abortou uma fêmea após quarenta dias de formação, isto é, cinquenta e quatro dias após o primeiro parto, e voltou a abortar ao fim dos cinquenta e quatro dias desta segunda. E por isso a mishná fala de fêmea, pois nos machos não se poderia dizer assim, já que, se abortasse dentro dos quarenta dias de um macho, este seria apenas água, pois o feto não se forma até o quadragésimo dia. Sobre “e a que aborta gêmeos”: mesmo machos — por exemplo, engravidou de três e abortou um após quarenta dias, e o segundo demorou e saiu dentro dos dias de pureza do primeiro, e o terceiro dentro dos dias de pureza do segundo; em todos estes casos ela não traz senão uma única oferenda, pois está escrito “esta é a lei da parturiente”, ensinando que ela traz uma única oferenda por muitos filhos. Sobre “Rabi Yehuda diz: traz pelo primeiro e não traz pelo segundo”: Rabi Yehuda diverge tanto quanto a partos quanto quanto a gêmeos, e diz que ela traz oferenda pelo primeiro filho, e não pelo segundo, que nasceu dentro da plenitude do primeiro; e traz pelo terceiro, porque este não nasceu dentro da plenitude [do primeiro]. E a lei não segue Rabi Yehuda. Sobre “ascendente e descendente”: ascendente para o rico, descendente para o pobre — se é rico, traz uma cordeira ou uma cabra; se pobre, rolinhas ou pombinhos; e, na pobreza extrema, um décimo de efá de farinha. Sobre “ouvir a voz”: e ouviu a voz de uma maldição [de juramento]; e a impureza do Templo e de seus consagrados no involuntário, e o juramento de pronúncia — os três estão escritos explicitamente na porção de Vayicrá, que se trazem na pobreza e na pobreza extrema. Sobre “iguais nos açoites e na oferenda”: se ambos agem intencionalmente, ambos são açoitados, conforme estabelecido “homem ou mulher, quando cometerem qualquer pecado humano” — o texto igualou a mulher ao homem para todas as penas da Torá. Sobre “e na serva não igualou”: pois a mulher é açoitada, como está escrito “bikoret haverá” — ela nos açoites e ele na oferenda do carneiro do asham. Sobre “fez nelas o início da penetração”: a introdução apenas da glande. Sobre “como a conclusão de sua cópula”: e é responsável também pela relação anormal como pela normal; e na serva não é responsável senão pela conclusão da relação normal, pois nela está escrito “emissão de semente”. Sobre “que fez nela o intencional como o involuntário”: se ambos agem intencionalmente, ou ele involuntariamente e ela intencionalmente, ela é açoitada e ele traz oferenda.

Perush — os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רַשִׁ"י
Keritot 9b–10b, sobre a Guemará desta mishná
מתני' האשה שילדה ולדות — וְקָא מְפָרֵשׁ כֵּיצַד, כְּגוֹן שֶׁהִפִּילָה לְתוֹךְ פ' שֶׁל נְקֵבָה וְכוּ' כְּגוֹן שֶׁטָּבְלָה לְאַחַר שְׁבוּעַיִם דְּטוּמְאָה וְשִׁמְּשָׁה וְנִתְעַבְּרָה וְהִפִּילָה נְקֵבָה לְאַחַר מ' שֶׁל יְצִירַת הַוָּלָד, דְּהַיְנוּ נ"ד לַלֵּידָה רִאשׁוֹנָה, וְחָזְרָה וְהִפִּילָה לְסוֹף נ"ד שֶׁל זוֹ. וּלְהָכִי נָקַט נְקֵבָה, דִּבִזְכָרִים לֵיכָּא לְמֵימַר הָכִי, דְּאִי הִפִּילָה בְּתוֹךְ מ' דְּזָכָר מַיָּא בְּעָלְמָא הוּא, דְּאֵין הַוָּלָד נוֹצָר עַד יוֹם מ': והמפלת תאומים — אֲפִלּוּ זְכָרִים, כְּגוֹן שֶׁנִּתְעַבְּרָה ג' וְהִפִּילָה אֶחָד לְאַחַר מ' וְהַשֵּׁנִי נִשְׁתַּהָה וְיָצָא בְּתוֹךְ יְמֵי טֹהַר הָרִאשׁוֹן וּשְׁלִישִׁי בְּתוֹךְ יְמֵי טֹהַר דְּשֵׁנִי, מְבִיאָה קָרְבָּן אֶחָד עַל הָאַחֲרוֹן וּפְטוּרָה: ר' יהודה — פָּלֵיג בֵּין בְּוָלָדוֹת בֵּין בְּתְאוֹמִים, וְאָמַר מְבִיאָה קָרְבָּן אֶחָד עַל הָרִאשׁוֹן, עַל הַוָּלָד הָרִאשׁוֹן, וְלֹא עַל הַשֵּׁנִי מִפְּנֵי שֶׁנּוֹלַד בְּתוֹךְ מְלֹאת שֶׁל רִאשׁוֹן, וּמְבִיאָה עַל הַשְּׁלִישִׁי מִשּׁוּם דְּהוּא לֹא נוֹלַד תּוֹךְ מְלֹאת דְּלָא חָשְׁבִינַן מְלֹאת לַשֵּׁנִי, דְּכַמַאן דְּלֵיתֵיהּ דָּמֵי: גמ' — כָּל הֵיכָא דִּכְתִיב “תּוֹרַת” מַשְׁמַע רַבִּים: יכול על הלידה ועל הזיבה — קָרְבָּן אֶחָד, כְּגוֹן שֶׁרָאֲתָה ג' יָמִים בִּימֵי זִיבָה וְהִפְסִיקָה רְבִיעִי וְיָלְדָה בַּחֲמִישִׁי, הֲרֵי זוֹ יוֹלֶדֶת בְּזוֹב, כִּדְאָמְרִינַן בְּנִדָּה, דְּבָעֵי שֶׁתִּפְסֹק מִן הַזּוֹב סָמוּךְ לַלֵּידָה, וְאִם לֹא פָּסְקָה וַדַּאי דָּם מֵחֲמַת הַוָּלָד וְאֵינָהּ יוֹלֶדֶת בְּזוֹב: מתני' אלו מביאין קרבן עולה ויורד — עַל שְׁמִיעַת קוֹל אָלָה: וטומאת מקדש — בְּשׁוֹגֵג וּבִטּוּי שְׂפָתַיִם כּוּלְּהוּ כְּתִיבֵי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי בְּפָרָשַׁת וַיִּקְרָא גַּבֵּי קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד: מתני' מה בין שפחה לבין כל העריות — כׇּל חַטָּאת יָחִיד נְקֵבָה הִיא, דְּהַיְנוּ כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה: שוין במכות ובקרבן — אִם מְזִידִין שְׁנֵיהֶן לוֹקִין, כִּדְקַיְימָא לָן אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטָּאת הָאָדָם וְגוֹ', הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לָאִישׁ לְכָל הָעֳנָשִׁין, וְאִם שׁוֹגְגִין שְׁנֵיהֶם מְבִיאִין קָרְבָּן, דִּבְתַרְוַיְיהוּ כְּתִיב כָּרֵת בְּמֵזִיד, וְכָל שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת: ובשפחה כו' — שֶׁהָאִשָּׁה לוֹקָה וְהָאִישׁ בְּאָשָׁם, כִּדְמְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא: כל העריות כולן עשה בהן מערה כגומר — בְּמַסֶּכֶת יְבָמוֹת בְּפֶרֶק הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ: ובשפחה אינו חייב אלא על גמר ביאה — דִּשְׁכְבַת זֶרַע כְּתִיב בָּהּ שֶׁרְאוּיָה לְהַזְרִיעַ: וכל העריות חייב על כל ביאה וביאה — וּבַשִּׁפְחָה אָמְרוּ לְעֵיל בְּפִרְקִין שֶׁמֵּבִיא קָרְבָּן אֶחָד עַל בִּיאוֹת הַרְבֵּה:

Rashi explica que “a mulher que deu à luz muitos filhos” se exemplifica assim: abortou dentro dos oitenta dias de uma fêmea etc. — ela imergiu depois de duas semanas de impureza, teve relações e concebeu, e abortou uma fêmea após quarenta dias de formação do feto, isto é, cinquenta e quatro dias após o primeiro parto, e voltou a abortar ao fim dos cinquenta e quatro dias desta segunda; e por isso fala de fêmea, pois nos machos não se poderia dizer assim — se abortasse dentro dos quarenta dias de um macho, seria apenas água, pois o feto não se forma até o quadragésimo dia. Sobre “e a que aborta gêmeos”: mesmo machos, por exemplo, engravidou de três, abortou um após quarenta dias, e o segundo demorou e saiu dentro dos dias de pureza do primeiro, e o terceiro dentro dos dias de pureza do segundo — traz uma única oferenda pelo último, e está isenta [dos demais]. Sobre “Rabi Yehuda”: diverge tanto quanto a partos quanto quanto a gêmeos, e diz que ela traz uma única oferenda pelo primeiro, pelo primeiro filho, e não pelo segundo, porque nasceu dentro da plenitude do primeiro; e traz pelo terceiro, porque este não nasceu dentro da plenitude, já que não contamos a plenitude para o segundo, sendo este como se não existisse. Sobre a Guemará: onde quer que esteja escrito “lei de”, subentende-se o plural. Sobre “poderia [pensar-se] sobre o parto e sobre o fluxo”: uma única oferenda, por exemplo, se viu sangue três dias em dias de fluxo e interrompeu no quarto e deu à luz no quinto — esta é considerada “parturiente em fluxo”, como dizemos em Nidá, pois é preciso que interrompa o fluxo próximo ao parto; e, se não interrompeu, certamente é sangue por causa do parto, e ela não é parturiente em fluxo. Sobre “estes trazem oferenda ascendente e descendente”: por ouvir a voz de uma maldição [de juramento]. Sobre “e impureza do Templo”: no involuntário; e o juramento de pronúncia dos lábios — todos estão escritos juntos na porção de Vayicrá, a respeito da oferenda ascendente e descendente. Sobre “que diferença há entre a serva e todas as relações proibidas”: toda chatat de um indivíduo é fêmea, isto é, cordeira ou cabra. Sobre “iguais nos açoites e na oferenda”: se agem intencionalmente, ambos são açoitados, conforme estabelecido “homem ou mulher, quando cometerem qualquer pecado humano etc.” — o texto igualou a mulher ao homem para todas as penas; e se ambos agem involuntariamente, ambos trazem oferenda, pois em ambos está escrito caret no intencional, e todo aquele cujo intencional é punido com caret tem seu involuntário [expiado] pela chatat. Sobre “e na serva etc.”: que a mulher é açoitada e o homem [responde] com asham, como se explica na Guemará. Sobre “todas as relações proibidas — fez nelas o início da penetração como a conclusão”: no tratado Yevamot, no capítulo “o que se deita com sua cunhada”. Sobre “e na serva não é responsável senão pela conclusão da relação”: pois nela está escrito “emissão de semente”, que é apta a gerar. Sobre “e todas as relações proibidas, responsável por cada cópula individualmente”: e na serva já dissemos antes, neste mesmo capítulo, que traz uma única oferenda por múltiplas cópulas.