Há as que trazem oferenda e é comida, e há as que trazem e não é comida, e há as que não trazem. Estas trazem oferenda e é comida: a que aborta algo semelhante a um animal doméstico, a um animal selvagem, ou a uma ave — palavras de Rabi Meir. E os Sábios dizem: até que haja nele algo da forma de um homem. A que aborta um sandal, ou uma placenta, ou um saco fetal articulado, ou o que sai cortado; e do mesmo modo a escrava que abortou — trazem oferenda e é comida.
— A mishná inicia uma nova unidade dentro do capítulo, dedicada às ofertas de nascimento (Vayicrá 12) e a como a incerteza sobre a natureza do que foi abortado se relaciona à obrigação de trazer oferenda. Três categorias se distinguem: as que trazem oferenda que é comida (nascimento certo), as que trazem oferenda que não é comida (dúvida) e as que não trazem oferenda alguma (não houve nascimento reconhecido pela Torá). A primeira mishná desta série define a primeira categoria. Rabi Meir considera que basta a forma externa de qualquer criatura viva — doméstica, selvagem ou ave — para que o aborto seja tratado como nascimento pleno; os Sábios exigem que haja, no que foi abortado, ao menos um traço da forma humana. Além disso, mesmo sem forma completa, quatro casos equivalem a um nascimento certo: o sandal (massa de carne achatada, malformação do próprio feto), a placenta (que nunca existe sem feto), o saco fetal com membros articulados em seu interior, e o feto que emerge já dividido em pedaços. A mesma lei aplica-se à escrava cananeia pertencente a um judeu que abortou — a mishná esclarece que ela também está obrigada, pois se poderia supor que apenas os preceitos aplicáveis igualmente a homens e mulheres obrigam o escravo, e não este, que é exclusivo das mulheres.
Rambam explica que a mishná nos informa que também os escravos são responsáveis pela oferenda de parturiente. E já explicamos em Bechorot o que é a placenta. E o sentido de “articulado” é que haja nele tendões e pedaços de sangue, como costuma ser. E o “sandal” é a forma de um sandal, isto é, que o feto, dentro de suas membranas, antes que as membranas se separem dele, permanece com tudo unido num só pedaço de pele. E a lei não segue Rabi Meir.
Bartenura explica que “semelhante a um animal doméstico, selvagem e ave” refere-se a estes porque a respeito deles se disse formação como a do homem; e a lei não segue Rabi Meir. Sobre “sandal”: é um feto, mas sua forma foi reduzida; e o significado da palavra “sandal” é “odiado e escasso”, assim encontrei; e meus mestres explicaram que é um pedaço de carne feito à forma de um sandal, e costuma vir junto com um feto. Sobre “placenta”: pois não há placenta sem feto. Sobre “saco fetal articulado”: pele em que o feto está articulado, que tem em seu interior a forma de pequenos membros; e, por ser feito como a casca de um ovo, é chamado shafir. Sobre “e do mesmo modo a escrava que abortou”: pois poderias pensar que, quando dizemos que todo preceito ao qual a mulher está obrigada o escravo também está obrigado, isto se refere a preceitos iguais para homem e mulher; mas a parturição existe entre as mulheres e não existe entre os homens, poderias dizer que a escrava não estaria obrigada — por isso ensinou “e do mesmo modo a escrava que abortou”.
Rashi explica que “semelhante a um animal doméstico, selvagem e ave” tem sua razão explicada em Massechet Nidá, no capítulo “A que aborta”: porque a respeito dele se disse formação como a do homem. Sobre “sandal”: é um feto, mas sua forma foi reduzida. Sobre “placenta”: também dizemos em Massechet Nidá, em “A que aborta”: não há placenta sem feto; e o shafir é a pele do feto articulada, que tem dentro do saco fetal a forma de pequenos membros, e em Massechet Nidá se explica isto em “A que aborta”. Sobre “e do mesmo modo a escrava”: a cananeia; e na Guemará se pergunta por que era necessário ensiná-lo.