As medidas de vinho e de azeite, e o zomá listrá, e o coador de mostarda, e o filtro de vinho, têm parte externa e parte interna — palavras de Rabi Meir. Rabi Yehudá diz: eles não têm. Rabi Shimon diz: eles têm; se se tornaram impuros por sua parte externa, o que está em seu interior é puro, mas é necessário imergi-los.
A mishná estende a disputa a uma série de utensílios de mesa e de cozinha: as medidas-padrão de vinho e de azeite, o zomá listrá (utensílio de duas pontas, colher numa e garfo na outra) e os coadores de mostarda e de vinho. Rabi Meir afirma que todos têm parte externa e interna distintas; Rabi Yehudá nega, por conta da cavidade que costuma existir na parte externa desses utensílios, usada quando se os vira de boca para baixo. Rabi Shimon propõe uma posição intermediária: para o conteúdo interno existe a distinção — a impureza da parte externa não contamina o que está dentro —, mas o próprio utensílio, se sua parte externa se tornou impura, precisa ser imerso por inteiro, como se todo ele tivesse se contaminado. A halachá segue Rabi Yehudá.
“Zomá listrá”: utensílio de ferro que numa ponta tem o formato de uma colher, e na outra ponta um espeto, de três palmos. E Rabi Shimon assemelha-se a quem decide entre as duas opiniões: ele diz que, quando a parte externa desses utensílios se tornou impura por líquidos, aquilo que está em seu interior é puro; mas o utensílio inteiro precisa de imersão, como se tivesse se tornado impuro por completo.
Assim, quanto ao próprio utensílio tornar-se impuro, disse que não têm parte externa distinta, como Rabi Yehudá, e por isso se imerge o utensílio inteiro, pois quando sua parte externa se tornou impura, tudo se tornou impuro; e quanto à impureza do que está em seu interior, atribui-lhes a lei da parte externa, de modo que, quando sua parte externa se tornou impura, o que está em seu interior não se tornou impuro. E a lei é conforme Rabi Yehudá.
Sobre “zomá listrá”: utensílio cuja ponta é uma colher e cuja outra ponta é um garfo; com a colher tira-se caldo da panela, e com o garfo tira-se a carne.
Sobre “Rabi Yehudá diz: eles não têm” parte externa e parte interna: o motivo de Rabi Yehudá é que todos esses utensílios têm, em sua parte externa, uma cavidade que serve de assento, semelhante ao que se faz nos utensílios de prata; e às vezes vira-se o utensílio de boca para baixo e usa-se a cavidade que está em sua parte externa.
Sobre “Rabi Shimon diz: eles têm”: quanto ao que está no interior do utensílio, eles têm a lei de parte externa e parte interna, de modo que, se sua parte externa se tornou impura, não se tornou impuro o que está no interior do utensílio. Mas quanto ao próprio utensílio, não há distinção entre a lei de sua parte externa e a lei de seu interior, de modo que, se sua parte externa se tornou impura, é necessário imergir todo ele, como se seu interior tivesse se tornado impuro. E a lei é conforme Rabi Yehudá.