Rabi Yehuda diz: seis coisas há das leniências de Beit Shamai e das estringências de Beit Hillel. O sangue de carcaças: Beit Shamai declara puro, e Beit Hillel declara impuro. Um ovo encontrado na carcaça: se algo semelhante a ele é vendido no mercado, é permitido; e se não, é proibido — e concordam quanto ao ovo de uma ave trefá, que é proibido, porque cresceu em proibição. O sangue de uma não-judia, e o sangue de pureza de uma leprosa: Beit Shamai declara puro. E Beit Hillel diz: é como sua saliva e como sua urina. Come-se dos frutos do sétimo ano com gratidão e sem gratidão, segundo as palavras de Beit Shamai. E Beit Hillel diz: não se come senão com gratidão. O odre: Beit Shamai diz, ele fica de pé amarrado. E Beit Hillel diz: mesmo que não esteja amarrado. — O Perek Hei inaugura uma nova estrutura literária: quatro sábios (Yehuda, Yosé, Yishmael e Eliezer) recolhem, cada um, uma lista fechada de casos em que — contra a regra geral de que Beit Shamai é o lado rigoroso — é justamente Beit Hillel quem impõe a estringência. Rabi Yehuda abre com seis exemplos: o sangue de um animal morto sem abate ritual (que Beit Shamai considera puro, por não julgá-lo "carne" no sentido pleno da lei); um ovo achado dentro da carcaça de uma ave, cuja permissão depende de sua casca já estar formada como as vendidas no mercado; o sangue menstrual de uma gentia e o sangue de pureza de uma leprosa, que Beit Shamai isenta de toda impureza ritual, enquanto Beit Hillel os equipara — por decreto rabínico — à saliva e à urina, que contaminam apenas enquanto úmidas; a permissão de comer frutos da shemitá tanto de quem cultiva com gratidão ao dono do campo quanto sem ela; e o odre de couro perfurado e remendado, que para Beit Shamai só volta a receber impureza depois de o remendo endurecer e ficar firme sozinho, enquanto para Beit Hillel basta que esteja amarrado.
Rambam explica: um ovo de carcaça é o caso de alguém que abate uma ave e a invalida no próprio abate, encontrando dentro dela um ovo — se este é inteiro e sua casca já endureceu, como os ovos vendidos no mercado, é permitido comê-lo; mas se a casca ainda tem alguma parte mole, é proibido, pois é considerado parte das entranhas da ave. Já o ovo de uma ave trefá é proibido pela razão já mencionada [ter crescido dentro de um corpo proibido].
Quanto ao sangue da gentia: é princípio estabelecido que os gentios não transmitem impureza nem por nidá nem por zivá, pois está escrito a respeito do homem com fluxo: "fala aos filhos de Israel" — os filhos de Israel transmitem impureza pela zivá, e não os gentios. Mas os Sábios decretaram que fossem como zavim para todos os seus efeitos, e isso é uma zivá apenas de origem rabínica. Beit Shamai declaram puro o sangue da gentia segundo a lei estrita da Torá, e aplicam o decreto rabínico apenas à sua saliva e à sua urina — sempre presentes —, tratando-as como a saliva e a urina de um homem com zivá; e nisso se reconhece que sua impureza é apenas rabínica, pois se fosse impureza plena da Torá, todo o sangue seria impuro como o de uma mulher com zivá. Beit Hillel dizem que, tendo igualado o sangue à sua saliva e urina, proibindo tudo sob uma única impureza, isso já demonstra que a impureza é rabínica; e o sinal de "como sua saliva e sua urina" é que contamina úmido e não contamina seco — diferente do sangue verdadeiro de nidá, que é da Torá, e por isso contamina tanto úmido quanto seco.
Bartenura explica: o sangue da não-judia — Beit Shamai declara puro porque está escrito na parashat do homem com fluxo (Vayikrá 15): "falai aos filhos de Israel" — são os filhos de Israel que transmitem impureza pela zivá, não os gentios. Os Sábios decretaram sobre eles que fossem como zavim para todos os seus efeitos; Beit Shamai entendem que o decreto recaiu apenas sobre sua saliva e sua urina, sempre presentes, mas não sobre o sangue da zivá, menos comum; e assim os Sábios fizeram um sinal para que se soubesse que a impureza do gentio é de origem rabínica, evitando que se queimassem terumá e coisas sagradas por causa dela.
"Com gratidão" é quando o comensal se sente grato ao dono dos frutos por lhe permitir comer de sua produção; "sem gratidão" é quando não se sente devedor de gratidão alguma — e Beit Hillel proíbem comer "com gratidão" porque é vedado sentir-se grato ao dono, já que a Misericórdia [a Torá] tornou os frutos do sétimo ano propriedade de todos.
O odre é como um recipiente de couro que se perfurou e foi amarrado; "fica de pé amarrado" significa que só volta a receber impureza quando o couro se encolhe e endurece sozinho ao redor do ponto amarrado, a ponto de o odre se sustentar por si mesmo e conter o que nele se coloca — e mesmo sem esse endurecimento, para Beit Hillel, basta que esteja amarrado e já contenha o líquido para voltar a receber impureza.