Rabi Chanina, chefe dos sacerdotes, testemunhou quatro coisas: Em todos os seus dias, os sacerdotes nunca deixaram de queimar a carne que se tornara impura por um descendente da impureza junto com a carne que se tornara impura por um pai da impureza, ainda que com isso lhe acrescentassem impureza sobre sua impureza. Acrescentou Rabi Akiva: em todos os seus dias, os sacerdotes nunca deixaram de acender o óleo que fora desqualificado por um tevul yom numa candeia que se tornara impura por quem se tornara impuro por um cadáver, ainda que com isso lhe acrescentassem impureza sobre sua impureza. — Esta é a primeira das quatro coisas que Rabi Chanina, chefe dos sacerdotes, testemunhou — as duas primeiras aqui, as duas seguintes na próxima mishná. O caso pressupõe a cadeia de graus de impureza ritual: o "pai da impureza" (av hatumah) é o grau mais alto, e o que o toca torna-se "primeiro"; o que toca o primeiro torna-se "segundo"; e assim por diante. Carne que tocou um "descendente da impureza" (grau inferior) é apenas "terceiro", mas, ao ser queimada junto com carne que tocou um "pai da impureza" — e portanto é "primeiro" — ela mesma se torna "segundo", pois voltou a tocar algo mais impuro que ela. Os sacerdotes jamais se importaram com esse acréscimo de impureza, pois ambas as carnes já estavam destinadas à queima. Rabi Akiva estendeu o princípio a um caso mais extremo, no qual o óleo desqualificado — apenas "terceiro" grau — torna-se, ao ser aceso numa candeia de metal que tocou um cadáver (e por isso é "pai da impureza"), "primeiro" grau segundo a própria Torá.
Rambam recapitula o princípio, já explicado no início da ordem de Taharot, de que quem toca um dos "pais da impureza" é chamado "primeiro"; quem toca o primeiro é chamado "segundo"; quem toca o segundo é chamado "terceiro"; e quem toca o terceiro é também chamado "descendente da impureza" — o mesmo nome dado a quem tocou diretamente o "pai". Assim, a carne que tocou um "descendente da impureza" (isto é, o segundo grau) torna-se "terceiro"; e a carne que tocou o "pai da impureza" torna-se "primeiro". Se a carne que era "terceiro" toca a que é "primeiro", ela volta a ser "segundo" — pois quem toca o primeiro torna-se segundo — e assim se lhe acrescenta impureza. Rambam observa que, pela Torá, alimento não torna outro alimento impuro ("טמא הוא" — ele é impuro, mas não torna impuro outro como ele); esse acréscimo é decreto rabínico. Rabi Akiva foi além: quando uma candeia de metal (não de barro) toca um morto, ela mesma se torna "pai da impureza", com base no versículo sobre "a espada que tocou um morto, ela é como o próprio morto" (Bemidbar 19). O óleo desqualificado por tevul yom, que era "terceiro", torna-se então "primeiro" ao ser colocado nessa candeia — e isso já é impureza segundo a própria Torá, não apenas decreto rabínico. Ambos os testemunhos são lei.
Bartenura esclarece que a carne chamada "terceiro" tocou um "descendente de descendente" da impureza — isto é, tocou o segundo grau e assim se tornou terceiro. Ao tocar depois a carne que se tornara impura pelo "pai da impureza" (que é "primeiro"), ela volta a ser "segundo" — pois quem toca o primeiro torna-se segundo — e assim lhe acrescentaram impureza sobre a impureza que já tinha. Mesmo assim, os sacerdotes não se abstiveram de queimá-las juntas: já que ambas estavam destinadas à queima, não havia por que temer aumentar sua impureza.
Quanto à candeia: trata-se de uma candeia de metal, não de barro — pois todos os utensílios, exceto os de barro, que tocam a impureza do morto tornam-se como ela ("pai" toca "pai", "primeiro" toca "primeiro"), conforme está escrito "pela espada de um morto" (Bemidbar 19), do que se aprende que a espada é como o próprio cadáver. Assim, a candeia de metal que tocou quem se tornara impuro por um cadáver torna-se "pai da impureza". Rabi Akiva acrescentou às palavras de Rabi Chanina: este permitiu apenas devolver o terceiro grau a segundo; Rabi Akiva permitiu devolvê-lo a primeiro — pois o óleo desqualificado por tevul yom, sendo terceiro, ao ser aceso numa candeia que se tornou "pai" da impureza, volta a ser "primeiro". E mesmo assim não se abstiveram, pois, já havendo nome de impureza sobre ele, não se preocuparam em acrescentá-la deliberadamente.