O membro e a carne pendentes em um homem são puros. Se o homem morreu, a carne é pura.
— Ao contrário do animal, cujo membro ou carne pendentes já impurificam com impureza de alimento enquanto a pessoa vive, no ser humano vivo nada disso se aplica: nem o membro nem a carne parcialmente arrancados impurificam de modo algum, porque não há em pessoa viva a categoria de “alimento” apta a essa impureza. Se a pessoa morre com a carne ainda pendente, essa carne continua pura, seguindo a mesma lógica vista na mishná anterior: a morte trata o que está apenas pendurado como se já tivesse se separado antes da morte, e carne separada de pessoa viva é pura — não adquirindo, portanto, o estatuto de impureza de cadáver.
O membro impurifica como membro de vivo, mas não impurifica como membro de morto — palavras de Rabi Meir. E Rabi Shimon declara puro.
— Um membro humano vivo, uma vez inteiramente separado, já impurifica por si mesmo, mesmo sem ter havido morte. Por isso, mesmo o membro apenas pendente, tratado pela morte como já destacado antes dela, mantém esse mesmo estatuto de “membro separado de vivo” e continua impurificando dessa forma; mas não chega a adquirir o grau mais grave de impureza de cadáver propriamente dito, porque, pela mesma lógica que isenta a carne pendente, ele já era considerado separado antes que a morte ocorresse. Rabi Shimon, consistente com sua posição na mishná anterior, declara puro também aqui: assim como, para ele, a carne ou o osso do tamanho de um grão de cevada que se separam de um membro de vivo são puros, o mesmo vale, a seu ver, para o que se separa de um membro de morto. A lei não segue Rabi Shimon.
Rambam recorda o que já se explicou no sexto capítulo de Eduiot: que, de um membro separado de pessoa viva, um kazait de carne que dele se separa, ou um osso do tamanho de um grão de cevada que dele se separa, é puro — embora o membro inteiro impurifique; e que, de um membro separado de cadáver, um kazait de carne ou um osso do tamanho de um grão de cevada que dele se separam são impuros. Rabi Shimon sustenta que também a carne que se separa de um membro de morto é pura, assim como o osso do tamanho de um grão de cevada que dele se separa — mas a lei não segue Rabi Shimon.
Bartenura explica que “pendentes em um homem são puros” porque, quanto ao ser humano, a Torá fala em “quando morrer”, exigindo a morte efetiva para que se aplique a impureza de cadáver. Que “morreu o homem, a carne é pura” porque a morte faz cair o que está pendurado, e carne que se separa de pessoa viva é pura. Sobre “o membro impurifica como membro de vivo”, explica que a Guemará esclarece a diferença entre membro de vivo e membro de morto: o membro de pessoa viva impurifica por contato, por carregamento e sob o mesmo teto enquanto membro inteiro; mas um kazait de carne, ou um osso do tamanho de grão de cevada que dele se separam, são puros — ao passo que, de um membro que se separou de um cadáver, o mesmo kazait de carne ou osso que dele se separarem são impuros. Rabi Shimon declara puro também aqui, no membro separado do morto, pelo mesmo raciocínio que aplica ao membro separado de vivo; mas a lei não o segue.
Rashi explica que os membros pendentes no homem são puros porque a Torá fala, quanto ao ser humano, em “quando morrer”; que, morto o homem, a carne pendente permanece pura porque a morte faz cair o que está pendurado, e carne separada de pessoa viva é pura — o que se enquadra na opinião de Rabi Iehoshua e Rabi Nechunia ben Hakaná, que mais adiante declaram pura a carne separada de pessoa viva. E que a Guemará esclarece a diferença entre membro de vivo e membro de morto: o membro de pessoa viva impurifica por contato, por carregamento e sob o mesmo teto; mas o kazait de carne ou o osso do tamanho de grão de cevada que dele se separam não impurificam, ao passo que os mesmos, separados de um membro de morto, impurificam.