A pele, e o molho, e os temperos, e o alál, e os ossos, e os tendões, e os chifres, e os cascos juntam-se para impurificar com impureza de alimentos, mas não com impureza de carcaças.
— A mishná abre o Perek Tet com o princípio do tzeruf: coisas que não são, em si mesmas, alimento — a pele que ainda protege um pedaço de carne menor que um ovo, o molho coagulado, os temperos, o alál (a carne residual junto à pele), os ossos com seu tutano, os tendões, e a porção mole de chifres e cascos próxima à raiz — juntam-se ao pedaço de carne para completar a medida de um ovo exigida para que o alimento impuro impurifique outros alimentos. Mas essa mesma soma não vale para a impureza de carcaça, que a Torá vincula estritamente ao toque na carne propriamente dita — “o que toca em sua carcaça” —, excluindo pele, ossos, tendões, chifres e cascos, ainda que estejam presos a ela.
Da mesma forma: aquele que abate um animal impuro para um gentio, e ele ainda convulsiona, ele impurifica com impureza de alimentos, mas não com impureza de carcaças, até que morra ou até que lhe decepem a cabeça. A Escritura ampliou o que impurifica com impureza de alimentos além do que ampliou para impurificar com impureza de carcaças.
— Embora o abate de um animal impuro não sirva de nada ao gentio — pois os filhos de Noé só podem consumir o animal depois de morto —, o fato de ter sido um israelita a realizar o abate já torna a carne “alimento” pelo pensamento de uso, mesmo tratando-se de animal proibido destinado a não judeu. Por isso, enquanto o animal ainda convulsiona, sua carne já pode receber e transmitir impureza de alimento, embora ainda não tenha o estatuto pleno de carcaça, que só se adquire com a morte efetiva ou com a decapitação, que a equipara à morte.
Rabi Iehudá diz: o alál acumulado, se há nele um kazait em um só lugar, é responsável por ele.
— Rabi Iehudá dissente quanto ao alál que o abatedor reúne deliberadamente em um só ponto: por tê-lo tratado como algo significativo, esse resíduo deixa de ser mero apêndice da pele e passa a ter o estatuto pleno de carne de carcaça, sujeitando quem o toca, ou quem come coisa sagrada, ou entra no Templo em contato com ele, à mesma culpa que a carne da carcaça geraria. A lei, porém, não segue Rabi Iehudá.
Rambam já mencionou a condição, no terceiro capítulo de Zevachim, que rotev é o caldo, kipá são os temperos, e alál é a carne que resta presa à pele quando se esfola o animal; guidin ali abrange tanto os tendões pulsantes quanto os que não pulsam, as junturas, membranas, cordas e nervos. Já se explicou que, ao falar de chifres e cascos, a mishná se refere aos pontos úmidos de onde, ao cortá-los do animal vivo, borbulha sangue junto ao corte — e é segundo essa mesma condição que se fala aqui. “Juntam-se” significa que se combinam entre si; e quando, de todos esses elementos somados à carne, se completa a medida de um ovo, e essa soma é impura, ela impurifica outras coisas — pois alimentos impuros só impurificam outros alimentos quando atingem a medida de um ovo. Já quanto a “mas não impureza de carcaças”, é porque um kazait da própria carcaça impurifica por contato e por carregamento, mas nenhum desses elementos, isolados ou somados a menos de um kazait de carne de carcaça, produz esse efeito. E o que disse Rabi Iehudá, “o acumulado”, quer dizer se o reuniu — e não é assim a lei. O princípio-mãe: a Torá fala, quanto à carcaça, em tocar “em sua carcaça”, o que a Sifrá restringe à carne propriamente dita, excluindo pele, ossos, tendões, chifres e cascos; e fala, quanto a alimentos, em “todo alimento que se come”, abrangendo tudo o que é próprio para o consumo.
Bartenura explica que a pele de um animal abatido — quando resta menos de um ovo de carne ainda presa a ela — junta-se à carne porque a protege, e o princípio geral é que aquilo que protege um alimento junta-se a ele para a impureza leve, a de alimentos, conforme o versículo “sobre toda semente semeada que se semeia”. O molho coagulado costuma ser comido junto com a carne e por isso se junta à medida, embora não seja, por si, capaz de receber impureza isoladamente; os temperos, do mesmo modo, juntam-se sem serem eles mesmos considerados alimento. Explica que o alál é o tendão largo, branco e duro da espinha e do pescoço. Quanto a “mas não impureza de carcaças”, esclarece que a Torá restringe a impureza de carcaça ao toque na própria carne, excluindo a pele que apenas a completa para o kazait. Sobre o abatedor que mata animal impuro para gentio, explica que, sendo israelita quem abate, o abate é válido e sua intenção converte a carne em alimento mesmo destinada a não judeu. E, por fim, que o alál acumulado a que se refere Rabi Iehudá, reunido deliberadamente em um só ponto, deixa de se anular e passa a ter estatuto de carne de carcaça — mas a lei não segue Rabi Iehudá.
Rashi explica que a pele de um animal abatido — por exemplo quando resta menos de um ovo de carne, com a pele ainda aderida a ela e completando a medida de um ovo — junta-se por ser proteção, e a Guemará deduz que as proteções se juntam para a impureza leve, a de alimentos. O molho, quando coagulado, não é por si alimento capaz de receber impureza, mas se junta para completar a medida, pois costuma-se comê-lo com a carne. Os temperos, embora não sejam considerados alimento em si, juntam-se do mesmo modo. Os ossos contêm o tutano, que é alimento, e o próprio osso serve de proteção a ele, por isso se junta. Chifres e cascos são explicados na Guemará como os pontos, próximos à raiz, de onde sai sangue ao serem cortados, por serem moles ali — mas por si mesmos não são alimento; e os cascos juntam-se pela mesma razão de proteção.