A Mishná · הַמִּשְׁנָה
A lista dos parágrafos
1 Estes são os "parágrafos": entre a primeira bênção e a segunda; entre a segunda e o Shemá; entre o Shemá e o Vehayá im Shamoa; entre o Vehayá im Shamoa e o Vaiómer; entre o Vaiómer e o Emet Veyatsiv.
2 Rabi Yehudá diz: entre o Vaiómer e o Emet Veyatsiv, não se interrompe.
אֵלּוּ הֵן בֵּין הַפְּרָקִים, בֵּין בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לִשְׁנִיָּה, בֵּין שְׁנִיָּה לִשְׁמַע, וּבֵין שְׁמַע לִוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, בֵּין וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ לְוַיֹּאמֶר, בֵּין וַיֹּאמֶר לֶאֱמֶת וְיַצִּיב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בֵּין וַיֹּאמֶר לֶאֱמֶת וְיַצִּיב לֹא יַפְסִיק.
A razão da ordem das três parashiot
3 Disse Rabi Yehoshua ben Korchá: por que precede o Shemá ao Vehayá im Shamoa? Para que a pessoa receba sobre si o jugo do Reino dos Céus primeiro, e depois receba sobre si o jugo dos mandamentos.
4 [E por que precede] o Vehayá im Shamoa ao Vaiómer? Porque o Vehayá im Shamoa se pratica tanto de dia quanto de noite, e o Vaiómer não se pratica senão de dia.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, לָמָּה קָדְמָה שְׁמַע לִוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, אֶלָּא כְדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ יְקַבֵּל עָלָיו עֹל מִצְוֹת. וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ לְוַיֹּאמֶר, שֶׁוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ נוֹהֵג בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה, וַיֹּאמֶר אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בַּיּוֹם:
Fontes da Torá · מְקוֹרוֹת בַּתּוֹרָה
A ordem das três parashiot do Shemá — e a razão de cada uma ocupar o seu lugar — deriva diretamente do conteúdo e do alcance de cada passagem na própria Torá.
Devarim (Deuteronômio) 6:4-5 · Devarim 11:19 · Bamidbar (Números) 15:39
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹהֵינוּ ה׳ אֶחָד. וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ... וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם... וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה׳
"Ouve, Israel: o Eterno é nosso D'us, o Eterno é Um. E amarás o Eterno teu D'us..." / "...e as ensinareis a vossos filhos..." / "...e o vereis, e vos lembrareis de todos os mandamentos do Eterno."
Por que esta Mishná gira em torno destes três textos. A primeira parashá, "Shemá" (Devarim 6:4-9), fala exclusivamente da unicidade de D'us e do amor a Ele — é a declaração da soberania divina, o "jugo do Reino dos Céus". A segunda, "Vehayá im Shamoa" (Devarim 11:13-21), já fala em "ensinar" os mandamentos e em recompensa e castigo — é a aceitação prática dos preceitos, o "jugo dos mandamentos". Por isso a primeira precede a segunda: a lógica exige que a pessoa primeiro declare a soberania de D'us sobre si, e só depois aceite cumprir os Seus mandamentos específicos. Já a terceira, "Vaiómer" (Bamidbar 15:37-41), trata do preceito dos tzitzit — e o próprio versículo ("e o vereis") limita essa mitzvá à visão, isto é, ao dia. Por isso ela vem por último: seu conteúdo tem alcance mais restrito do que o Vehayá im Shamoa, cujo mandamento de "ensinar" (associado ao estudo da Torá) vale de dia e de noite igualmente.
Halachot · הֲלָכוֹת
Como esta Mishná foi codificada em lei prática pelos grandes códigos halákicos.
Rambam · Mishné Torá, Hilchot Keriat Shemá 2:17
וְאֵלּוּ הֵן בֵּין הַפְּרָקִים: בֵּין בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לַשְּׁנִיָּה, בֵּין שְׁנִיָּה לִשְׁמַע, בֵּין שְׁמַע לִוְהָיָה אִם שָׁמֹעַ, בֵּין וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ לְוַיֹּאמֶר.
E estes são os "parágrafos": entre a primeira bênção e a segunda; entre a segunda e o Shemá; entre o Shemá e o Vehayá im Shamoa; entre o Vehayá im Shamoa e o Vaiómer.
Shulchan Aruch · Orach Chaim 66:5
וְאֵלּוּ הֵן בֵּין הַפְּרָקִים: בֵּין בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לִשְׁנִיָּה, בֵּין שְׁנִיָּה לִשְׁמַע, בֵּין שְׁמַע לְוְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ, בֵּין וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ לְוַיֹּאמֶר; אֲבָל בֵּין וַיֹּאמֶר לֶאֱמֶת וְיַצִּיב, לֹא יַפְסִיק שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בֵּין גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה.
E estes são os "parágrafos": entre a primeira bênção e a segunda; entre a segunda e o Shemá; entre o Shemá e o Vehayá im Shamoa; entre o Vehayá im Shamoa e o Vaiómer. Mas entre o Vaiómer e o Emet Veyatsiv, não se interrompe, para não interromper entre a bênção da redenção e a oração da Amidá.
Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים
O que os grandes comentadores dizem sobre esta Mishná.
Rambam · פֵּרוּשׁ הַמִּשְׁנָה
Comentário à Mishná, Berachot 2:2
אלו הן בין הפרקים בין ברכה ראשונה לשניה כו': ענין דברו אינו נוהג אלא ביום כי המצוה האמורה בפרשת ויאמר והיא מצות ציצית אינה מחויבת אלא ביום כמו שבארנו קודם זה. והלכה כר"י.
"Estes são os parágrafos: entre a primeira bênção e a segunda...": o sentido do que disse "não se pratica senão de dia" é que o mandamento mencionado na parashá do Vaiómer — que é a mitzvá dos tzitzit — não é obrigatório senão de dia, como já explicamos antes disto. E a halachá segue Rabi Yehudá.
Bartenura · בַּרְטְנוּרָא
Comentário à Mishná, Berachot 2:2
בֵּין וַיֹּאמֶר לֶאֱמֶת וְיַצִּיב לֹא יַפְסִיק. דִּכְתִיב וַה' אֱלֹהִים אֱמֶת (ירמיה י), הִלְכָּךְ אֵין מַפְסִיקִין בֵּין אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם לֶאֱמֶת. וְכֵן הֲלָכָה: וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ נוֹהֵג בֵּין בַּיּוֹם בֵּין בַּלַּיְלָה. דִּכְתִיב בֵּיהּ (דברים יא) וְלִמַּדְתֶּם אוֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם, וְתַלְמוּד תּוֹרָה נוֹהֵג בֵּין בַּיּוֹם וּבֵין בַּלַּיְלָה: וַיֹּאמֶר אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בַּיּוֹם. דְּאִית בֵּיהּ פָּרָשַׁת צִיצִית שֶׁאֵינָהּ נוֹהֶגֶת בַּלַּיְלָה, דִּכְתִיב (במדבר טו) וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ.
"Entre o Vaiómer e o Emet Veyatsiv, não se interrompe": porque está escrito "e o Eterno D'us é verdade" (Jeremias 10) — por isso não se interrompe entre "Eu sou o Eterno, vosso D'us" e "verdade". E assim é a halachá.
"O Vehayá im Shamoa se pratica tanto de dia quanto de noite": porque nele está escrito (Devarim 11) "e as ensinareis a vossos filhos", e o estudo da Torá se pratica tanto de dia quanto de noite. "E o Vaiómer não se pratica senão de dia": porque nele está a parashá dos tzitzit, que não se pratica de noite, pois está escrito (Bamidbar 15) "e o vereis".
Rashi · רַשִׁ״י
Comentário à Guemará, Berachot 14b — sobre esta Mishná
וַה' אֱלֹהִים אֱמֶת – לְכָךְ אֵין מַפְסִיקִין בֵּין אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם לֶאֱמֶת: שֶׁזֶּה לִלְמֹד – וְדִבַּרְתָּ בָּם: וְזֶה לְלַמֵּד – וְלִמַּדְתֶּם אוֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם, וְאִם לֹא לָמַד תְּחִלָּה הֵיאַךְ יְלַמֵּד אֶת בָּנָיו: וְזֶה לַעֲשׂוֹת – וַיֹּאמֶר אֵין בָּהּ אֶלָּא עֲשִׂיָּה.
"E o Eterno D'us é verdade" — por isso não se interrompe entre "Eu sou o Eterno, vosso D'us" e "verdade". "Este [Shemá] é para aprender" — "e delas falarás". "E este [Vehayá im Shamoa] é para ensinar" — "e as ensinareis a vossos filhos"; e se não aprendeu primeiro, como ensinará a seus filhos? "E este [Vaiómer] é para praticar" — o Vaiómer não contém senão a prática [dos tzitzit].