Milchamot Hashem · Capítulo LIII · Conclusão da obra
Rav Yichya Qafih · Seções §142–144 (fecho) · Hebraico e português lado a lado
Quem dera removesse o pó dos vossos olhos, ó nossos mestres, Homens da Grande Assembleia, que derramastes súplica, prece e clamor diante do nosso Pai que está nos céus, em alta voz, contra o instinto da idolatria, para fazer passar os ídolos, os Ba'alim e as Ashtarot do meio do povo de Israel — e o conseguistes! Mas não para sempre: pois a vossa tradição verdadeira — a Mishná, o Talmud santo e os veredictos dos Gueonim que vieram depois de vós — aquele que faz errar, o autor do Zohar, e os que andam nas suas pegadas, fizeram-na "serva", "casca", "pragana", "palha" e "outra rocha do lado do mau instinto"; e ao estudo do serviço dos Ba'alim e das Ashtarot e das Asherot — que são os partzufim e as formas das divindades, masculinas e femininas, numerosas — puseram por "senhora", e servem-nas "em santidade e pureza do corpo", com tremor e temor, mas com impureza do intelecto e confusão do pensamento, a ponto de o orante não conseguir entender o que sai da sua própria boca, como verá quem examinar os muitos e variados livros de "kavanot".
E sobre eles disse o rei David, a paz esteja com ele (segundo a interpretação de R. Ovadia Sforno e do Zimrat Yah) — e eis as palavras do Sforno no Salmo 16: “Guarda-me, ó D'us, pois em Ti me refugiei” — e não nas vaidades dos que pensam operar prodígios com nomes de anjos e outros além deles (os cinco partzufim, ou os doze partzufim); “disseste”, ó minha alma inteligente, “ao Senhor: Tu és o meu Senhor” — Tu és Senhor do Teu povo sem intermediário; “a minha bondade não está senão em Ti” — não há coisa alguma acima de Ti! “Aos santos que estão na terra” — disseste também àqueles que se têm na presunção de santos, “e aos majestosos, todo o meu prazer neles” — mas “multiplicar-se-ão as suas dores dos que se apressam após outro deus”: disseste que se multiplicarão as suas dores e angústias; pois apressaram-se a voltar-se a outro — não a um D'us além de D'us, mas a anjos e outros além deles (alusão aos partzufim da Emanação) — “não derramarei as suas libações de sangue”: não me aproximarei de fazer as libações que eles fazem para fazer descer as potências, mais do que me aproximaria de derramar o sangue, que é abominável como libação; “e não tomarei os seus nomes sobre os meus lábios”: aqueles nomes com que pensam operar prodígios, não os erguerei aos meus lábios nem os mencionarei; “pois, em verdade, Tu, ó Senhor, és a porção da minha herança e o meu cálice”. E vê o Zimrat Yah, que se alongou ainda mais nisto.
Também no Salmo 26 estava o rei David, a paz esteja com ele, a suplicar e a orar ao Nome, bendito seja, dizendo “julga-me, Senhor, Tu que conheces os rins e o coração” — pois eu andei na minha integridade e não me desviei dos fundamentos da fé, e só no Senhor confiei, sem qualquer associação de outra potência, de entre todos os criados, físico ou espiritual; “prova-me, Senhor, e experimenta-me, refina os meus rins e o meu coração” — que são os instrumentos do pensamento — para ver se me desvio do caminho, dos fundamentos da religião; “porque a Tua bondade está diante dos meus olhos” — pois ouviste a minha oração, quando pedi diante de Ti “ensina-me, Senhor, o Teu caminho, andarei na Tua verdade”, e cumpriste o meu pedido e me deste uma alma inteligente, e por meio disso “andei na Tua verdade”, e “não me sentei com homens de falsidade”, que seguem o seu coração para inventar nas suas cogitações outras causas, e potências, e partzufim divinos ocultos além de Ti, para uni-los, ligá-los e "repará-los" a fim de serem um, ainda que sejam muitos em número, e para que sejam intermediários a fim de atrair, com a sua força, a influência (shefa); “e com os ocultos” — os que buscam auxílio de potências ocultas além do Senhor — “não entrarei, pois odiei a assembleia dos malfeitores” que se gloriam nos ídolos, “e com os ímpios não me assentarei”. Mas “lavarei em inocência as minhas mãos” de todas as crenças estranhas e falsas, “e rodearei o Teu altar, ó Senhor”.
Rav Qafih convoca o rei David como testemunha do monoteísmo puro, lendo dois salmos pela lente de R. Ovadia Sforno (séc. XVI) e do Zimrat Yah. No Salmo 16, "não tomarei os seus nomes sobre os meus lábios" é lido como recusa de invocar "nomes" mediadores; no Salmo 26, "lavarei em inocência as minhas mãos... e rodearei o Teu altar" exprime a pureza de uma fé sem intermediários. É um momento mais sereno e contemplativo, em contraste com a polêmica que o cerca.
O contraste central que o autor extrai dos versículos é entre dirigir-se a D'us "sem intermediário" e buscar "potências ocultas além d'Ele". Recorde-se a réplica cabalística, registrada ao longo da obra: para a Cabala, as Sefirot e partzufim não são intermediários a quem se reza, mas as próprias manifestações pelas quais o Ein Sof único age e se dá a conhecer — toda a oração dirige-se a Ele.
E se os olhos dos nossos Sábios, os Homens da Grande Assembleia, vissem tudo o que se fez na religião do judaísmo segundo o livro forjado — do serviço das potências ocultas —, então rasgariam as suas vestes, vestiriam saco e cinza, e clamariam nas praças, nos mercados e nas ruas, um clamor grande e amargo, como Mordechai em Shushan, a capital: "Esta é a lei da Torá? Inventar na Torá alusões ao serviço dos ídolos?" E a estes estudos do conhecimento dos ídolos chamaram "segredos da Torá" (sitrei Torá) — da palavra "demolição" (stirá), pois demolem e arrancam os seus fundamentos, e destroem os seus pilares, como expuseram os nossos Sábios (Yalkut, parashá Shelach): disse R. Yitzchak — "isto é uma tradição em nossas mãos, vinda dos nossos pais: que os espias foram nomeados segundo os seus atos... 'Setur ben Michael' — 'Setur', que demoliu (satar) as palavras do Santo, bendito seja; 'ben Michael', que se fez de pobre (makh)"; disse R. Yochanan: "também nós diremos — 'Nachbi ben Vofsi': que escondeu (hechbi) as palavras do Santo, bendito seja, e passou por cima (pasa) das medidas do Santo, bendito seja".
Por este caminho fez o filósofo incitador, autor do Zohar, e os que após ele se arrastam — demolir e corromper a nossa fé num D'us único, único entre todas as demais unidades, e "passar por cima das medidas do Santo, bendito seja", fazendo-as divindades, como se viu acima; pois não lhe bastou pensar na divindade uma só causa, e precisou de inventar nas suas cogitações causas numerosas, em que uma toma licença da outra, e esta é ajudada na sua obra por outra — pois seria fraca e não poderia agir sozinha, como se explicou acima —, e escolheu para si servir ao ídolo "de ânimo curto", que, segundo a sua opinião, não participou de nenhum ato da obra da Criação, pois é criado e ainda carecia de "reparo", e o seu reparo não se completou senão até os dias de Avraham, nosso pai, como se explicou acima em nome do Chayei Shalom, citando o Ari. E não bastasse isto, ele despreza e zomba das Treze Medidas pelas quais a Torá é exposta, que Moshé recebeu no Sinai — e sobre essas Treze Medidas se edificaram a Mishná e o Talmud santo, desde os dias de Moshé até Rav Ashi e Ravina, fundadores do Talmud, como escreveu o Rambam na introdução ao Seder Zera'im; e o autor do Zohar escarnece delas, e lhes aplica “e amargaram a sua vida com trabalho duro” — "'duro' (kashé), isto é a 'dificuldade' (kushya); 'em barro (chomer)', isto é o 'kal vachomer' etc." (Zohar Bereshit 27). E lançou calúnia e má fama contra Moshé, nosso mestre, dizendo que recebeu a Torá Oral da boca de Metatron, e não da boca do Santo, bendito seja, e que por isso ela estaria mesclada de bem e mal, e chama-a "pedra de tropeço"; e comparou o debate dos rabinos na Mishná e no Talmud a "cães que ladram: dá, dá", e chama-a também "casca" (klipá) (Zohar parashá Tetzé e Tikunei Zohar Chadash), e usa ainda muitas outras expressões para desprezar o estudo da Mishná e do Talmud e rebaixar a sua honra — e para dar honra e estima ao estudo da sua nova "Torá", que é "das crianças dos estrangeiros". E sobre isto disseram os nossos Sábios em Sanhedrin, cap. "Chelek", p. 99: “porque desprezou a palavra do Senhor” — este é o que diz que a Torá não é dos céus etc.; e ainda que diga "toda a Torá é dos céus, exceto este pormenor, exceto este kal vachomer, esta guezerá shavá" — este é o que “desprezou a palavra do Senhor”; R. Natan diz: este é o que não atenta para a Mishná; ensinou-se na escola de R. Yishmael: “porque desprezou a palavra do Senhor” — este é o que despreza a fala que foi dita a Moshé, “Eu sou o Senhor” e “não terás”. E todas estas coisas que disseram os nossos Sábios encontram-se no filósofo, autor do Zohar.
Conclusão de tudo (sof davar): aplica o teu coração, gentil leitor, e inclina o teu ouvido à sabedoria e ao entendimento, e dá glória ao Senhor, e rende-Lhe graças por ter despertado e iluminado, com o Seu espírito santo, os nossos videntes nas Escrituras santas; e também depois disso começou o espírito do Senhor a impelir os nossos sábios, possuidores da Mishná e dos dois Talmudes e dos Midrashim verdadeiros, e eles viram, com os olhos puros do seu intelecto, desde o princípio, o tempo mau — que ainda estava distante deles vários séculos — e acenderam as grandes tochas, para nos mostrar a fé pura, a unidade do Nome, bendito seja, antes que viesse a treva, a escuridão e a sombra de morte do livro do Zohar, pela mão do rei gentio, a ofuscar o esplendor da nossa fé pura, por meio da sua fé vã e forjada, que ele falsamente gerou para perverter as palavras dos justos e falar arrogância contra o Justo de todos — dizendo que o Santo, bendito seja, atraiu da Sua luz outros deuses e os designou abaixo de Si, e ordenou servi-los e rezar a eles.
Acerca dos primeiros, que fizeram imagens de ouro, prata, madeira e pedra, disse o profeta Yirmeyahu, a paz esteja com ele, “de uma só vez se embrutecem e enlouquecem: a instrução das vaidades, madeira é!”. E acerca dos homens desta nossa geração, que andam nas pegadas do falso profeta, autor do Zohar, disse a Torá “se se levantar no teu meio um profeta ou um sonhador de sonhos etc.: vamos e sirvamos a outros deuses, que não conheceste” — nem do lado da tradição que os nossos Sábios transmitiram, nem do lado do prodígio, como explicou R. Ovadia Sforno (Devarim 13): que não veio prodígio sequer a provar a sua existência; pois, em verdade, os seres conhecidos pelo sentido ou pelo prodígio, sabe-se deles que agem sempre de um único modo, de sorte que se sabe que são agentes naturais, não volitivos; e assim de nada serve rezar-lhes ou servi-los — “não darás ouvidos às palavras daquele profeta”, não te voltes às suas palavras pensando ver se há verdade em algumas delas, pois não há dúvida de que todas as suas palavras são conspiração etc. — fim das palavras do Sforno. Donde se entende que tudo aquilo de cuja existência não veio prodígio — como as formas e os partzufim que o autor do Zohar inventou na "profecia" que pendurou em Rashbi, o Tana — é tudo falsidade! Pois até os seres conhecidos pelo sentido ou pelo prodígio são agentes naturais, não volitivos; sobre eles disse o profeta Shmuel a Israel “e não vos desvieis após o vazio (tohu), que não aproveita nem salva, pois é vazio!” — porque todos os partzufim, as formas e os círculos que ele inventou na sua imaginação são vazio e vaidade, e não têm existência perceptível ao sentido, nem há prodígio da sua existência — ao contrário do Senhor nosso D'us, para a existência do qual há vários prodígios, como está explícito na Torá, nos Profetas, nos Escritos e nas palavras dos nossos Sábios!
Pois, em verdade, todas as suas palavras são relatos de prodígios e impossibilidades, que removem a Mishná e o Talmud e deitam por terra a sua honra — ainda que a Mishná seja filha de rei, e por ela Moshé, nosso mestre, ficou no monte quarenta dias e quarenta noites, até aprendê-la da boca da Guevurá e descê-la a Israel! E o falso profeta, autor do Zohar, no seu grande ódio à Mishná e ao Talmud, ousou na sua alma envergonhar a Mishná e derrubar a sua honra por terra, para fazê-la esquecer e arrancá-la, a ela e aos seus estatutos, de Israel, tornando-a objeto de desprezo! E quase todos os seus leitores não entenderam os seus ardis, pois julgaram tudo como sendo uma só Torá e uma só lei, e não largaram a mão de se ocuparem deste Talmud, nem deste Zohar retiraram a mão! “Israel não soube, o meu povo não entendeu” que todo o alvo e a intenção do filósofo, autor do Zohar, era dar-nos uma nova Torá Oral em lugar da Mishná e do Talmud!
Louvado seja o Nome do Senhor, que agracia o homem com conhecimento e entendimento, para compreender e discernir a verdade das palavras de verdade, e para despedaçar a visão dos insolentes, que se exaltam para estabelecer uma "visão" e tropeçaram e fizeram tropeçar muitos, a crer numa vã ilusão de que o Senhor nosso D'us não seria um e único, por meio de uma língua de engano e lábios lisos. Agora vejam todos os sábios de coração e ganhem entendimento da Torá perfeita do Senhor, escrita e oral — a Mishná e o Talmud, com os Midrashim verdadeiros dos nossos Sábios, e com o comentário do Rambam às Mishnaiot e as suas introduções, e com os demais nossos sábios de entendimento puro; e a sua alma se saciará deles, como pães puros ungidos com o óleo da fé pura, tal como foi dada no Sinai. E por meio dela merecerá contemplar a doçura do Senhor e visitar o Seu santuário. Até aqui ajudou-nos o Nome, bendito seja, a revelar a superfície dos pensamentos do filósofo, falso profeta, que faz errar, autor do Zohar, que tramou falar rebeldia contra o Senhor e contra a Sua Torá Oral — a sua boca fala perversidades, para escolher deuses novos que inventou na sua imaginação, e pendurou-os numa grande árvore, Rashbi, o santo Tana, a fim de capturar a casa de Israel pelo coração! E sobre a fé pura — a Mishná e o Talmud — lança abominações, para fazê-la "serva desprezada" e para sobre ela tiranizar! E exalta a sua nova "Torá" com língua de engano e lábios lisos, para todo simplório e todo desviado de espírito! Bendito seja Aquele que agracia o homem com conhecimento para discernir e fazer o bem. Vinde, andemos na luz do Senhor — que é a Sua Torá santa, perfeita e pura —, a qual nos fará entender e nos ensinará o conhecimento do Senhor, D'us verdadeiro; e por meio disso mereceremos contemplar a doçura do Senhor neste mundo e no mundo vindouro. Amen, assim seja a Sua vontade.
Este é o posfácio de todo o Milchamot Hashem. Rav Qafih encerra com um arco grandioso: louva os profetas e os Sábios da Mishná e do Talmud que "acenderam as grandes tochas" da fé pura séculos antes do que ele vê como o tempo de obscurecimento; reafirma, com o Sforno (Devarim 13) e com Shmuel ("não vos desvieis após o tohu", I Shmuel 12:21), que só ao D'us Uno — cuja existência tem provas — se deve servir; e clama por que Israel retorne à "Torá perfeita, escrita e oral". Termina com o versículo de Yeshayahu 2:5, "vinde, andemos na luz do Senhor", e o selo litúrgico "Amen, assim seja a Sua vontade" (אכי"ר).
Palavra final desta tradução. Com este capítulo conclui-se o Milchamot Hashem de Rav Yichya Qafih — uma das mais sistemáticas defesas do monoteísmo racionalista (na linha de Saadia Gaon e do Rambam) já escritas. Traduzimo-la integralmente, como documento histórico e intelectual, por respeito ao seu rigor. É essencial reafirmar, ao fechá-la, que a sua tese central sobre o Zohar e a Cabala é a posição de uma minoria; a esmagadora maioria do povo judeu e dos seus sábios venera o Zohar e integra a Cabala à fé e à halachá, entendendo a sua linguagem como simbólica. O que une as duas grandes correntes, e o que o próprio Rav Qafih põe como alvo último, é a unidade absoluta do Criador e o serviço a Ele de coração íntegro.
Com este capítulo encerra-se a obra. O §142 oferece um momento de serenidade depois de tanta polêmica: o rei David, lido pelo Sforno, como modelo de uma fé que se refugia em D'us "sem intermediário" e recusa "tomar sobre os lábios" quaisquer nomes mediadores. O §143 retoma a defesa da Torá Oral com o trocadilho sitrei Torá / stirá (segredos / demolição) e o princípio talmúdico (Sanhedrin 99a) de que negar mesmo um detalhe da tradição é negar "a Torá dos céus". E o §144 é o posfácio: um arco que vai dos profetas e Sábios que "acenderam as tochas" da fé pura até o apelo final — "Vinde, andemos na luz do Senhor" (Yeshayahu 2:5) —, selado com o "Amen, assim seja a Sua vontade".
O Milchamot Hashem de Rav Yichya Qafih é um dos mais sistemáticos tratados de defesa do monoteísmo racionalista escritos na era moderna — herdeiro direto do Emunot veDeot de Saadia Gaon e do Guia dos Perplexos do Rambam, obras que esta biblioteca também traduz. A sua paixão pela unidade absoluta de D'us, pela honra da Mishná e do Talmud, e pela primazia da razão na fé, é genuína e poderosa.
Ao mesmo tempo — e dissemo-lo em cada capítulo —, a sua tese sobre o Zohar e a Cabala é a posição de uma minoria, contestada e não aceita pela corrente principal do judaísmo. A imensa maioria das comunidades venera o Zohar; gigantes da Torá de todas as eras viveram a Cabala como o coração da fé. Esta biblioteca guarda as duas vozes precisamente porque ambas, no fundo, proclamam o mesmo: “Ouve, Israel: o Senhor nosso D'us, o Senhor é Um.”