“Não O Troques por Ele” — de Sinai às Consequências na Halachá

Por isso, todo aquele cujo coração é íntegro com o Senhor nosso D'us — que é a Primeira Causa de todos os seres, sem qualquer associação de outra potência — não dê ouvidos às palavras do incitador, autor do Zohar, e dos que após ele se arrastam! Pois o Senhor nosso D'us, só Ele, fez surgir todos os seres, na abundância da Sua bondade e do Seu favor; e Ele é o único, e único entre todas as demais unidades; e só Ele é Primeiro, tal que não há princípio para o Seu princípio; e Ele é quem nos tirou do Egito, e quem se revelou no Sinai e nos deu a Torá com vozes, relâmpagos, clarões e som de shofar — e tremeram todos os montes e estremeceu o mundo inteiro à voz do Seu poder; e deu, na Sua voz, uma voz poderosa: “Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei do Egito; não terás outros deuses diante de Mim” — e todas as Dez Falas ditas naquele encontro escolhido, com grande publicidade, a ponto de todos os reis do oriente e do ocidente tremerem e se assombrarem, e irem até Bilam, o seu profeta, para que lhes desse a conhecer o que era aquilo, como disseram os nossos Sábios no Midrash. E os nossos pais, todos — seiscentos mil homens a pé, além dos anciãos, das mulheres e das crianças —, postados ao pé do monte Sinai para receber a Torá e os mandamentos, responderam todos e disseram “tudo o que o Senhor falou faremos e ouviremos”; e, por medo e grande temor da voz poderosa do Senhor, disseram a Moshé, nosso mestre, “fala tu connosco e ouviremos etc.”.

E tudo isto fez o Santo, bendito seja, connosco para que crêssemos em Moshé, o Seu escolhido, a saber, que uma Torá de verdade nos deu, e que não a trocará nem a permutará. E também disse “ao Senhor afirmaste hoje... e o Senhor te afirmou hoje, para seres para Ele um povo tesouro” — e para que não déssemos crédito a profeta ou adivinho algum que nos seduzisse a servir a outro deus além d'Ele; apenas a Ele serviremos, sem qualquer associação de outra coisa com Ele. E Ele fez conhecer os Seus caminhos a Moshé: que Ele é clemente e misericordioso, “longo de ânimo” (erech apayim) etc. — e não “de ânimo curto” (ketzar apayim). E, sendo assim, como abandonaríamos o nosso D'us, “longo de ânimo”, e serviríamos a um deus “de ânimo curto”?

E mesmo que um falso profeta faça sinais e prodígios à vista dos nossos olhos, nos céus e na terra — como está dito “e te der um sinal ou um prodígio etc., e vier o sinal e o prodígio de que te falou, dizendo: vamos atrás de outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los: não darás ouvidos às palavras daquele profeta etc.” —, quanto mais, a fortiori, não daremos ouvidos às palavras do filósofo, autor do Zohar, que há pouco brotou da terra, e do qual não se conhece “casa paterna” — quem é, em verdade, o seu verdadeiro autor —, ao contrário dos demais livros dos nossos Sábios, conhecidos e cujos autores são notórios, desde o dia em que foram compostos pelos grandes de Israel, transmissores da tradição, até agora. E grande e poderoso é este kal vachomer: ora, se quanto a um profeta que faz sinais e prodígios à vista dos nossos olhos, a Torá disse “não darás ouvidos às palavras daquele profeta, pois o Senhor vosso D'us vos está provando” — quanto mais quanto a um livro que nos veio da mão de um gentio, e que proclama coisas grandes e terríveis em nome de Tanaím, Amoraím e almas de justos que precederam Rashbi por várias gerações, e de Amoraím tardios, muito posteriores a Rashbi, e de Eliyahu e do Atika Kadisha que se diz ter-se-lhe revelado na sua casa de estudo — e semelhantes histórias inscritas em tinta preta sobre papel branco, que não vimos com os nossos olhos nem os nossos pais nos contaram! Muito mais não lhe daremos ouvidos para servir a qualquer partzuf, e em especial ao “de ânimo curto” (Ze'ir Anpin) — senão ao nosso D'us, bendito seja, que recebemos dos nossos pais; e a santa Torá nos contou que Ele não tem forma de corpo, nem princípio para o Seu princípio, e Ele é Um, e não há unidade como a Sua unidade — porquanto todos os partzufim e círculos têm princípio para o seu princípio. E não se deve servir senão à Rocha de tudo, sem qualquer associação de criatura ou emanado; e tampouco unir ou ligar à Sua unidade qualquer um deles, conforme o dito de Rashbi “todo o que associa etc.”.

Segundo o que foi dito até aqui, o homem precisa de acautelar-se de todos os costumes, severidades e mudanças de versões litúrgicas (nuscha'ot) que os autores posteriores inovaram segundo o Zohar e os cabalistas que após ele se arrastam — pois a maioria deles, que é como se fosse a totalidade, é direcionada (mechuvenet) segundo motivos que conduzem à heresia e à multiplicidade na divindade, como se explicou acima, no §83, e segundo as palavras do Maharshal, de bendita memória. E são muitos os 'am ha'aretz (leigos) que se apegam aos costumes esquisitos introduzidos por rabinos que nos precederam, que mudaram os costumes dos seus pais — fundados na pureza da santa Torá, escrita e oral — e os trocaram segundo os livros da nova Cabala, que não tem “casa paterna”, e que com total falsidade atribuíram ao santo Tana Rashbi, a paz esteja com ele.

E longe esteja da boca santa de Rashbi que dela saíssem coisas como estas, e que se diga que se lhe revelou o Atika Kadisha e o autorizou a fabricar coisas que não são assim acerca do Senhor nosso D'us, sem poupar a honra do seu Criador — atribuindo-Lhe mudança e multiplicidade de membros, e linguagem indecorosa de masculino e feminino e os seus acasalamentos. Longe, longe esteja crer assim a respeito deste santo Tana, e dos demais Tanaím e Amoraím, ou pensar, ainda que só em cogitação, qualquer mudança ou multiplicidade aplicada ao Nome, bendito seja. “Não é assim a porção de Yaakov” — trocar a glória deles, o D'us que os salva, que faz grandes coisas no Egito etc.; pois “uma coisa falou D'us, duas foi o que ouvimos” — “Eu sou o Senhor” e “não terás”. E só a Ele serviremos e temeremos, do esplendor da Sua majestade, e não O permutaremos por qualquer criado ou emanado, seja quem for, conforme o dito da Escritura “não te rebeles contra ele (al tamer bo)”; e expuseram os nossos Sábios: “não me troques por ele, nem o troques por mim” (Rabbá, parashá Mishpatim).

E em Sanhedrin, cap. 1, em “Dinei Mamonot”, disse certo herege a Rav Idit: está escrito “e a Moshé disse: sobe ao Senhor” — mas deveria dizer “sobe a Mim”! Disse-lhe Rav Idit: este “ao Senhor” é Metatron, cujo nome é como o nome do seu Senhor, como está escrito “pois o Meu nome está nele”. Disse o herege: se assim é, adoremo-lo! Disse-lhe: está escrito “não te rebeles contra ele” — isto é, não me troques por ele etc. (e vê Rashi e o Maharsha).

Por isso, dirá todo aquele que foi tocado pelo temor do Nome, bendito seja: afastar-me-ei, à distância de um tiro de arco, de todos os costumes e leis inovados segundo a nova Cabala falsa, que há pouco veio e se difundiu na terra do Iêmen — conforme o testemunho do Maharitz Tzahari no livro Tzeidá laDerech —, porquanto no entender do autor todos eles arrancam e destroem os fundamentos da santa Torá; pois, em todas as suas bênçãos e orações, ao mencionarem o Nome honrado e temível, intencionam (mechavnim) a um outro deus, “de ânimo curto” (Ze'ir Anpin), inundado com os demais partzufim que estão acima dele, como o autor afirma explicar-se nos seus livros em lugares sem número.

E o autor estende a isto graves consequências práticas: um sefer Torá, tefilín e mezuzá escritos por um israelita aferrado a esta Cabala seriam inválidos (pessulim), pois os Nomes divinos que neles há teriam sido “santificados” em nome de outro deus, “de ânimo curto” (Ze'ir Anpin), e seriam como os nomes divinos mencionados na história do ídolo de Michá, que são profanos (chol), como escreveu o Rambam no fim do cap. 6 das Leis dos Fundamentos da Torá; e o autor chega a dizer que a lei seria que se queimem, como escreveram os decisores que um sefer Torá, tefilín e mezuzá que um herege (min) escreveu se queimam. E conclui que não se coma carne da degola (shechitá) de tal pessoa, pois, ao mencionar o Nome na bênção sobre a degola, a sua intenção estaria voltada para a “sua deidade” — e por este motivo os nossos antepassados fixaram os Treze Princípios dentro das leis de shechitá: que todo o que vem a receber autorização para degolar precisa de crer neles e conhecê-los bem; se não crê neles, não se lhe daria licença para degolar, e muito mais não para realizar kidushín e guitín, sob pena de multiplicar mamzerim em Israel.

E o autor prossegue: se o oficiante (shaliach tzibur) é aferrado à nova Cabala, não se responderia após ele “Amen”, “Kadosh” nem “Baruch Hashem hamevorach”, pois toda a sua intenção seria para Ze'ir Anpin; e que as testemunhas de um kidushín ou de um guet não sejam crentes na nova Cabala, pois de outro modo, no seu juízo, os kidushín e o guet seriam nulos. E já te dei a conhecer, no §83, em nome do Mishnat Chassidim, que, na hora de recitar as Dez Pragas na noite de Pessach, há quem verta do copo do seu vinho para um vaso quebrado, para a “klipá” chamada “Arur” (maldito) — donde o autor conclui rigores até sobre o vinho. Ai! exclama ele que, por meio deste livro — o Zohar e os Tikkunim —, nos assemelhámos a crenças “construídas sobre ensinamentos ocultos e segredos estranhos, cujo fundamento está na faculdade imaginativa” — em querela com o conhecimento reto, recebido dos livros dos nossos Sábios, que ensinam ao homem conhecimento e entendimento na nossa santa Torá; cuidemos para que não nos extraviemos em noções que sobem a um coração vazio, transgredindo “e não vagueeis após o vosso coração” — isto é heresia! E cumpriu-se em nós, diz ele, o dito dos nossos Sábios em Sanhedrin, p. 39: R. Yehoshua ben Levi confrontou — está escrito “e segundo os juízos das nações que estão à vossa volta fizestes”, e está escrito “não fizestes”? E resolve: “como os corretos dentre eles (os que creem na unidade do Criador) não fizestes; como os corrompidos dentre eles fizestes” — assim nos sucedeu, no seu lamento, na fé da unidade e no serviço.