A Coroa da Torá — e a Indignidade de Atribuir Corpo a D'us

E também os nossos mestres, possuidores da Cabala verdadeira na Mishná e no Talmud — por que não nos revelaram esta "fé" que seria a alma da Torá (segundo as palavras deles), pela qual mereceríamos a vida eterna, a vida perpétua, para o mundo que é todo bom, para o mundo que é todo longo — a saber, que o serviço é aos emanados que d'Ele, bendito seja, derivam, a saber, o "Santo, bendito seja, e a sua Shechiná"? E por que deixaram toda a multidão de Israel e os seus sábios, ocupados na Mishná e no Talmud, no seu "erro" de servir ao D'us verdadeiro, que é a Primeira Causa, sem união e sem separação — de modo que a sua oração "não é desejada" (segundo a opinião deles) —, e não lhes revelaram que o serviço desejado é precisamente ao último deus, "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin), a fim de lhes dar mérito, para que a sua oração e o seu serviço fossem aceitos ao ligarem todos os "pedaços" que os novos cabalistas embaralharam — machos e fêmeas, e em especial o "de ânimo curto" com as suas duas mulheres, Leah e Rachel (uma acima, atrás do Da'at, chamada Leah; a outra abaixo, atrás do Tiferet, chamada Rachel, que é o aspecto da tefilín da mão — Pri Etz Chaim, Sha'ar haTefilín cap. 2)?

E por que disseram os nossos Sábios, no tratado Zevachim, que o sacrifício é degolado "em nome de seis coisas: em nome do sacrifício, em nome de quem oferece, em nome do Nome, em nome dos fogos, em nome do aroma, em nome do agrado" — e não instituíram para os sacerdotes dizer "em nome da união do Santo, bendito seja, e da sua Shechiná etc." por meio "daquele oculto e escondido", que seria o grande princípio nas palavras dos cabalistas, a saber, unir os machos com as suas fêmeas? E como chamaram os nossos Sábios às halachot ditas na Mishná e no Talmud "a coroa da Torá", como dizemos em Meguilá, p. 28: "e quem se serve da coroa — passa deste mundo"; ensinou Resh Lakish: este refere-se a quem se serve daquele que estuda halachot, que são a coroa da Torá? — pois, segundo as palavras do Zohar e dos novos cabalistas, a Mishná e o Talmud são "a palha da Torá", como o restolho e a palha que se joeiram, se separam e se lançam fora! E não bastasse isto, dizem que quem deles se ocupa precisa de voltar-se do seu pecado e abandoná-los, e ocupar-se dos ocultos do Zohar e dos seus segredos — e só então merecerá iluminar-se com a luz da vida. Todos estes males fez o filósofo incitador, autor do Zohar, para desprezar a Mishná e o Talmud santos, recebidos de Moshé de boca em boca, e para profanar a sua honra, como se explicou acima.

E no Midrash Rabbá, parashá de Korach, expuseram os nossos Sábios sobre “sessenta são as rainhas” (Shir haShirim 6:8) — estes são os sessenta tratados; “e oitenta concubinas” — estas são as oitenta casas de estudo que havia em Jerusalém, junto às suas entradas; “e jovens sem número” — a Mishná externa (as Baraitot). E explicaram o comentário Etz Yosef e o Matnot Kehuná que chamou às casas de estudo "concubinas" porque nelas se debate e se discute, divergindo uns dos outros, como concubinas (e o autor do Zohar, no seu ódio à Mishná e ao Talmud, comparou o debate dos rabinos a "cães que ladram: dá, dá", e pô-los entre os herdeiros da Geena que diz "dá, dá"). E assim achei em Shir haShirim Rabbá: “sessenta são as rainhas” — estes são os sessenta tratados de halachot; “e oitenta concubinas” — estas são as oitenta parashiyot da Torat Kohanim; “e jovens sem número” — não há fim para as Toseftot. “Uma é ela” — embora divirjam uns com os outros, todos expõem a partir de um único fundamento, de uma única halachá, de uma guezerá shavá, de um kal vachomer.

Vê, meu amigo leitor, quanto os nossos Sábios estimam a Mishná e o Talmud, e os chamaram "rainhas", e não "servas" — conforme o dito de Salomão “pois por mim os reis reinam” —, e eles são a coroa da Torá, pois não podemos fazer coisa alguma dos mandamentos da Torá senão segundo a tradição dos nossos Sábios, possuidores da Mishná e do Talmud; e não nos desviaremos à direita ou à esquerda da sua tradição na explicação dos mandamentos, quanto a como cumpri-los segundo o seu juízo — e muito mais, a fortiori, na fé da unidade do Criador, bendito seja, e na negação dos eventos e acidentes corpóreos d'Ele, bendito seja. Ó Senhor de Avraham! “Não a nós, Senhor, não a nós” caiba pensar multiplicidade na Tua divindade, como fizeram os novos cabalistas segundo o Zohar e os Tikkunim, que falsamente os atribuem a Rashbi — pois "recortaram" (segundo o seu pobre entendimento) o Senhor, D'us verdadeiro, o grande, poderoso e temível, em pedaços, formas e partzufim numerosos, diferentes uns dos outros na sua qualidade, quantidade, matéria e natureza, e dispuseram os seus "pedaços" à vista de todo o que lê os seus livros, e chamam-no "a array da divindade" (ma'arechet haElohut), e dão a cada "pedaço" um nome.

E esta é a ordem da sua disposição, como se explica nos livros: o Ein Sof Supremo, acima do qual não há nada; Adam Kadmaá; Adam Kadmon; Atik e a sua Nukvá; Arich Anpin e a sua Nukvá; Abbá e Imá superiores; Israel Sabá e Tevuná; Yaakov e Leah; Ze'ir e a sua Nukvá — e ele é chamado Israel, e ela Rachel (Etz Chaim, Sha'ar haMelachim cap. 9); e no Sha'ar Abbá ve-Imá (cap. 2) descreveu Leah e Rachel quando estão atrás do Ze'ir Anpin, com configurações que se encaixam umas nas outras. Eis que assim "despedaçaram o leão do alto" — “o leão rugiu, quem não temerá? o Senhor D'us falou” — como se despedaça um cabrito: mãos e pés, calcanhares, peito, coxa, umbigo e os demais membros ocultos, para cada um dos partzufim! E expuseram a outros imagens da "nudez dos seus pais nos céus" (segundo a sua opinião, que pensam múltiplos partzufim como um só D'us), como se explica no Etz Chaim em vários lugares. Ai daquela vergonha, e ai daquela ignomínia, de contar coisas tão repugnantes acerca do nosso D'us nos céus, cuja glória enche toda a terra, e de chamá-lo pelo nome vil "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin)!

E já te dei a conhecer, no parágrafo 92, as palavras do nosso grande mestre, o Rambam, de bendita memória, no seu honrado Guia dos Perplexos: que a nossa santa Torá, e todos os profetas, e os nossos sábios, de bendita memória, afastaram do Nome, bendito seja, dois dos cinco sentidos do homem — a saber, o paladar e o tato; e muito mais a cópula, que é o mais baixo e o mais vil etc. E já conheces o que expuseram os nossos Sábios sobre o versículo “e ali morreu Miriam” — que "ali foi sepultada", pois disse R. Elazar: "também Miriam morreu por um beijo"; e por que não se disse a respeito dela "pela boca do Senhor"? Porque seria coisa indecorosa dizê-lo a respeito de uma mulher. Ora, se a Escritura teve tanto cuidado em não dizer "pela boca do Senhor" a respeito de Miriam, a profetisa, pelo motivo de ser indecoroso — muito mais, a fortiori, é indecoroso atribuir ao Nome, bendito seja, masculinidade e feminilidade, e acasalamentos, e emissão de gotas, e dizer que o lugar dos órgãos está acima das duas articulações Netzach e Hod, como é no homem, conforme escreveu R. Chaim Vital no Etz Chaim (Sha'ar Nekudim cap. 3). E já trouxe acima, no parágrafo 94, as palavras do Bereshit Rabbá e do Yerushalmi sobre o versículo “emudeçam os lábios mentirosos, que falam contra o justo com arrogância (atak), com soberba e desprezo” — "que falam contra o Justo do mundo coisas que Ele afastou (he'etik) das Suas criaturas, com soberba e desprezo"; a saber, aquele que se ensoberbece dizendo "eu exponho a obra da Criação (ma'aseh bereshit)", pensa que se honra, e não faz senão envergonhar-se. Disse R. Chanina: "quem se honra com a desonra do seu próximo não tem parte no Mundo Vindouro"; quem se honra com a honra do Vivente dos mundos, quanto mais! E se quem expõe a obra da Criação é assim repreendido, quem expõe a obra da Carruagem (ma'aseh merkavá), quanto mais.

Todas estas coisas fez a mão do filósofo incitador, autor do Zohar, para revestir os seus leitores de orgulho e altivez, ainda que nada saibam de todas as leis da nossa santa Torá, e mesmo de tudo o que estudam nele no Zohar — pois assim ele lhes prometeu grande recompensa por estudá-lo, mesmo sem entender; e por isso julgam-se "filhos da elevação" (bnei aliyá), e desprezam os que se ocupam da Mishná e do Talmud, que são a coroa da Torá, segundo os nossos Sábios no tratado Meguilá (trazido acima, §136); e aos seus olhos a Mishná e o Talmud são tidos por palha e restolho, e os que deles se ocupam são tidos como bestas do bosque que comem feno e palha, e como aves, conforme consta no Zohar, parashá Tetzé (trazido acima, §68), e assim pensou R. Chaim Vital nos seus "louvores", p. 12. E não sabem nem entendem, pois nas trevas caminham; e não sabem acautelar-se nas proibições da Torá e dos rabinos, e é-lhes fácil falar dos seus companheiros má-língua (lashon hara) e maledicência (rechilut), e entregar o corpo e o dinheiro deles aos opressores, e testemunhar falsamente contra eles, chamando-os minim e apikorsim por se afastarem dos caminhos da nova Cabala.

Cabala na qual se multiplicaram "os Ba'alim e as Ashtarot", que seriam as divindades masculinas e femininas, cujo serviço dos seus adoradores consiste em "repará-las" e "adornar" as fêmeas, a fim de estas acharem favor aos olhos das divindades masculinas, para que com elas se acasalem e façam descer a influência da sua espiritualidade também ao mundo inferior — como expuseram os nossos Sábios sobre “e eis que o Faraó estava de pé sobre o Nilo” (acima, §75): que os outros deuses, não fossem os seus adoradores a guardá-los e a velar por todas as suas necessidades e a reforçar as suas brechas e a sua corrupção, então tombariam, cairiam, passariam e se anulariam. E tal é a opinião dos novos cabalistas: que toda a prática dos seus mandamentos a fazem em nome dos partzufim, para "repará-los", como se explica no Etz Chaim (Sha'ar Nekudim, fim do cap. 6) — que, antes de Adam, Ze'ir e a sua Nukvá estavam "costas com costas", e quando nasceu Adam, por meio dos seus bons atos, ele os fez voltar "face a face" (e estas suas palavras são o oposto do Zohar Bereshit 22); mas Abbá e Imá não precisaram dos atos dele... E no Sefer Chayei Shalom, em nome do Sefer haLikutim, escreveu que até Avraham, nosso pai, o Ze'ir Anpin ainda não estava "reparado" etc.

A regra que daí decorre é que o deus "de ânimo curto", que os novos cabalistas adoram, precisaria de "reparo" em todo tempo e momento, com as suas duas mulheres, Rachel e Leah — como verá quem examinar a ordem do Tikkun Chatzot no livro Mishnat Chassidim e no Pri Etz Chaim. Mas o nosso D'us, bendito seja, não precisa das Suas criaturas de modo algum — antes, são elas que precisam d'Ele; e Ele guarda os que O temem e os Seus piedosos de todo mal, como se explica em vários lugares na Escritura e nas palavras dos nossos Sábios; e não é preciso alongar-se neles, pois basta o princípio que escreveu o Rambam, e como disseram os nossos Sábios sobre “e eis que o Senhor estava de pé sobre ele para o guardar etc.”.