As Mitsvot Foram Dadas para Refinar-nos — e a Advertência contra o Incitador

E, visto que o princípio e o fundamento alicerçado entre nós é que o Santo, bendito seja, não precisa das Suas criaturas — e, ao contrário, são as Suas criaturas que precisam d'Ele, para que lhes dê influência e vida, conforme o dito da Escritura “e Tu dás vida a todos eles” —, e como escreveu o Rambam, no primeiro princípio, que do Nome, bendito seja, provém a subsistência de toda a existência dos seres: se imaginássemos no nosso coração a privação da Sua existência, cessaria a existência de todo ser; mas, se subíssemos ao nosso coração a cessação de todos os seres, não cessaria por isso a Sua existência, nem Ele sofreria falta alguma — pois o Criador, bendito seja, não tem necessidade, na Sua existência, de outro além d'Ele etc.

E após estas palavras verdadeiras, que simplório se desviará a dar crédito às palavras de R. Meir ibn Gabbai, que multiplicou palavras para nos corromper os versículos e os ditos dos nossos Sábios — que dizem com a boca cheia e em língua clara que o Santo, bendito seja, não precisa das Suas criaturas para suprir uma falta sua, Deus nos livre? E abriu amplamente a sua boca para falar coisas grandes e altíssimas, com "provas" mirradas e tênues, e saiu arrogância da sua boca contra o Ribash, de bendita memória, e corrompeu para nós a explicação dos versículos e dos ditos dos nossos Sábios em muitas palavras que todo o que tem discernimento sabe não terem substância.

E a verdade é testemunha de si mesma: que todos os nossos serviços e a prática dos mandamentos que o Santo, bendito seja, nos ordenou na Torá não são senão para nos refinar e nos branquear, para que sejamos puros e limpos nos nossos traços, e para afastar de nós as opiniões e as crenças más, e estarmos próximos d'Ele, bendito seja — como disseram os nossos Sábios: "não foram dados os mandamentos senão para com eles refinar as criaturas, para que o homem não diga 'é impossível' etc.". E assim disseram, de bendita memória: "e que importa ao Santo, bendito seja, entre quem degola pelo pescoço e quem degola pela nuca? Donde aprendes que não foram dados os mandamentos senão para com eles refinar as criaturas, conforme está dito “a palavra do Senhor é refinada”!". Não foi para "acasalar o Seu par", nem para "adornar-Lhe a noiva", que Ele precise! — pois Ele é Um e único entre todas as unidades do mundo. E a suma das coisas é simples: que a Torá foi dada para a utilidade dos que a recebem e a cumprem, não para a utilidade de quem a dá, conforme está dito “para o nosso bem todos os dias”.

E contra todas estas más opiniões, externas e estranhas a nós e à nossa santa Torá, advertiu-nos a Escritura, ao dizer “se te incitar o teu irmão, filho de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a esposa do teu seio, ou o teu companheiro que é como a tua própria alma, em secreto, dizendo: vamos e sirvamos a outros deuses, que não conheceste, nem tu nem os teus pais, dentre os deuses dos povos que estão à vossa volta, próximos de ti ou distantes de ti” — em secreto! Se o incitador disser: "vem e revelar-te-ei coisas ocultas e segredos profundos", dizendo: "há deidades nos céus, lá no alto, em vários partzufim, um acima do outro; e assim ela come e assim ela bebe, pois atrai para si os mochin para o seu alimento e a sua vida continuamente, de junto do Atik; e, por meio dos mochin que o partzuf inferior atrai e suga do partzuf superior — através das nossas orações e dos nossos pedidos a ele —, ele derrama sobre nós influência e iluminação, e assim ela nos faz o bem! E assim ela faz o mal a quem não a serve; pois assim ordenaram Abbá e Imá, que todos sirvam ao Ze'ir Anpin, ele e a sua esposa; e quem servir apenas ao D'us Supremo será punido, pois tal é a vontade do Rei Supremo: que rezemos e invoquemos o deus 'de ânimo curto' (Ze'ir) em conjunto com os partzufim que estão acima dele" — como se mencionou acima muitas vezes em nome do Sefer haBerit, do Kisé Eliyahu, do Nachalat Yosef e do Yosher Levav! — “não consentirás com ele e não lhe darás ouvidos etc.”!

E em Sanhedrin, p. 61, dizemos: “'não consentirás com ele e não lhe darás ouvidos' — ora, se consentiu e deu ouvidos, é culpado”; e Abaye distingue entre o incitado pela própria boca do incitador e o incitado pela boca de outros... e Rava diz: tanto um como o outro tratam do incitado pela boca de outros — a distinção é entre o caso em que o incitador lhe disse "assim ela come, assim ela bebe, assim faz o bem, assim faz o mal" e o caso em que não lhe disse "assim come e assim bebe". Disse Rava: donde o digo? Pois está escrito “dentre os deuses dos povos que estão à vossa volta, próximos de ti ou distantes de ti” — que me importa próximos, que me importa distantes? Mas assim diz a Escritura: da maneira de exaltar os próximos, aprende a maneira de exaltar os distantes”. E explicou Rashi, de bendita memória: o costume do incitador é falar de uma idolatria distante, que o ouvinte não conhece, e tirar da boca a falsidade, dizendo "assim ela come, assim ela bebe"; por isso te digo: olha para a idolatria próxima de ti, e verás que não há nela substância — e dela aprendes a verdade das distantes. E vê acima, parágrafo 39.

Daqui aprendemos, das palavras de Rava, que assim é o costume do incitador: exagerar no louvor dos ídolos distantes — dizendo que ela atrai a si a influência, e que assim ela vive e faz o bem ao que a serve, derramando do seu bem sobre o que a serve, a louva e a glorifica, e assim faz o mal aos que lhe voltam as costas e não se humilham diante dela. E a nossa santa Torá alertou-nos ao dizer “os próximos de ti ou os distantes”: que dos próximos — que são os partzufim do sol, da lua, de Saturno, de Júpiter, de Marte, de Vênus e de Mercúrio, que os astrólogos, seus adoradores, fabricaram, como escreveram o Rambam e R. Ovadia Bartenura no comentário a "Kol haTzelamim", a saber, que atribuíam aos astros "partzufim", a ponto de dizerem que o partzuf de Saturno é um velho preto e ancião, e o partzuf do sol é o de um rei coroado sentado numa carruagem, e o partzuf de Vênus é uma jovem bela vestida de joias de ouro, e assim atribuíam a todos os astros e constelações vários partzufim etc.! — dos partzufim dos astros próximos de nós, inferimos e aprendemos sobre os partzufim das Sefirot distantes de nós, que o autor do Zohar fabricou, incitando-nos a servi-los e a chamá-los pelos Nomes do Santo, bendito seja — partzufim que não têm substância!

E por isso não consentiremos com ele nem lhe daremos ouvidos, conforme o mandamento da nossa santa Torá de não dar ouvidos ao incitador, que adoça as suas palavras e louva os que fazem como ele — a saber, associar e agregar ao nosso D'us, bendito seja, os referidos partzufim, e fazer que o serviço seja em especial ao "de ânimo curto" em conjunto com os demais partzufim, e uni-los na sua boca dizendo que tudo é um só sopro; e acrescentou aos três primeiros nomes no “Shemá Israel” também a Malchut — que seria a quarta, com os três nomes “YHVH Eloheinu YHVH”, conforme as palavras dos trinitários —, e na palavra “echad” agrega a Malchut com eles. E após ele se arrastou a multidão dos novos cabalistas, na inocência do seu coração, e não puseram no coração a possibilidade de entender que este seu método é "das crianças dos estrangeiros" (de origem alheia), opondo-se à nossa fé na unidade do Nome, bendito seja; e deram-lhe crédito pela lisura dos seus lábios, sempre a dizer "feliz a sua porção, feliz a porção de Israel", a fim de atrair e ludibriar o entendimento dos ouvintes, para os desviar; e prometeu que, no futuro próximo, nos dias do Mashiach, "sustentar-se-ão desta sua composição", a saber, que se anularão todas as halachot da Torá Oral — ao contrário das palavras dos nossos Sábios, que disseram que todas as halachot da Torá Oral nunca se anulam (Rambam, fim das Leis da Meguilá).

E não bastasse isto, o referido incitador fez de Rashbi, o nosso Tana, um transgressor das palavras dos sábios, Deus nos livre, que disseram “nem se expõe a Carruagem (merkavá), e mesmo a um indivíduo, a não ser que seja sábio e entenda do seu próprio conhecimento, caso em que se lhe transmitem apenas os cabeçalhos dos capítulos”. Pois, segundo as palavras dele, de que estes partzufim são a "obra da Carruagem" que os nossos Sábios mencionaram, como é que Rashbi os expunha publicamente entre os seus companheiros — o que os sábios não permitiram fazer, ainda que todos fossem grandes sábios? E, se disseres que o Atika Kadisha se lhe revelou, como está explicado no Zohar Bereshit — certamente não lhe obedeceremos para arrancar algo da Torá que os sábios receberam, pois nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante; e certamente tal é um falso profeta, como está explicado no Talmud em vários lugares, de que, se vier Eliyahu e disser algo contra a halachá recebida, não se lhe dá ouvidos.

Basta-vos, ó príncipes de Israel, escutar todas as palavras de heresia ditas no Zohar em vários lugares — e em especial na parashá de Behar, p. 120 —, de que o D'us Supremo (a quem, segundo ela, seria apropriado servir) criou e fez surgir os muitos deuses inferiores, e os enche no seu vão e fora deles, e é Ele quem unifica e liga as suas fêmeas com os machos, para os chamar pelo nome "o Santo, bendito seja, e a sua Shechiná" — e a eles serviríamos, e às suas fêmeas temeríamos —, e isto precisamente ao último partzuf dentre eles, chamado "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin), com a "rainha dos céus" que com ele se acasala; porquanto segundo eles o serviço e a oração não cabem senão aos partzufim que já se materializaram e se coarsearam um tanto, como se explica no que precedeu, das palavras do Kisé Eliyahu, do Yosher Levav, do Sefer haBerit e do Etz Chaim de R. Chaim Vital, a saber, que tudo o que desce para baixo se coarseia mais, e se torna mais perceptível, sensível e manifesto.

Mas no Ein Sof, que é a Primeira Causa — e mesmo nos primeiros partzufim (que os novos cabalistas inventaram para o nosso D'us), como Adam Kadmaá, Adam Kadmon, Atik e Arich, que ainda não se coarsearam nem materializaram tanto —, não cabe serviço nem invocação, pois "não são", e não é apropriado chamá-los pelo nome "Elohim", como sai explícito do livro Etz Chaim de R. Chaim Vital (Sha'ar haNekudim, cap. 7, e na glosa ali): que "este D'us Supremo fez o homem reto" (e eles buscaram muitas contas) — pois o Adam Kadmon tinha nele o aspecto da retidão (yosher), e isto é "fez o homem reto" (glosa: e chamou o Emanador "Elohim" a título de interrogação, pois eis que mesmo em Arich Anpin não cabe o nome "Elohim"). Eis aqui, explicitamente, que aos partzufim superiores não cabe divindade nem invocação alguma, pois "não são deuses"; e apenas aos emanados inferiores chamamos e servimos, e eles são o nosso D'us (segundo a opinião deles), como escreveram o Yosher Levav, o Sefer haBerit, o Kisé Eliyahu, o Nachalat Yosef e o Metzaref haEmuná!

E, segundo as palavras deles, que dizem que "não há licença para uma pessoa entrar diante do seu Senhor senão pelo conhecimento desta fé" — como então disseram os nossos Sábios “quis o Santo, bendito seja, dar mérito a Israel; por isso multiplicou-lhes Torá e mandamentos, conforme está dito 'o Senhor desejou, por causa da sua justiça, engrandecer e fortalecer a Torá'”? E por que não quis o Santo, bendito seja, dar-nos mérito e dar-nos a conhecer — por meio dos nossos muitos profetas que se levantaram para Israel desde Moshé, nosso mestre, até o último profeta, Malachi, que disse “lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo etc.” — esta "fé" de que o serviço é aos emanados inferiores, e de que quem serve ao D'us Supremo não será atendido, mas, ao contrário, será punido e o Senhor apagará o seu nome, como escreveu o Sefer haBerit?