O Ódio à Sabedoria — e a Oração que Não Sustenta a D'us

Ainda há esta outra doença grave: que todos os que estudam no Zohar e nos demais livros da nova Cabala têm por leve aos seus olhos urdir acusações e lançar difamação contra os luzeiros de Israel, mestres de retidão, que iluminam os olhos de Israel em todos os ramos da Torá “que o homem fará, e por eles viverá” — e em especial nos fundamentos da nossa Torá; e, sobretudo, no fundamento e na coluna de que tudo depende, a saber, a unidade do Nome, bendito seja, que não consiste em dizermos com a boca “um” e crermos no coração “muitos”, como dizem os cabalistas: que o D'us Supremo, ao qual não cabe culto, é quem liga, junta e acasala os muitos deuses inferiores, aos quais servimos por serem todos um! Ai dos olhos que tal veem, e ai dos ouvidos que tal ouvem! E coisas como estas são tais que é proibido ouvi-las, e proibido cogitá-las até na casa de banho, conforme está dito “e não vagueeis após os vossos corações etc.”, como expuseram os nossos Sábios.

E os crentes nesta nova Cabala, que a herdaram da mão do rei gentio, lançam difamação contra os luzeiros de Israel e os mensageiros do Senhor — o Rasag, o autor do Chovot haLevavot, R. Yehuda haLevi, o Rambam e o autor dos Ikarim —, como verá quem examinar o livro Derech Chaim de R. Menachem di Lonzano, vendo como ele atribuiu ao autor do Chovot haLevavot "cabaças vazias" (absurdos) que o piedoso autor não pretendeu! Mais ainda: estendeu a mão para desprezar o piedoso pelo que escreveu na introdução — a saber, que um sábio foi interrogado com uma "questão estranha" (irrelevante) em matéria de divórcio, e aquele sábio lhe respondeu: "tu, ó homem que perguntas sobre o que não te prejudica se não o souberes — acaso sabes tudo o que és obrigado a saber dos mandamentos, dos quais não te é lícito desentender-te, para que te voltes a cogitar questões estranhas, com as quais não adquires mérito acrescido na tua Torá e na tua fé etc.?"

E R. Menachem Lonzano abriu amplamente a sua boca para falar desvario contra o mensageiro do Senhor dos Exércitos, o piedoso autor do Chovot haLevavot, e não se lembrou do que aprendemos em Menachot — que Rabi Yehuda haNasi decretou contra Pelimo que aceitasse sobre si excomunhão ou se exilasse, por lhe ter feito uma "questão estranha" em matéria de tefilín: pois assim aprendemos no capítulo "haKometz" — perguntou Pelimo a Rabi: "quem tem duas cabeças, em qual delas põe os tefilín?"; disse-lhe Rabi: "ou levanta-te e exila-te, ou aceita sobre ti excomunhão"! E só não aconteceu pior porque o Santo, bendito seja, poupou a honra do erudito Pelimo, e veio um certo homem e disse: "nasceu-me um menino que tem duas cabeças — quanto devo dar ao sacerdote pelo resgate? etc."! Ora, deveriam as palavras de R. Menachem Lonzano dirigir-se contra Rabi, que respondeu à pergunta de Pelimo "ou levanta-te e exila-te, ou aceita sobre ti excomunhão"? Não! — apenas que a todo o que faz perguntas muito estranhas, excomungam-no, pois faz envergonhar o sábio sem motivo; e assim escreveu Maran no Kesef Mishneh, ao fim do cap. 6 das Leis do Estudo da Torá, que quem pergunta uma coisa impossível está incluído entre os que menosprezam as palavras da Torá ou os que envergonham o sábio.

Quem não discerne e entende para dizer que a "questão estranha" que o perguntador fez ao piedoso era muito estranha, à semelhança da pergunta de Pelimo a Rabi? E por que haveria de pensar acerca daquele piedoso pensamentos estranhos e alheios — a saber, que ele menospreza, Deus nos livre, o ocupar-se das leis dos sacrifícios, da impureza e pureza, da terumá e semelhantes? Mas, certamente, há aqui maldade de coração, e o ódio gratuito aninhou-se nos seus corações contra os sábios da verdade, que se aplicam a contemplar a obra do Nome, bendito seja, nos mundos que criou, a fim de O reconhecer a partir das Suas obras — como disse o rei David, a paz esteja com ele, “quando vejo os Teus céus etc.”, “quão numerosas são as Tuas obras, ó Senhor”; e está dito “levantai aos altos os vossos olhos e vede: quem criou estes?” — não que o homem os veja como o boi e o jumento, Deus nos livre, mas que contemple os seus ciclos e os seus cursos nas suas órbitas, e a partir deles reconheça a grandeza do seu Formador e a Sua sabedoria, pois é assombrosa em extremo.

E todas aquelas "provas" que traz R. Menachem Lonzano, leve-as o vento; e não é aqui o lugar de me alongar a refutar os seus erros. Pois o autor do Chovot haLevavot esclareceu as suas palavras ali, na introdução: que primeiro aprenda o homem e creia em todos os mandamentos da Torá por meio dos sábios da Torá e do apoio da tradição, e se apoie nas palavras da sua tradição; e depois volte ao seu entendimento e se sirva do seu intelecto, depois de a fé já estar firmada nele do lado da tradição — tradição que abrange os mandamentos da Torá, as suas raízes e os seus capítulos —, e que investigue cada coisa com o seu intelecto até que se lhe esclareça a sua verdade e se rejeite a falsidade, conforme está escrito “e saberás hoje, e refletirás no teu coração etc.”. E isto a unidade "saiu da regra geral" — isto é, a unidade do Nome — "para ensinar sobre a regra geral toda", como disseram os nossos Sábios: "algo que estava na regra geral e dela saiu... não saiu para ensinar sobre si mesmo, mas para ensinar sobre toda a regra geral".

Pois o autor das Chovot adverte que, quanto a todos os mandamentos da Torá, é preciso aprender as suas raízes e divisões como os receberam os Sábios, de bendita memória, e depois contemplá-los até que se lhe esclareça a sua verdade quanto possível; e aquilo que não se consegue apreender — como a vaca vermelha (pará aduma), o sha'atnez, a carne com leite e semelhantes dos chukim — apoie-se na tradição de que todos os mandamentos da Torá foram dados para a nossa utilidade, para o nosso bem todos os dias, ainda que não conheçamos o seu motivo nem o fim do bem que deles decorre; ainda que o satanás os acuse, e as nações do mundo objetem contra eles, "vamos atrás da maioria": já que se nos revelou o fim bom na maioria dos mandamentos, também nestes chukim, cujo fim não conhecemos, apoiamo-nos no Doador da Torá, como disseram os nossos Sábios: “um estatuto decretei, um decreto promulguei — não tens licença de cogitar neles”.

E uma lepra maligna e uma chaga viva alastrou-se e multiplicou-se no nosso povo: é o ódio à sabedoria e ao conhecimento, pelo qual Avraham, nosso pai, conheceu e reconheceu o seu Criador antes que D'us se lhe revelasse — como observaram os nossos Sábios nos seus Midrashim, de que ele investigava e contemplava as obras do Nome, bendito seja, nos céus, na terra e em tudo o que neles há, até que apreendeu que há para o mundo um Condutor; e então revelou-se-lhe o Santo, bendito seja, e disse-lhe: "eu sou o dono do palácio".

E os novos cabalistas, inimigos da sabedoria, não souberam distinguir entre a filosofia impura — a dos erros e das confusões — e a filosofia construída sobre o intelecto reto, com que D'us agraciou o homem; e a "filosofia" tornou-se na sua boca um termo de opróbrio, para com ela vituperar os sábios que sabem entender e discernir na obra do Nome, bendito seja, e conhecê-Lo com conhecimento claro, e dar provas claras da Sua existência, bendito seja, e da Sua unidade, e da Sua assombrosa providência sobre todas as Suas criaturas — "dos chifres dos búfalos até os ovos dos piolhos".

E assombram-se um para o outro, com assombro permanente, acerca das palavras do piedoso R. Bachya, autor do Chovot haLevavot — como se objetassem que "ele adquiriu da sabedoria, ao passo que os outros que a buscam acabam por servir a outro além d'Ele". E este seu assombro está quebrado como a quebra de um cântaro de oleiro, e o seu assombro e a sua queixa voltarão ao seu próprio seio: como se queixam do piedoso e perfeito autor do Chovot haLevavot, e no entanto aceitaram as palavras do Zohar, que lhes veio da mão do gentio, que disse haver no D'us muitas causas, como se mencionou acima muitas vezes, e que o temor que o Nome, bendito seja, nos ordenou é dirigido à sua consorte, mas o serviço é ao Ze'ir Anpin, e não às causas que o precederam — haverá serviço de outro além d'Ele maior do que este? E, se tivessem aplicado o seu coração, com saber e entendimento, às palavras do Rasag e do Rambam etc., não teriam servido a outro além d'Ele.

E, visto que se confundiu para eles a fé da unidade do Nome, bendito seja — que é, em verdade, uma unicidade tal que não há como ela em todas as demais unidades, como disseram os nossos Sábios no Midrash Rabbá (trazido acima no parágrafo 82) —, por isso fecharam os olhos a ela. Ora, dever-lhes-ia ter importado fixar as leis da unidade do Nome no Shulchan Aruch e nos seus comentadores, e nos livros dos autores posteriores, em simanim e parágrafos próprios, e alongar-se nelas mais do que se alongou o nosso mestre, o Rambam, nas Leis dos Fundamentos da Torá e no Moré; e quantas leis se ramificariam e renovariam na fé da unidade! — pois a fé da unidade não é "como dizê-la" com a boca, mas crer e aceitar sobre si o jugo do reino dos céus com a fé de uma unidade que não tem como ela em todas as demais unidades do mundo, sem qualquer associação de outra causa, de entre todos os partzufim criados; e também crer com fé íntegra na Mishná e no Talmud, recebidos em nossas mãos, a saber, que Moshé, nosso mestre, os recebeu da boca da Guevurá (de D'us), e não de Metatron, e que neles não há mal algum — não como as palavras do Zohar, que disse que estão mesclados de bem e de mal, e que são chamados "pedra de tropeço", "casca", "pragana", "palha" e "outra rocha", e semelhantes desprezos —, mas tudo é da boca da Guevurá, bem em que não há mal algum, e ele é a nossa vida e a longura dos nossos dias.

Eis que esta é uma doença grave, sobre a qual todos hão de pranear: como abandonaríamos o Senhor, que é D'us vivo e Rei do mundo, e daríamos ouvidos às palavras do livro tirado de entre sepulturas pela mão de um rei dentre os reis gentios, para servir deuses novos — partzufim criados — por associação da "coisa divina" mesclada neles, segundo a sua opinião, que seria a sua alma; e para que todos os nossos mandamentos, que fazemos, sejam feitos não em nome do Nome, bendito seja, que disse e a Sua vontade se fez, mas apenas para "adornar" com eles os partzufim — que são Ze'ir e Malchut? É sabido e explícito na Escritura que os idólatras antigos adornavam os seus ídolos com prata, ouro e pedras preciosas; e estes novos cabalistas adornam os seus ídolos com as suas orações e com a prática dos seus mandamentos, e são eles que lhes dão "vida e sustento" ao rezarem a eles, para lhes atrair influência e vida do D'us Supremo, a fim de que possam derramar sobre nós do que é deles. E pensam que a oração e o serviço são "necessidade do Alto" (tzorech gavoah), como escreveu R. Meir ibn Gabbai — isto é, necessidade dos partzufim adorados —, e não as necessidades dos nossos corpos. E isto é o oposto das palavras de Rashbi no Yerushalmi, como aprendemos ali no primeiro capítulo de Shabat:

"Interrompe-se o estudo para a leitura do Shemá, mas não se interrompe para a oração. Disse R. Acha: a leitura do Shemá é matéria de Torá, e a oração não é matéria de Torá. Disse R. Ba: a leitura do Shemá tem tempo fixo, e a oração não tem tempo fixo. Disse R. Yossá: a leitura do Shemá não precisa de intenção kavaná, e a oração precisa de intenção... R. Yochanan em nome de Rashbi: 'tais como nós, que estamos ocupados no estudo da Torá, nem para a leitura do Shemá interrompemos'. R. Yochanan disse de si mesmo: 'tais como nós, que não estamos tão ocupados no estudo da Torá, até para a oração interrompemos'. ... pois R. Yochanan disse 'oxalá o homem rezasse o dia todo, porque a oração não causa prejuízo'; e Rashbi disse: 'se eu estivesse de pé no monte Sinai na hora em que a Torá foi dada a Israel, teria pedido diante do Misericordioso que se criasse para este homem duas bocas — uma para se afadigar na Torá, e outra para fazer com ela todas as suas necessidades'. Voltou e disse: 'ora, se sendo uma só boca o mundo não consegue subsistir, por causa da maledicência que dela sai, fossem duas, quanto mais!'..." — e o motivo de Rashbi é que "este é estudo (shinun) e aquele é estudo, e não se interrompe estudo por causa de estudo".

E ainda ali se traz, no capítulo "Yetziot haShabat": Rava encontrou Rav Hamnuna que prolongava a sua oração; disse-lhe: "abandonam a vida eterna e ocupam-se da vida temporal!" — e ele Rava entendia que o tempo da Torá é à parte, e o tempo da oração é à parte. E ainda: R. Yirmeyahu estava sentado diante de R. Zeira e estudava; chegou o tempo da oração e ele se apressava para rezar e voltar ao estudo; leu sobre ele R. Zeira: “quem desvia o seu ouvido de ouvir a Torá, até a sua oração é abominação”. Daqui se aprende que o Tana piedoso Rashbi entendia que a oração é a demanda das necessidades do corpo, e que não se deve interromper as palavras da Torá — que são a vida do mundo eterno — para demandar as necessidades do corpo, que são vida temporária; pois a oração também ela é dos afazeres do corpo, já que nela se pede cura, sustento e as demais necessidades. Apenas que, depois disso, concluímos que a regra de não se interromper para a oração não foi ensinada senão para os tais de Rashbi e os seus companheiros, cujo ofício é a sua Torá; mas os tais de nós interrompemos tanto para a leitura do Shemá como para a oração. E assim decidiram o Rif e o Rambam, conforme R. Yochanan — e é como dizemos em geral: "muitos fizeram como Rashbi e não lhes deu certo".