“Tinta Preta sobre Papel Branco” — uma Crença sem Sinai

E quanto àquele que teme a palavra do Senhor e tem discernimento na sua Torá e na tradição dos nossos mestres, na Mishná e no Talmud — que não se deixe seduzir, no secreto do seu coração, a servir a qualquer forma ou partzuf, aos quais, segundo as palavras deles, o D'us Supremo repartiu partes da Sua própria essência: pôs a parte da "Sabedoria" (Chochmá) que há n'Ele como alma para a Sefirá Chochmá, e a parte da "Compreensão" (Biná) como alma para a Biná, chamada Imá, e a parte da "Grandeza" (Guedulá) na Guedulá, e a parte da "Força" (Guevurá) na Guevurá etc. E essas partes ser-lhes-iam aos partzufim por almas; e também os corpos sutis superiores puseram como almas para os corpos inferiores a eles; e estabeleceram e aceitaram sobre si servi-los, dizendo que, ao servi-los, servem à sua alma — que seria a Primeira Causa propriamente.

E esta opinião é tomada dos filósofos externos (mencionados pelo Moré, capítulo 29 da Parte III), que diziam que o D'us é a alma das esferas, das estrelas e das constelações, e por isso lhes prestavam culto, dizendo que serviam à sua alma, que seria a Primeira Causa, segundo eles. E, nas suas cogitações, o autor do Zohar inventou esses partzufim, desde Adam Kadmaá até Ze'ir e a sua Nukvá, e derivou-os da Primeira Causa, que segundo ele se contraiu no seu pensamento e se elevou para cima, e dela voltou a triplicar todos aqueles partzufim em mundos sem fim, e também nos mundos abaixo do mundo da Emanação (Atzilut). E pôs o "fio" que neles se encadeia como alma para eles, e ordenou aos seus leitores servirem-nos sozinhos, com o pretexto de que não é ao seu corpo que servem, mas apenas à sua alma — como fizeram os primeiros filósofos externos com as estrelas e as constelações.

E a todos os partzufim chamou pelo nome "a obra da Carruagem" (ma'asseh merkavá), e pôs as "criaturas viventes da Carruagem" como divindade, por causa da parte que se encadeia da divindade — da divindade contraída ao redor, segundo ele —, da qual, descendo por um canal sutil, se formaram todos os corpos com os seus "círculos", e dela também as suas almas e as suas vestes; e ser-lhes-iam por divindades, e chamariam os seus nomes pelos Nomes do Santo, bendito seja, e pelas Suas designações. E ao D'us Supremo não deixaram nem nome nem designação, e fizeram-no apartado e vazio de todo louvor, glória e bênção — pois não tem de quem ser abençoado — e decretaram que quem reza a Ele, a sua oração não é oração, e Ele não o atende.

E todas estas coisas ergueram-se e firmaram-se para nelas se crer — sem vozes, sem relâmpagos, sem clarões, sem nuvem, sem som de shofar, e sem sequer um sinal ou prodígio, como disse a Escritura acerca do falso profeta “e te der um sinal ou um prodígio”. Não ouvimos nem vimos, nem uma voz celeste (bat kol) bradou aos nossos ouvidos — apenas tinta preta sobre papel branco, histórias de prodígios forjadas em nome do "Ancião Santo" (Atika Kadisha) que se diz ter aparecido na casa de estudo do autor mentiroso do Zohar (e não a Rashbi, o nosso Tana — Deus nos livre de ofender a sua honra), e ao qual perguntou sobre o versículo “e disse Elohim: façamos o homem etc.”, como consta no Zohar Bereshit 22.

Acaso subiria ao coração de Israel perguntar, sobre uma das Dez Falas com que o mundo foi criado, "quem diz esta fala e quem diz aquela fala?", ou pensar que Aquele que diz “vede agora que eu, eu o sou, e não há deus comigo” não é o mesmo que disse todas as Dez Falas? E também muitas histórias em nome de Eliyahu, e do Ra'aya Mehemna, e de outros Tanaím, Amoraím e sábios posteriores — diante das quais todo o que tem discernimento na Torá íntegra, e nas palavras dos nossos profetas e dos nossos Sábios, há de assombrar-se e assobiar de espanto, e ficar atônito: como abandonaríamos o tesouro antigo que ouvimos no escolhido ficar diante do monte Sinai — quando D'us “estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”, para que a dessem a conhecer aos seus filhos, com vozes, relâmpagos, clarões, nuvem espessa e a voz do Senhor em força falando de dentro do fogo, coisa que não fez a nenhuma outra nação, e com voz poderosa falou conosco face a face “Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei do Egito etc.” — e creríamos em vez disso no rei gentio, que nos trouxe uma nova "Torá Oral" dizendo que o D'us criou da Sua própria essência cinco partzufim, e os pôs a reger a obra da criação, e eles puseram o Ze'ir Anpin a reger sobre todas as criaturas, e ordenaram a tudo que o servisse, e que ele é o nosso D'us e nós o seu povo e a sua herança?

E se, Deus nos livre, fosse a Sua vontade, bendito seja, trocar a Sua glória por um outro deus "de ânimo curto" e pô-lo a reger sobre todas as criaturas — como disse o Zohar “o seu domínio lhe foi dado etc.”, ao contrário do que nos ordenou no princípio, pois os nossos Sábios disseram “não me troques por ele, nem o troques por mim” (Zohar, parashá Mishpatim) — não inclinaria D'us os céus e desceria sobre alguma luminária que escolhesse, e falaria conosco mais uma vez, dizendo: "agora, no fim dos dias, cansei-me de suportar, e fiz reinar em meu lugar o de ânimo curto"? Isto não será! não é este o caminho, nem esta a cidade; e o D'us não trocará nem permutará, nem fará tal coisa em Israel — trocar o nosso D'us, que fez conhecer os Seus caminhos a Moshé, a saber, que Ele é "longo de ânimo e cheio de bondade", por um outro deus "de ânimo curto" e marido de uma mulher.

E os nossos Sábios disseram: "há uma aliança firmada com os Treze Atributos de Misericórdia, de que não voltam vazios" — e por isso os fixaram nas orações das épocas de aflição, "sobre toda angústia que não venha", e também nos Dias Temíveis, para fazer prevalecer os Treze Atributos de Misericórdia. E como subiria ao nosso entendimento atribuí-los ao Ze'ir Anpin, que é "de ânimo curto"? Ora, estas coisas contradizem-se: chamamo-lo "Ze'ir Anpin", cujo sentido é "de ânimo curto", e louvamo-lo com o oposto, a saber, que é "longo de ânimo"?! Que assombro!

É o que o profeta Yeshayahu repreende a Israel: “Ai, nação pecadora etc., abandonaram o Senhor” — não os repreendeu por tzitzit, tefilín, sucá e lulav, nem os chamou "nação pecadora, povo carregado de iniquidade" por isso, pois certamente comiam matzá e maror e faziam os demais mandamentos; mas faziam-nos em nome dos Ba'alim e das Ashtarot, cujos modelos, formas e semelhanças os falsos profetas inventaram para eles, dizendo-lhes que a sua alma é "porção de D'us lá do alto"; faziam tantas formas materiais de madeira, pedra, prata e ouro, a fim de servir ao deus percebido pelos sentidos na prática, e por meio dele atrair a influência das formas que estariam nos céus, lá no alto, que os seus profetas inventaram e lhes ordenaram servir!

Assim também fizeram os mestres da nova Cabala, que a receberam da mão do rei gentio, e disseram que os nossos pais "herdaram falsidade" ao servir, rezar e invocar o Senhor, D'us verdadeiro, que é a Primeira Causa — porque "nenhum pensamento O apreende" (pois não se O pode figurar na imaginação)! —, ao contrário das palavras do profeta, que disse “Senhor, força minha, fortaleza minha e refúgio meu, a Ti virão nações desde os confins da terra e dirão: 'apenas falsidade herdaram os nossos pais'” — e então reconhecerão a religião verdadeira; não que Israel lhes ensine a servir os ídolos! — como fizeram os novos cabalistas segundo o Zohar, entregue a eles pela mão do rei gentio, que disse não ser apropriado servir senão às causas emanadas e derivadas d'Ele, segundo a sua opinião, "como a árvore que estende os seus ramos para cá e para lá", que lhes seriam apreensíveis segundo as suas cogitações; e penduraram todos os mandamentos da Torá nesses corpos criados, e chamaram-nos "o corpo do Rei" (gufa de-malka): há mandamentos pendentes "na mão do Rei", e "nos seus pés", e nos demais membros do corpo; e há mandamentos que, segundo eles, estão no Yesod, "a nudez do Rei, que não convém contemplar" — como no motivo de cobrir o sangue da matança de animal selvagem e de ave, como escreveu o rabino autor do Mekor Chayim.

E por todas estas coisas chorarão os sacerdotes, servos do Senhor, entre o Pórtico e o Altar, e dirão: “poupa, Senhor, o teu povo” — e inclina o seu coração a conhecer e a discernir a Tua verdade, e a conhecer os Teus caminhos, que ordenaste a Moshé, Teu servo, ensinar a Israel os Teus feitos, e a servir-Te de coração íntegro; e não a servir a corpos criados que apelidam de "luzes divinas", por causa da coisa divina mesclada e associada neles, que seria a sua alma, como pensaram os novos cabalistas.

O meu coração volta-se para os legisladores de Israel, que instruem o povo, para que entendam e discirnam na Torá do Senhor com sabedoria e compreensão, e com conhecimento reto, segundo a tradição dos nossos Sábios, mestres da Mishná, do Talmud e dos decisores, que tiram e dão de beber a todo sedento da fonte das águas vivas: “Moshé recebeu a Torá do Sinai e transmitiu-a a Yehoshua etc.”, e eles seguiram após o Senhor e a Sua santa Torá, resolvidos a não se voltarem aos ídolos. Como é que, em todos os mandamentos da Torá, os legisladores se alongaram e expandiram a explicar os pormenores dos seus juízos em vários detalhes, e acrescentaram severidades para além do que se menciona no Talmud — mas nas leis da unidade do Nome, bendito seja, que é o grande princípio, fecharam os olhos e a abandonaram, e nada disseram, sequer um pormenor de todas as leis da Sua unidade?!

E por que isto, e sobre que razão a deixaram como "cidade derrubada, sem muro" — sendo ela obrigação vigente em todo tempo e em todo lugar, tanto na Terra como fora dela, tanto na presença do Templo como na sua ausência —, como se a Torá da unidade do Nome, bendito seja, que decorre das palavras do Talmud Bavli e Yerushalmi e dos Midrashim dos nossos Sábios, se tivesse esquecido de Israel, após a morte de R. Bachya (autor do Chovot haLevavot), de R. Yehuda haLevi, do Rasag, do Rambam, do Semag e do autor dos Ikarim e outros! — até que, por causa disto, alguns sábios posteriores caíram na armadilha da prova com que o Senhor nosso D'us nos provou, por meio do rei gentio, ao enviar o livro do Zohar aos sábios de Toledo. E eles alegraram-se com ele com grande alegria, pois desejavam tirar o tesouro antigo — a Torá da Mishná e do Talmud — diante do novo: a "Torá" do Zohar, que despreza a Mishná e o Talmud, como se explicou acima; e não puseram no coração a obrigação de abster-se de servir deuses novos, "vindos de perto", acerca dos quais o Senhor nosso D'us nos advertiu a não servir senão a Ele, ainda que o chamássemos pelo Seu nome, como fez a geração de Enosh.

E os sábios de Toledo não fizeram assim; ao contrário, enviaram muitos presentes ao rei gentio por causa dele, e engrandeceram e enalteceram as palavras do filósofo, autor do Zohar, que profetiza falsamente em nome de Rashbi — dizendo que se lhe revelou o "Ancião" — mais do que aos 48 profetas e 7 profetisas que profetizaram a Israel; pois os 48 profetas e 7 profetisas não diminuíram nem acrescentaram ao que está escrito na Torá sequer uma letra, exceto a leitura da Meguilá de Ester, ao passo que o autor do Zohar acrescentou a crença em deuses outros e novos, que os seus pais não imaginaram. E disse que aquele que não se ocupar da sua nova "Torá" “não tem licença de entrar diante do seu Senhor”.

E no livro Izhar al-Haq, de um dos sábios árabes, na sua argumentação contra a crença na Trindade — que é a crença dos cristãos —, escreveu (págs. 281–282), e eis o sentido das suas palavras em judaico-árabe: “Os sábios dos judeus, desde os dias de Moshé até o nosso tempo, não reconhecem a Trindade (os "três nós da fé"). E é manifesto que a essência de D'us e os Seus atributos de perfeição são eternos, imutáveis, desde sempre e para sempre. Ora, se a Trindade fosse verdade, teria sido obrigatório a Moshé, a paz esteja com ele, e aos profetas dos filhos de Israel, esclarecê-la com pleno esclarecimento. E o maior dos assombros seria que a Lei mosaica, que obrigou à obediência a todos os profetas até o tempo de Jesus, carecesse do esclarecimento desta doutrina que seria "o eixo da salvação" (o centro da salvação — e isto é análogo ao dito do Zohar de que quem não se ocupa dele "não tem licença de entrar diante do seu Senhor"), segundo a alegação dos trinitários, sem a qual não é possível a salvação de ninguém, seja profeta ou não-profeta —, e que Moshé, a paz esteja com ele, não a tenha esclarecido, nem nenhum dos profetas de Israel, com explicação clara, de modo que dela se compreendesse essa doutrina explicitamente, sem que nela restasse dúvida; e que Moshé tenha esclarecido com explicação completíssima os preceitos que, aos olhos dos trinitários, são "fracos e muito deficientes", e os tenha repetido vez após vez, e enfatizado a sua guarda com firme ênfase, e obrigado com pena de morte a quem não os cresse” — até aqui. (Cópia do original; vê ao fim do livro.) E esta sua argumentação, ela mesma, é verdadeira e justa aplicada à nova Cabala; e das suas palavras prova-se que a crença da nova Cabala ainda não se havia difundido em Israel.