Milchamot Hashem · Capítulo XLVII

Sinai Acima de Todo Milagre — por que Nenhuma Revelação Pode Mudar a Torá

סִינַי לְמַעְלָה מִכָּל מוֹפֵת — אֵין נְבוּאָה חֲדָשָׁה מְשַׁנָּה אֶת הַתּוֹרָה

Rav Yichya Qafih · Seções §121–123 · Hebraico e português lado a lado

InícioSefarim Milchamot HashemCapítulo XLVII
§ 121
Português
עִבְרִית

Escreveu o Rambam, de bendita memória, no capítulo 8 das Leis dos Fundamentos da Torá: "Moshé, nosso mestre — Israel não creu nele por causa dos sinais que fez, pois quem crê com base em sinais tem ainda no coração uma reserva, já que é possível fazer o sinal por meio de magia e feitiçaria etc. Então, com o que creram nele? Com o ficar diante do monte Sinai: que os nossos olhos viram, e não os de um estranho, e os nossos ouvidos ouviram, e não os de outro — o fogo, e as vozes, e os relâmpagos; e ele se aproximou da névoa, e a Voz falava com ele, e nós ouvíamos: “Moshé, Moshé, vai e dize-lhes assim e assim”. E donde se sabe que só o ficar diante do monte Sinai é a prova da sua profecia, de que ela é verdade sem reserva? Conforme está dito: “Eis que venho a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça quando eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre” — donde se infere que, antes disto, não creram nele com uma fidelidade que perdura para sempre, mas com uma fidelidade após a qual há hesitação e cogitação. Assim, aqueles aos quais Moshé foi enviado são, eles próprios, as testemunhas da sua profecia, e ele não precisa de lhes fazer sinal algum — como duas testemunhas que viram juntas uma só coisa, cada uma testemunha para a outra, e nenhuma precisa de trazer prova à outra.

"Por isso, se se levantasse um profeta e fizesse sinais e prodígios grandes, e procurasse desmentir a profecia de Moshé, nosso mestre (ainda que num só pormenor, ou para acrescentar ou diminuir em qualquer mandamento, leve ou grave), não se lhe dá ouvidos, e sabemos com certeza que aqueles sinais foram feitos por magia e feitiçaria. Porque a profecia de Moshé, nosso mestre, não se funda em sinais, para que possamos comparar os sinais de um aos sinais de outro; mas com os nossos próprios olhos a vimos, e com os nossos ouvidos a ouvimos, como ele a ouviu. A que se assemelha a coisa? A testemunhas que depuseram diante de um homem sobre algo que ele próprio viu com os seus olhos e que não é como elas disseram — que ele não lhes dá ouvidos, mas sabe com certeza que são testemunhas falsas. Por isso disse a Torá que, se vier o sinal e o prodígio, “não darás ouvidos às palavras daquele profeta” — pois eis que ele vem desmentir o que viste com os teus olhos" — até aqui as suas palavras.

E assim escreveu o Semag, na introdução aos mandamentos positivos, e eis as suas palavras: "Quando o Senhor de tudo quis dar a Torá, inclinou os céus e os céus dos céus sobre o monte Sinai, com vozes e relâmpagos maravilhosos e temíveis, e chamou Moshé, o seu escolhido, e disse-lhe: “Eis que venho a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça quando eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre”. E por que foi preciso isto — não estava já escrito, junto ao mar, “e creram no Senhor e em Moshé, seu servo”? Mas assim disse o Santo, bendito seja, a Moshé: “Eu quero que Israel creia em ti — quanto ao que precedeu, a saber, que tu és profeta — por meio dos sinais e prodígios que fizeste; mas a Torá que eu quero dar, não quero que Israel creia em ti por meio de sinal e prodígio, e sim por ouvirem com os seus ouvidos que eu falo contigo”.

"E por isso fez o Santo, bendito seja, esta coisa: para que, quando Israel estiver no exílio, se um gentio ou ismaelita lhes disser para abandonar a sua Torá e servir a outros deuses, e lhes der sinal e prodígio, possa Israel responder-lhe: “ainda que faças muitos sinais e prodígios como Moshé, filho de Amram, não te daremos crédito para trocar a nossa Torá — a não ser que ouçamos com os nossos ouvidos que o Nome fala contigo, como falou com Moshé”. E depois de dar a Torá, disse: “Vós vistes que dos céus falei convosco” — quer dizer: não tendes mais de dar crédito a homem algum que diga que troquei a Torá, a menos que vejais que falo convosco dos céus para trocá-la. E a própria Torá explicou como é que há capacidade de fazer um sinal contra ela, conforme está dito: “se se levantar no teu meio um profeta ou sonhador de sonhos etc. ... porque o Senhor vosso D'us vos está provando” — eis que a Escritura te explicou que este sinal e prodígio não é da força da sua idolatria, mas que o Santo, bendito seja, faz este sinal para por ele provar Israel. E após a partida de Moshé, nosso mestre, levantaram-se profetas para Israel e falaram em enigmas e parábolas; e por isso disseram os gentios que os profetas profetizaram numa Torá nova, sua. Por isso enviou o Santo, bendito seja, a Israel, por meio de Malachi — que é o último de todos os profetas — a dizer: “Lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo, que lhe ordenei em Chorev” — quer dizer: não suba ao vosso coração a ideia de que os profetas que se levantaram antes de mim profetizaram em troca da Torá de Moshé, pois todos vieram para fortalecer a Torá de Moshé" — até aqui as palavras do Semag, próximas às do Rambam, de bendita memória.

קכא) כתב הרמב"ם ז"ל בפרק ח' מהלכות יסודי התורה, משה רבינו לא האמינו בו ישראל מפני האותות שעשה שהמאמין על פי האותות יש בלבו דופי שאפשא שיעשה האות בלאט וכשוף וכו' ובמה האמינו במעמד הר סיני. שעינינו ראו ולא זר ואזנינו שמעו ולא אחר. האש ובקולות והלפידים. והוא נגש אל הערפל והקול מדבר אליו,ואנו שומעים, משה משה לך אמור להם כך וכך, וכן הוא אומר פנים בפנים דבר ה' עמכם. ונאמר לא את אבותינו כרת ה' את הברית הזאת. ומנין שמעמד הר סיני לבדו היא הראיה לנבואתו שהיא אמת שאין בו דופי, שנאמר הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם, מכלל שקודם דבר זה לא האמינו בו נאמנות שהיא עומדת לעולם אלא נאמנות שיש אחריה הרהור ומחשבה, נמצאו אלו ששולח אליהם, הם עדים על נבואתו שהיא אמת ואינו צריך לעשות להן אות שהן והוא אחד בדבר, כשני עדים שראו דבר אחד ביחד, שכל אחד מהן עד לחבירו שהוא אומר אמת ואין אחד מהן צריך להביא ראיה לחבירו, כך משה רבינו ע"ה כל ישראל עדים לו מעמד הר סיני, ואינו צריך לעשות להם אות לפיכך אם עמד נביא ועשהאותות ומופתים גדולים ובקש להכחיש נבואתו של משה רבינו (ואפילו בפרט אחד או להוסיף או לגרוע בשום מצוה קלה או חמורה) אין שומעין לו ואנו יודעין ביחוד שאותן האותות בלאט וכשוף הן. לפי שנבואת משה רבינו אינה על פי האותות כדי שנערוך אותות זה לאותות זה. אלא בעינינו ראינוה ובאזנינו שמענוה כמו שממע הוא, הא למה הדבר דומה לעדים שהעידו על דבר שראה הוא בעיניו שאינו כמו שראה שאינו שומע להן. אלא יודע בודאי שהן עידי שקר. לפיכך אמרה תורה שאם בא האות והמופת לא תשמע אל דברי הנביא ההוא. שהרי זה בא להכחיש מה שראית בעיניך עכ"ל. וכן כתב הסמ"ג בהקדמת העשין וז"ל טכאשר רצה אדון הכל ליתן תורה, הטה שמים ושמי השמים על הר סיני בקולות ולפידים נפלאים ונוראים, וקרא למשה בחירו ואמר לו הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם, ולמה הוצרך לזה והלא כבר כתוב על הים ויאמינו בה' ובמשה עבדו? אלא כך אמר הקב"ה למשה אני רוצה שיאמינו בך ישראל במה שקדם שאתה נביא על ידי אותות ומופתים שעשית, אבל תורה שאני רוצה ליתן איני רוצה שיאמינו בך ישראל על ידי אות ומופת. אלא על ידי שישמעו באזניהם שאני מדבר עמך ולכן עשה הקב"ה את הדבר הזה, שכשיהיו ישראל בגולה. אם יאמר להם עכו"ם או ישמעאל לעזוב תורתם ולעבוד אלהים אחרים ויתן להם אות ומופת יכולין ישראל לענות לו, אפילו תתעשה הרבה אותות ומופתים כמשה בן עמרם לא נאמין לך בחילוף תורתינו, אלא אם כן נשמע באזנינו שידבר עמך השם כמו שדיבר עם משה, כי אפילו משה בחירו לא רצה שנאמינהו בתורה אלא על ידי ששמענו שדיבר עמו. ולאחר שנתן את התורה אמר אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם. כלומר אין לכם להאמין עוד לשום אדם שיאמר שהחלפתי תורה אם לא תראו שאדבר עמכם מן השמים להחליפה, ולפי שאמרנו שאין לנו תורה לשום עכו"ם או ישמעאל באות או מופת שיעשה להחליף תורתינו, פי' בתורה היאך יש יכולת לעשות אות או מופת. שנאמר כי יקום בקרבך נביא או חולם וכו' כי מנסה ה' אלהיכם אתכם, הרי פירש לך שזה האות והמות אינו מכח ע"ז שלו שלא הקב"ה עושה זה האות לנסות בו את ישראל, ואחר פטירת משה רבינו עמדו נביאים לישראל ודברו בחידות ומשלים, ועל ידי כך אמרו הגוים כי הנביאים נבאו בתורה חדשה שלהם לכך שלח הקב"ה לישראל ביד מלאכי שהוא אחרון לכל הנביאים ואמר שני דברים בסוף דבריו לחתום כל הנבואות הנה אנכי שלח לכן את אליה הנביא וכו' כלומר הנני אחרון לכל הנביאים. וממני עד שיבוא אליהו לא יעמוד נביא, והנני אומר לכם בשם הקב"ה זכרו תורת משה עבדי אשר צויתי אותו בחורב אל כל ישראל חקים ומשפטים כלומר אל יעלה על לבבכם שהנביאים שעמדו לפני נתנבאו בחילוף תורת משה, כי כולם לחזק תורת משה באו עכ"ל הסמ"ג קרוב לדברי הרמב"ם ז"ל. וכן דרשו רז"ל בפסוק שובי שובי השולמית הובא במדרש הגדול ויש פרשת וישלח ע"ש.
Nota — §121: Sinai, não o milagre, autentica a profecia de Moshé

Esta é uma das ideias mais célebres do Rambam (Hilchot Yesodei haTorá 8:1–3). O milagre, argumenta ele, nunca pode ser o fundamento último da fé, porque um milagre pode em princípio ser falsificado ("magia e feitiçaria") — quem crê por causa de sinais guarda sempre "uma reserva no coração". A certeza absoluta veio de uma experiência coletiva e direta: toda a nação ouviu D'us falar com Moshé no Sinai. Por isso os próprios ouvintes são as "testemunhas", e nenhum prodígio posterior pode anular o que se viu e ouviu.

Rav Qafih reforça com o Sefer Mitzvot Gadol (Semag) de R. Moshé de Coucy: D'us deliberadamente fundou a crença na Torá no ouvir direto de Sinai, e não em milagres, precisamente para blindar Israel no exílio — para que nenhum "sinal" pudesse justificar a troca da Torá. E Malachi, o último profeta, sela: "Lembrai-vos da Torá de Moshé" — todos os profetas vieram apenas fortalecer, nunca substituir.

§ 122
Português
עִבְרִית

E das palavras dos dois grandes luzeiros, os maiores dos sábios de Israel — o Rambam e o Semag — há um grande aviso à Torá: que não se deve dar ouvidos às palavras do rei gentio que nos trouxe o livro selado em nome de Rashbi — o Zohar, que nos incita e induz ao erro de pensar no nosso D'us como tendo várias potências e causas, e de trocar e permutar a glória do nosso D'us — ao qual não há princípio para o seu princípio — por um deus "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin), ao qual, segundo as suas palavras, foi dado o poder e o domínio pelas causas que estão acima dele, e pelas quais ordenaram a todos os que vêm ao mundo servi-lo e amá-lo, dizendo que ele é o nosso D'us, e que a ele serviremos, e à sua consorte temeremos.

Longe esteja de nós crer que o Tana Rashbi, a paz esteja com ele, diria tais coisas, e que ele fez esta composição como uma nova Torá Oral, e que nos ordenaria fazer teshuvá para não nos ocuparmos da Mishná e do Talmud, mas apenas da sua nova "Torá" — que dá descrédito à Mishná e ao Talmud, chamando-os "serva", "casca", "outro lado" e "pedra de tropeço", e dizendo que os que deles se ocupam são "os que se ocupam da Torá não por amor a ela lishmah", e se assemelham "a cães que ladram: dá, dá", como se explicou acima. Longe esteja de todo homem de Israel, íntegro com o Senhor seu D'us e com a sua Torá, escrita e oral, recebida e gravada na Mishná e no Talmud, crer em tais coisas vindas do rei gentio, que nos entregou o livro que nos incita a servir a outros deuses e a atrair o nosso coração a amá-los, com o relato de feitos terríveis e maravilhosos mencionados no livro do Zohar — que nem os nossos olhos viram, nem os nossos pais nos contaram —, a saber, que o "Ancião dos Dias" foi visto e se revelou a Rashbi, e lhe deu licença de revelar "faces na Torá" contra a halachá recebida, a saber, que o Santo, bendito seja, é Um, único entre todas as unidades.

Longe estejam o Tana Rashbi, a paz esteja com ele, e os seus companheiros de fazer isto — de nos desviar de detrás do Senhor nosso D'us "com a lisura dos seus lábios" e com a abundância da sua colheita, que ele recolheu das palavras dos nossos Sábios e mesclou no meio das suas frases retóricas, para nos inclinar do caminho da santidade e do serviço do nosso Pai, nosso Rei, Formador do princípio — como aquela mulher "estranha e estrangeira", da qual disse o rei Salomão, a paz esteja com ele: "para te guardar da mulher estranha, da estrangeira que suaviza as suas palavras etc.; inclinou-o com a abundância da sua colheita, com a lisura dos seus lábios o arrasta" — a crer e a pensar no nosso D'us como corpos de luz, dos quais e nos quais penderiam todos os mandamentos da Torá, e que, não fossem esses corpos, não haveria Torá nem mandamento, e que toda a prática dos nossos mandamentos, e as nossas bênçãos, orações e louvores ao Nome, bendito seja, seria apenas para esses corpos criados — isto é, os cinco partzufim, que ainda se dividem em doze, e em especial para o "de ânimo curto" e a sua consorte (Zu"N) — e que ele é o rei louvado em todos os louvores, pois assim o ordenaram o seu pai e a sua mãe.

Longe estejam todos os nossos mestres, os Tanaím e os Amoraím, do primeiro ao último deles — cuja fé pura, sabedoria, piedade e cautela conhecemos com certeza —, de pensar a respeito deles que creram na filosofia antiga, impura e abominável, cheia de fantasias e vaidades, para introduzi-la na religião da nossa santa Torá e adorná-la, e fazer-lhe noções estranhas, distantes da razão reta, a fim de carregar nela uma multiplicidade na divindade — sem qualquer sinal ou prodígio, apenas com histórias falsas: de que se lhe revelou o "Santo Ancião", e a alma de Moshé e de Eliyahu, e as almas de Tanaím, Amoraím e Gueonim que ainda não existiam nem haviam sido criados nos dias do santo Tana Rashbi. E é certo que histórias como essas são forjadas, que não existiram; e como daríamos ouvidos, por meio de histórias forjadas, para trocar o Senhor nosso D'us, "longo de ânimo e cheio de bondade", por um outro deus "de ânimo curto", com a forma de um homem que come "o pão das dores"? Como aprendemos em Sanhedrin, capítulo "Elu hen hanechnakin": disse Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: em tudo, se te disser um profeta “transgride as palavras da Torá” (temporariamente), dá-lhe ouvidos — exceto quanto à idolatria, que, ainda que ponha para ti o sol no meio do firmamento, não lhe dês ouvidos. Ensinou-se: Rabi Yose haGelili diz: vê até onde chegou a permissão dada aos servos da idolatria, que lhes foi dado domínio para fazer prodígios: ainda que ponham o sol no meio do firmamento, não lhes dês ouvidos. Por quê? “Porque o Senhor vosso D'us vos está provando”. Disse Rabi Akiva: Deus nos livre de pensar que o Santo, bendito seja, faria parar o sol e a lua para os que pretendem fazer a Sua vontade sendo falsos! Ora, o texto só fala de quem foi profeta verdadeiro e tornou-se profeta falso — até aqui.

קכב) ומדברי שני המאורות הגדולים גדולי חכמי ישראל, הרמב"ם והסמ"ג מודעא רבה לאוריתא שלא לשמוע לדברי המלך העכו"ם אשר הביא לנו את הספר החתום בשם רשב"י הזהר המסית ומטעה אותנו לחשוב באלהינו כמה עלות וסבות ולהחליף ולהמיר את כבודו אלהינו אשר אין ראשית לראשיתו באל אחד קצר אפים (זעיר אנפין) אשר לפי דבריו ניתן לו הכח והממשלה מן הסבות אשר למעלה ממנו, ושהם צוו ופקדו את כל באי עולם לעבדו ולאהבה אותו באמרם כי הוא אלהינו ואותו נעבוד, ומבת זוגו נירא. חלילה לנו להאמין כי התנא רשב"י ע"ה יאמר כדברים האלה, ושהוא עשה את החבור הזה בתור תורה שבעל פה חדשה, ויצוה עלינו לשוב בתשובה שלא לעסוק במשנה ובתלמוד. אלא בתורתו החדשה הנותנת דופי במשנה ובתלמוד לקרותה שפחה וקליפה, וסלע אחרא, ואבן משכית, ושהעוסקים בה נקראים עוסקים בתורה שלא לשמה, ודומין לכלבין דצוהין הב הב, ויורשים גיהנם האומרת הב, הב, כמו שנתבאר לעיל. חלילה לכל איש ישראל תמים עם ה' אלהיו ותורתו שבכתב ושבעל פה המסורה וחקוקה במשנה ובתלמוד, להאמין בדברים כאלה למלך העכו"ם שמסר לנו את הספר המסית אותנו לעבוד אלהים אחרים ולמשוך את לבבינו לאהבה אותם בספור מעשיות נוראות ונפלאות הנזכרים בספר הזהר אשר לא בעינינו ראינו ולא אבותינו ספרו לנו, כי עתיק יומין נראה ונגלה לרשב"י ונתן לו רשות לגלות פנים בתורה שלא כהלכה המקובלת, שהקב"ה אחד מיוחד מכל האחדים. חלילה להתנא רשב"י ע"ה וחביריו מעשות זאת להדיחנו מאחרי ה' אלהינו בחל שפתיו. וברוב לקחו אשר ליקט מדברי רז"ל ועירבם בתוך מליצותיו להטותינו מדרך הקדש ומעבודת אבינו מלכינו יוצר בראשית. כאשר זרה ונכריה, אשר עליה אמר שלמה המלך ע"ה לשמרך מאשה זרה מנכריה אמריה החליקה וכו'. הטתו ברוב לקהה בחלק שפתיה תדיחנו וכו', להאמין ולחשוב באלהינו גופות של אור. אשר מהם ובהם תלוים כל מצות התורה ואם לא הגופות האלה אין תורה ואין מצוה, וכל מעשה מצותינו וברכותינו ותפלותינו ושבחים שאנו משבחים ומפארים לשי"ת הוא רק לגופים האלו הנבראים, דהיינו החמשה פרצופים הנחלקים עוד לשנים עשר פרצופים וביחוד לקצר אפים ובת גוזו (זו"ן) ושהוא המלך המהולל בכל התשבחות, כי כן צוו אביו ואמר לעבדו ולהללו ולשבחו לפארו ולקרותו בשם יהוה. חלילה לכל רבותינו התנאים והאמוראים מראשם ועד סופם אשר ידענו בבירור את אמונתם הטהורה ואת חכמתם חסידותם וזהירותם. לחשוב עליהם שהאמינו בפילסופיא הקדומה הטמאה המתועבת המלאה הזיות והבלים להכניסה בדת תוה"ק ולמשחה בששר, ולעשות לה ציונים ורעיונות זרות הרחוקים מן השכל הישר כדי להכניסה בתורת אלהינו תורת משה רבינו הנקייה מכל דעה זרה ונפסדת, ולהעמיס בה רבוי באלהות, בלי שום אות ומופת. רק בספורים של שקר שנגלה אליו עתיקא קדישא ונשמת משה ואליהו, ונשמות תנאים ואמוראים וגאונים שעדין לא היו ולא נבראו בימי התנא הקדוש רשב"י ז"ל. ובודאי שספורים כאלה הם ספורים בדוים שלא היו ולא נבראו, ואיך נשמע ונקבל על ידי ספורים בדוים להמיר את ה' אלהינו ארך אפים ורב חסד באל אחר קצר אפים בתבנית אדם אוכל לחם העצבים? כדגרסינן בסנהדרין פרק אלו הן הנחנקין אמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן בכל אם יאמר לך נביא (הכדוק לך רמב"ם פ"ז מיסוה"ת) עבור על דברי תורה (לפי שעה) שמע לו חוץ מע"ז, שאפי' מעמיד לך מחה באמצע רקיע אל תשמע לו, תניא רבי וסי הגלילי אומר ראה עד היכן הגיע סוף עובדי אלילים שנתן להם ממשלה, אפי' אם מעמידים חמה באמצע רקיע אל תשמע להן מפני מה? כי מנסה ה' אלהיכם אתכם. אמר רבי עקיבה ח"ו שהקב"ה מעמיד חמה ולבנה לעובדי רצוני. הא אינו מדבר אלא במי שהיה נביא אמת, וחזר להיות נביא שקר ע"כ. והן הן דברי הרמב"ם והסמ"ג שאפי' יעמוד נביא ויעשה אותות ומופתים בשמים ובארף כמשה בן עמרם ויאמר להחליף תורתינו, או לבטל או להוסיף שום מצוה לא נשמע לו.
Nota — §122: o argumento aplicado ao Zohar

Aqui Rav Qafih faz a transição do princípio para a sua tese: se nem um profeta com prodígios genuínos pode alterar a Torá, então — argumenta ele — muito menos um livro cuja autoridade repousaria em "histórias" de revelações (o "Ancião dos Dias" revelando-se a Rashbi). Note-se o cuidado retórico: ele insiste que não atribui a Rashbi essas doutrinas ("longe esteja do Tana Rashbi"), deslocando a crítica para a obra e a sua recepção, não para o sábio tanaíta venerado.

A sugya de Sanhedrin 90a é o seu apoio talmúdico decisivo: um profeta pode ordenar a transgressão temporária de um preceito (como Eliyahu no Carmelo) e deve ser ouvido — exceto em matéria de idolatria, em que nenhum prodígio, nem deter o sol no céu, autoriza obediência. R. Akiva esclarece que o versículo trata de quem foi profeta verdadeiro e se corrompeu. Recorde-se a réplica registrada nesta tradução: para o cabalista, os partzufim não são "deuses", mas faces de uma só Luz — e a "linguagem corpórea" é metáfora.

§ 123
Português
עִבְרִית

E no nosso caso há um qal vachomer grande e poderoso: ora, se para trocar a Torá ou um mandamento dentre todos os mandamentos não lhe deram ouvidos nem ao profeta com prodígios, quanto mais não daríamos ouvidos ao rei gentio que nos entregou o livro mencionado, que nos incita a trocar e permutar o Senhor nosso D'us, Um, por cinco partzufim — e em especial pelo Ze'ir Anpin e a sua concubina —, e nos induz a dirigir-lhes culto e a pensar no nosso entendimento que ele é o nosso D'us, e que ele é o rei louvado em todos os louvores, e que todos os mandamentos que praticamos, praticá-los-íamos em nome do deus "de ânimo curto".

E ponhamos no nosso coração, com bom entendimento, e saberemos com certeza que o Senhor nosso D'us nos está provando — como disse o Nome, bendito seja, na Torá: “se se levantar no teu meio um profeta etc., e vier o sinal e o prodígio etc., porque o Senhor vosso D'us vos está provando, para saber se amais o Senhor vosso D'us”. E como o Moré Guia explicou amplamente no capítulo 24 da Parte III: quer dizer que, quando se levantar alguém que se vangloria de profecia, e virdes os seus sinais e prodígios que levam a pensar haver verdade nas suas palavras, sabei que é algo que o Nome, bendito seja, quer dar a conhecer entre as nações — a saber, a medida da vossa fé na verdade da Sua Torá, e o facto de que não vos deixastes provar pela incitação de um incitador, e de que não se corrompeu a vossa fé no Nome, bendito seja —, para que a ela se volte todo o que busca a verdade; com uma firmeza ao lado da qual não há mais lugar para se fazer sinal ou prodígio, pois aquele que seduz a fazer o seu oposto por meio de sinal ou prodígio chama as pessoas a crer no impossível — porque o prodígio só é de utilidade para quem profetiza acerca de coisa possível, como explicamos no Mishné Torá — até aqui.

Ai de nós, pois o Senhor nosso D'us nos provou ao fazer surgir para nós o livro mencionado, o Zohar e os Tikkunim, por meio do rei gentio — e não resistimos à prova, e deixámo-nos seduzir pela incitação do incitador mencionado ao serviço de muitos outros deuses, associados ao "filho de ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e à sua concubina, por meio da promessa que ele faz aos seus leitores de que o Ze'ir Anpin governa a influência vinda de junto do "Ancião" (Atik), como escreveu o rabino autor do Yosher Levav e do Kisé Eliyahu! E, para nos seduzir, ele louva a sua "mercadoria" em cada frase com as palavras "feliz a sua porção" ou "feliz a porção daquele que faz assim e assim", "ai daquele que não se acautela em tal e tal" — e, como um louco que dispara fagulhas, flechas e morte, eis que ele rebaixa e diminui a honra da Mishná e do Talmud "como coisa feita de passagem", e engrandece e louva a sua "Torá" nova, e profetiza acerca do futuro, no fim dos dias: que abandonarão a Mishná e o Talmud e se sustentarão da sua composição, e que por meio do estudo nos seus livros merecerão ser redimidos. E com estas palavras, somente — sem qualquer sinal ou prodígio —, conseguiu inclinar o coração de muitos e grandes de Israel a servir deuses novos, dotados de corpo e de carcaça, com 248 membros e 365 tendões — apenas que a matéria deles não é de sangue e carne (como escreveu o Moré Guia, no capítulo 1 da Parte I) — e chama-os pelos Nomes do Santo, bendito seja.

קכג)ובנדון דידן איכא קל וחומר גדול ועצום, ומה אם להחליף תורה או מצוה מכל המצות לא נשמעו לו כל שכן שלא נשמע למלך העכו"ם שמסר לנו את הספר הנזכר המסית להחליף ולהמיר את ה' אלהינו אחד בחמשה פרצופים, וביחוד לזעיר אנפין ופילגשו ולמר בפנינו ולחשוב בדעתינו שהוא אלהינו, והוא המלך המהולל בכל התושבחות, וכל המצות שנעשה נעשם לשם האלוה קצר האפים. ונשיב אל לבינו בשום שכל, ונדע בבירור כי מנסה ה' אלהינו אותנו כמו שאמר השי"ת בתורה כי יקום בקרבך נביא וכו' ובא האות והמופת וכו' כי מנסה ה' אלהיכם אתכם. לדעת הישכם אוהבים את ה' אלהיכם, וכמו שביאר הרבה המורה בפרק כ"ד משלישי שרוצה לומר כי בשיקום מתפאר בנבואה, ותראו אותותיו ומופתיו המביאות לחשוב אמת בדבריו. דעו שהוא ענין שירצהו השם ית' להודיע באומות שיעור האמינכם באמתת תורתו והשגתם אמתתו ית' ושאינכם ניסיתם להסתת מסית ולא תפסד אמונתכם בשם ית', למען יכוין אליה כל מבקש אמת. ויבקש מן האמונות מה שהוא אמת ויציב, וקיים קיום שאין לפנות עמו עוד לעשיית אות ומופת, שהמפתה לעשות הפכו באות או מופת. הוא קורא להאמין בנמנעות, כי לוא יועיל המופת רק למתנבא בדבר אפשרי כמו שביארנו במשנה תורה עכ"ל. אוי נא לנו כי נסה ה' אלהינו אותנו בהמציאו לנו את ספר הנזכר הזהר והתיקונים על ידי המלך העכו"ם ולא עמדנו בנסיון, ונפתינו להסתת המסית הנזכר לעבודת אלהים אחרים רבים, המשתתפים עם הבן קצר אפים (ז"א) ופילגשו על ידי הבטחתו שהוא מבטיח את קוראיו, שהזעיר אנפין מושל השפע מאצל העתיק כמו שכתב הרב יושר לבב וכסא אליהו! וכדי לפתותינו הוא משבח את סחורתו בכל דיבור במלות זכאה חולקיהן או זכאה הולקיה דמאן דעביד כך וכך, ווי ליה מאן דלא אזדהר בכך וכך, וכמתלהלה היורה זיקים חצים ומות, והא מפחית ומשפיל ומוריד את כבוד המשנה והתלמוד כלאחר יד, ומגדיל ומשבח את תורתו החדשה, ומתנבא של עתיד בסוף הימים, יעזבו את המשנה והתלמוד ויתפרנסון מחבורא דיליה, ועל ידי הלמוד בספריו יזכו להגאל, ובדברים האלו לבדן בלי שום אות ומופת צלחה לו להטות לב רבים וגדולים מישראל לעבוד אלהים חדשים בעלי גוף וגויה רמ"ח איברים ושס"ה גידים גדולים ועצומים, זכים ובהירים מאירים ומזהירים יתארם הקורא בשרד שכלו, ובמחוגת בינתו, אך ורק שהחומר שלהם איננו מדם ובשר _כמו שכתב הרב המורה בפרק א' מראשון) וקורא להם בשמותיו של הקב"ה.
Nota — §123: o qal vachomer e o sentido de "D'us vos prova"

O qal vachomer (argumento a fortiori) é a culminância lógica do capítulo: do menor para o maior. Se a Torá já manda rejeitar até um profeta confirmado por prodígios quando ele ensina idolatria, então, com muito mais razão, deve-se rejeitar uma doutrina que (no entender do autor) substituiria o D'us Uno por uma pluralidade de partzufim — e que sequer apresenta prodígios, apenas "histórias" e auto-elogio ("feliz a porção de quem faz assim").

A chave hermenêutica é o Guia dos Perplexos III:24, sobre o sentido de "D'us vos está provando" (Devarim 13:4): a "prova" não informa D'us de nada — serve para tornar pública, entre as nações, a firmeza da fé de Israel, e para ensinar que há uma certeza tão sólida que nenhum sinal a pode abalar. O prodígio, conclui o Rambam, só prova algo sobre o possível; não pode estabelecer o impossível (como a corporeidade ou a pluralidade do Criador). O lamento final ("ai de nós... não resistimos à prova") dá ao capítulo o seu tom de elegia, não de mero ataque.

פֵּרוּשׁ — Análise do Capítulo XLVII

Este capítulo muda de registro: depois de tantas seções de análise textual detalhada, Rav Qafih recua para o princípio epistemológico que sustenta toda a sua obra — a doutrina maimonidiana de que a autoridade da Torá não repousa em milagres, mas no testemunho coletivo do Sinai. É um dos capítulos mais limpos e poderosos do livro, porque o argumento não depende de nenhuma premissa cabalística: apoia-se em fontes que todo o judaísmo aceita.

O §121 cita quase na íntegra o Rambam (Yesodei haTorá 8) e o Semag. A tese é profunda: a fé fundada em milagres é instável, "tem reserva no coração", porque milagres podem ser imitados. A certeza de Israel veio de uma experiência direta e nacional — "os nossos olhos viram e os nossos ouvidos ouviram". Por isso a comunidade inteira é "testemunha", e nenhum sinal posterior pode revogar o que foi visto. O Semag tira a consequência prática: D'us fundou assim a fé justamente para o exílio — para que nenhum "prodígio" pudesse seduzir Israel a trocar a Torá. E Malachi sela o cânone profético: "todos vieram fortalecer a Torá de Moshé".

O §122 aplica o princípio. Se nem um profeta com prodígios verdadeiros pode alterar a Torá, então a autoridade de um livro não pode repousar em relatos de revelações sobrenaturais. Rav Qafih é cuidadoso — repete que "longe esteja de Rashbi" ter dito tais coisas, dirigindo a crítica à obra e à sua recepção, não ao tanaíta. O apoio é Sanhedrin 90a: em matéria de idolatria, nenhum milagre — nem deter o sol — obriga à obediência.

O §123 fecha com o qal vachomer e com o sentido maimonidiano de "prova" (Guia III:24): a prova divina não informa D'us, mas revela e firma a fé de Israel diante das nações. E termina em tom de lamento — "ai de nós, não resistimos à prova" — que mostra que, para o autor, o que está em jogo não é vencer um debate, mas a fidelidade do povo ao seu D'us Uno. A réplica cabalística, registrada ao longo desta tradução, é que a sua doutrina não introduz "deuses", mas descreve a vida interior de uma só Divindade Infinita; o leitor encontrará as duas vozes nesta biblioteca.

← Capítulo XLVI Capítulo XLVII · §121–123 Capítulo XLVIII →