Milchamot Hashem · Capítulo XLVII
Rav Yichya Qafih · Seções §121–123 · Hebraico e português lado a lado
Escreveu o Rambam, de bendita memória, no capítulo 8 das Leis dos Fundamentos da Torá: "Moshé, nosso mestre — Israel não creu nele por causa dos sinais que fez, pois quem crê com base em sinais tem ainda no coração uma reserva, já que é possível fazer o sinal por meio de magia e feitiçaria etc. Então, com o que creram nele? Com o ficar diante do monte Sinai: que os nossos olhos viram, e não os de um estranho, e os nossos ouvidos ouviram, e não os de outro — o fogo, e as vozes, e os relâmpagos; e ele se aproximou da névoa, e a Voz falava com ele, e nós ouvíamos: “Moshé, Moshé, vai e dize-lhes assim e assim”. E donde se sabe que só o ficar diante do monte Sinai é a prova da sua profecia, de que ela é verdade sem reserva? Conforme está dito: “Eis que venho a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça quando eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre” — donde se infere que, antes disto, não creram nele com uma fidelidade que perdura para sempre, mas com uma fidelidade após a qual há hesitação e cogitação. Assim, aqueles aos quais Moshé foi enviado são, eles próprios, as testemunhas da sua profecia, e ele não precisa de lhes fazer sinal algum — como duas testemunhas que viram juntas uma só coisa, cada uma testemunha para a outra, e nenhuma precisa de trazer prova à outra.
"Por isso, se se levantasse um profeta e fizesse sinais e prodígios grandes, e procurasse desmentir a profecia de Moshé, nosso mestre (ainda que num só pormenor, ou para acrescentar ou diminuir em qualquer mandamento, leve ou grave), não se lhe dá ouvidos, e sabemos com certeza que aqueles sinais foram feitos por magia e feitiçaria. Porque a profecia de Moshé, nosso mestre, não se funda em sinais, para que possamos comparar os sinais de um aos sinais de outro; mas com os nossos próprios olhos a vimos, e com os nossos ouvidos a ouvimos, como ele a ouviu. A que se assemelha a coisa? A testemunhas que depuseram diante de um homem sobre algo que ele próprio viu com os seus olhos e que não é como elas disseram — que ele não lhes dá ouvidos, mas sabe com certeza que são testemunhas falsas. Por isso disse a Torá que, se vier o sinal e o prodígio, “não darás ouvidos às palavras daquele profeta” — pois eis que ele vem desmentir o que viste com os teus olhos" — até aqui as suas palavras.
E assim escreveu o Semag, na introdução aos mandamentos positivos, e eis as suas palavras: "Quando o Senhor de tudo quis dar a Torá, inclinou os céus e os céus dos céus sobre o monte Sinai, com vozes e relâmpagos maravilhosos e temíveis, e chamou Moshé, o seu escolhido, e disse-lhe: “Eis que venho a ti numa nuvem espessa, para que o povo ouça quando eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre”. E por que foi preciso isto — não estava já escrito, junto ao mar, “e creram no Senhor e em Moshé, seu servo”? Mas assim disse o Santo, bendito seja, a Moshé: “Eu quero que Israel creia em ti — quanto ao que precedeu, a saber, que tu és profeta — por meio dos sinais e prodígios que fizeste; mas a Torá que eu quero dar, não quero que Israel creia em ti por meio de sinal e prodígio, e sim por ouvirem com os seus ouvidos que eu falo contigo”.
"E por isso fez o Santo, bendito seja, esta coisa: para que, quando Israel estiver no exílio, se um gentio ou ismaelita lhes disser para abandonar a sua Torá e servir a outros deuses, e lhes der sinal e prodígio, possa Israel responder-lhe: “ainda que faças muitos sinais e prodígios como Moshé, filho de Amram, não te daremos crédito para trocar a nossa Torá — a não ser que ouçamos com os nossos ouvidos que o Nome fala contigo, como falou com Moshé”. E depois de dar a Torá, disse: “Vós vistes que dos céus falei convosco” — quer dizer: não tendes mais de dar crédito a homem algum que diga que troquei a Torá, a menos que vejais que falo convosco dos céus para trocá-la. E a própria Torá explicou como é que há capacidade de fazer um sinal contra ela, conforme está dito: “se se levantar no teu meio um profeta ou sonhador de sonhos etc. ... porque o Senhor vosso D'us vos está provando” — eis que a Escritura te explicou que este sinal e prodígio não é da força da sua idolatria, mas que o Santo, bendito seja, faz este sinal para por ele provar Israel. E após a partida de Moshé, nosso mestre, levantaram-se profetas para Israel e falaram em enigmas e parábolas; e por isso disseram os gentios que os profetas profetizaram numa Torá nova, sua. Por isso enviou o Santo, bendito seja, a Israel, por meio de Malachi — que é o último de todos os profetas — a dizer: “Lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo, que lhe ordenei em Chorev” — quer dizer: não suba ao vosso coração a ideia de que os profetas que se levantaram antes de mim profetizaram em troca da Torá de Moshé, pois todos vieram para fortalecer a Torá de Moshé" — até aqui as palavras do Semag, próximas às do Rambam, de bendita memória.
Esta é uma das ideias mais célebres do Rambam (Hilchot Yesodei haTorá 8:1–3). O milagre, argumenta ele, nunca pode ser o fundamento último da fé, porque um milagre pode em princípio ser falsificado ("magia e feitiçaria") — quem crê por causa de sinais guarda sempre "uma reserva no coração". A certeza absoluta veio de uma experiência coletiva e direta: toda a nação ouviu D'us falar com Moshé no Sinai. Por isso os próprios ouvintes são as "testemunhas", e nenhum prodígio posterior pode anular o que se viu e ouviu.
Rav Qafih reforça com o Sefer Mitzvot Gadol (Semag) de R. Moshé de Coucy: D'us deliberadamente fundou a crença na Torá no ouvir direto de Sinai, e não em milagres, precisamente para blindar Israel no exílio — para que nenhum "sinal" pudesse justificar a troca da Torá. E Malachi, o último profeta, sela: "Lembrai-vos da Torá de Moshé" — todos os profetas vieram apenas fortalecer, nunca substituir.
E das palavras dos dois grandes luzeiros, os maiores dos sábios de Israel — o Rambam e o Semag — há um grande aviso à Torá: que não se deve dar ouvidos às palavras do rei gentio que nos trouxe o livro selado em nome de Rashbi — o Zohar, que nos incita e induz ao erro de pensar no nosso D'us como tendo várias potências e causas, e de trocar e permutar a glória do nosso D'us — ao qual não há princípio para o seu princípio — por um deus "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin), ao qual, segundo as suas palavras, foi dado o poder e o domínio pelas causas que estão acima dele, e pelas quais ordenaram a todos os que vêm ao mundo servi-lo e amá-lo, dizendo que ele é o nosso D'us, e que a ele serviremos, e à sua consorte temeremos.
Longe esteja de nós crer que o Tana Rashbi, a paz esteja com ele, diria tais coisas, e que ele fez esta composição como uma nova Torá Oral, e que nos ordenaria fazer teshuvá para não nos ocuparmos da Mishná e do Talmud, mas apenas da sua nova "Torá" — que dá descrédito à Mishná e ao Talmud, chamando-os "serva", "casca", "outro lado" e "pedra de tropeço", e dizendo que os que deles se ocupam são "os que se ocupam da Torá não por amor a ela lishmah", e se assemelham "a cães que ladram: dá, dá", como se explicou acima. Longe esteja de todo homem de Israel, íntegro com o Senhor seu D'us e com a sua Torá, escrita e oral, recebida e gravada na Mishná e no Talmud, crer em tais coisas vindas do rei gentio, que nos entregou o livro que nos incita a servir a outros deuses e a atrair o nosso coração a amá-los, com o relato de feitos terríveis e maravilhosos mencionados no livro do Zohar — que nem os nossos olhos viram, nem os nossos pais nos contaram —, a saber, que o "Ancião dos Dias" foi visto e se revelou a Rashbi, e lhe deu licença de revelar "faces na Torá" contra a halachá recebida, a saber, que o Santo, bendito seja, é Um, único entre todas as unidades.
Longe estejam o Tana Rashbi, a paz esteja com ele, e os seus companheiros de fazer isto — de nos desviar de detrás do Senhor nosso D'us "com a lisura dos seus lábios" e com a abundância da sua colheita, que ele recolheu das palavras dos nossos Sábios e mesclou no meio das suas frases retóricas, para nos inclinar do caminho da santidade e do serviço do nosso Pai, nosso Rei, Formador do princípio — como aquela mulher "estranha e estrangeira", da qual disse o rei Salomão, a paz esteja com ele: "para te guardar da mulher estranha, da estrangeira que suaviza as suas palavras etc.; inclinou-o com a abundância da sua colheita, com a lisura dos seus lábios o arrasta" — a crer e a pensar no nosso D'us como corpos de luz, dos quais e nos quais penderiam todos os mandamentos da Torá, e que, não fossem esses corpos, não haveria Torá nem mandamento, e que toda a prática dos nossos mandamentos, e as nossas bênçãos, orações e louvores ao Nome, bendito seja, seria apenas para esses corpos criados — isto é, os cinco partzufim, que ainda se dividem em doze, e em especial para o "de ânimo curto" e a sua consorte (Zu"N) — e que ele é o rei louvado em todos os louvores, pois assim o ordenaram o seu pai e a sua mãe.
Longe estejam todos os nossos mestres, os Tanaím e os Amoraím, do primeiro ao último deles — cuja fé pura, sabedoria, piedade e cautela conhecemos com certeza —, de pensar a respeito deles que creram na filosofia antiga, impura e abominável, cheia de fantasias e vaidades, para introduzi-la na religião da nossa santa Torá e adorná-la, e fazer-lhe noções estranhas, distantes da razão reta, a fim de carregar nela uma multiplicidade na divindade — sem qualquer sinal ou prodígio, apenas com histórias falsas: de que se lhe revelou o "Santo Ancião", e a alma de Moshé e de Eliyahu, e as almas de Tanaím, Amoraím e Gueonim que ainda não existiam nem haviam sido criados nos dias do santo Tana Rashbi. E é certo que histórias como essas são forjadas, que não existiram; e como daríamos ouvidos, por meio de histórias forjadas, para trocar o Senhor nosso D'us, "longo de ânimo e cheio de bondade", por um outro deus "de ânimo curto", com a forma de um homem que come "o pão das dores"? Como aprendemos em Sanhedrin, capítulo "Elu hen hanechnakin": disse Rabi Abahu em nome de Rabi Yochanan: em tudo, se te disser um profeta “transgride as palavras da Torá” (temporariamente), dá-lhe ouvidos — exceto quanto à idolatria, que, ainda que ponha para ti o sol no meio do firmamento, não lhe dês ouvidos. Ensinou-se: Rabi Yose haGelili diz: vê até onde chegou a permissão dada aos servos da idolatria, que lhes foi dado domínio para fazer prodígios: ainda que ponham o sol no meio do firmamento, não lhes dês ouvidos. Por quê? “Porque o Senhor vosso D'us vos está provando”. Disse Rabi Akiva: Deus nos livre de pensar que o Santo, bendito seja, faria parar o sol e a lua para os que pretendem fazer a Sua vontade sendo falsos! Ora, o texto só fala de quem foi profeta verdadeiro e tornou-se profeta falso — até aqui.
Aqui Rav Qafih faz a transição do princípio para a sua tese: se nem um profeta com prodígios genuínos pode alterar a Torá, então — argumenta ele — muito menos um livro cuja autoridade repousaria em "histórias" de revelações (o "Ancião dos Dias" revelando-se a Rashbi). Note-se o cuidado retórico: ele insiste que não atribui a Rashbi essas doutrinas ("longe esteja do Tana Rashbi"), deslocando a crítica para a obra e a sua recepção, não para o sábio tanaíta venerado.
A sugya de Sanhedrin 90a é o seu apoio talmúdico decisivo: um profeta pode ordenar a transgressão temporária de um preceito (como Eliyahu no Carmelo) e deve ser ouvido — exceto em matéria de idolatria, em que nenhum prodígio, nem deter o sol no céu, autoriza obediência. R. Akiva esclarece que o versículo trata de quem foi profeta verdadeiro e se corrompeu. Recorde-se a réplica registrada nesta tradução: para o cabalista, os partzufim não são "deuses", mas faces de uma só Luz — e a "linguagem corpórea" é metáfora.
E no nosso caso há um qal vachomer grande e poderoso: ora, se para trocar a Torá ou um mandamento dentre todos os mandamentos não lhe deram ouvidos nem ao profeta com prodígios, quanto mais não daríamos ouvidos ao rei gentio que nos entregou o livro mencionado, que nos incita a trocar e permutar o Senhor nosso D'us, Um, por cinco partzufim — e em especial pelo Ze'ir Anpin e a sua concubina —, e nos induz a dirigir-lhes culto e a pensar no nosso entendimento que ele é o nosso D'us, e que ele é o rei louvado em todos os louvores, e que todos os mandamentos que praticamos, praticá-los-íamos em nome do deus "de ânimo curto".
E ponhamos no nosso coração, com bom entendimento, e saberemos com certeza que o Senhor nosso D'us nos está provando — como disse o Nome, bendito seja, na Torá: “se se levantar no teu meio um profeta etc., e vier o sinal e o prodígio etc., porque o Senhor vosso D'us vos está provando, para saber se amais o Senhor vosso D'us”. E como o Moré Guia explicou amplamente no capítulo 24 da Parte III: quer dizer que, quando se levantar alguém que se vangloria de profecia, e virdes os seus sinais e prodígios que levam a pensar haver verdade nas suas palavras, sabei que é algo que o Nome, bendito seja, quer dar a conhecer entre as nações — a saber, a medida da vossa fé na verdade da Sua Torá, e o facto de que não vos deixastes provar pela incitação de um incitador, e de que não se corrompeu a vossa fé no Nome, bendito seja —, para que a ela se volte todo o que busca a verdade; com uma firmeza ao lado da qual não há mais lugar para se fazer sinal ou prodígio, pois aquele que seduz a fazer o seu oposto por meio de sinal ou prodígio chama as pessoas a crer no impossível — porque o prodígio só é de utilidade para quem profetiza acerca de coisa possível, como explicamos no Mishné Torá — até aqui.
Ai de nós, pois o Senhor nosso D'us nos provou ao fazer surgir para nós o livro mencionado, o Zohar e os Tikkunim, por meio do rei gentio — e não resistimos à prova, e deixámo-nos seduzir pela incitação do incitador mencionado ao serviço de muitos outros deuses, associados ao "filho de ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e à sua concubina, por meio da promessa que ele faz aos seus leitores de que o Ze'ir Anpin governa a influência vinda de junto do "Ancião" (Atik), como escreveu o rabino autor do Yosher Levav e do Kisé Eliyahu! E, para nos seduzir, ele louva a sua "mercadoria" em cada frase com as palavras "feliz a sua porção" ou "feliz a porção daquele que faz assim e assim", "ai daquele que não se acautela em tal e tal" — e, como um louco que dispara fagulhas, flechas e morte, eis que ele rebaixa e diminui a honra da Mishná e do Talmud "como coisa feita de passagem", e engrandece e louva a sua "Torá" nova, e profetiza acerca do futuro, no fim dos dias: que abandonarão a Mishná e o Talmud e se sustentarão da sua composição, e que por meio do estudo nos seus livros merecerão ser redimidos. E com estas palavras, somente — sem qualquer sinal ou prodígio —, conseguiu inclinar o coração de muitos e grandes de Israel a servir deuses novos, dotados de corpo e de carcaça, com 248 membros e 365 tendões — apenas que a matéria deles não é de sangue e carne (como escreveu o Moré Guia, no capítulo 1 da Parte I) — e chama-os pelos Nomes do Santo, bendito seja.
O qal vachomer (argumento a fortiori) é a culminância lógica do capítulo: do menor para o maior. Se a Torá já manda rejeitar até um profeta confirmado por prodígios quando ele ensina idolatria, então, com muito mais razão, deve-se rejeitar uma doutrina que (no entender do autor) substituiria o D'us Uno por uma pluralidade de partzufim — e que sequer apresenta prodígios, apenas "histórias" e auto-elogio ("feliz a porção de quem faz assim").
A chave hermenêutica é o Guia dos Perplexos III:24, sobre o sentido de "D'us vos está provando" (Devarim 13:4): a "prova" não informa D'us de nada — serve para tornar pública, entre as nações, a firmeza da fé de Israel, e para ensinar que há uma certeza tão sólida que nenhum sinal a pode abalar. O prodígio, conclui o Rambam, só prova algo sobre o possível; não pode estabelecer o impossível (como a corporeidade ou a pluralidade do Criador). O lamento final ("ai de nós... não resistimos à prova") dá ao capítulo o seu tom de elegia, não de mero ataque.
Este capítulo muda de registro: depois de tantas seções de análise textual detalhada, Rav Qafih recua para o princípio epistemológico que sustenta toda a sua obra — a doutrina maimonidiana de que a autoridade da Torá não repousa em milagres, mas no testemunho coletivo do Sinai. É um dos capítulos mais limpos e poderosos do livro, porque o argumento não depende de nenhuma premissa cabalística: apoia-se em fontes que todo o judaísmo aceita.
O §121 cita quase na íntegra o Rambam (Yesodei haTorá 8) e o Semag. A tese é profunda: a fé fundada em milagres é instável, "tem reserva no coração", porque milagres podem ser imitados. A certeza de Israel veio de uma experiência direta e nacional — "os nossos olhos viram e os nossos ouvidos ouviram". Por isso a comunidade inteira é "testemunha", e nenhum sinal posterior pode revogar o que foi visto. O Semag tira a consequência prática: D'us fundou assim a fé justamente para o exílio — para que nenhum "prodígio" pudesse seduzir Israel a trocar a Torá. E Malachi sela o cânone profético: "todos vieram fortalecer a Torá de Moshé".
O §122 aplica o princípio. Se nem um profeta com prodígios verdadeiros pode alterar a Torá, então a autoridade de um livro não pode repousar em relatos de revelações sobrenaturais. Rav Qafih é cuidadoso — repete que "longe esteja de Rashbi" ter dito tais coisas, dirigindo a crítica à obra e à sua recepção, não ao tanaíta. O apoio é Sanhedrin 90a: em matéria de idolatria, nenhum milagre — nem deter o sol — obriga à obediência.
O §123 fecha com o qal vachomer e com o sentido maimonidiano de "prova" (Guia III:24): a prova divina não informa D'us, mas revela e firma a fé de Israel diante das nações. E termina em tom de lamento — "ai de nós, não resistimos à prova" — que mostra que, para o autor, o que está em jogo não é vencer um debate, mas a fidelidade do povo ao seu D'us Uno. A réplica cabalística, registrada ao longo desta tradução, é que a sua doutrina não introduz "deuses", mas descreve a vida interior de uma só Divindade Infinita; o leitor encontrará as duas vozes nesta biblioteca.