Qual dos Deuses Invocas? — D'us Enche o Mundo mas Não Se Mistura a Ele

E a suma da questão: o filósofo incitador, autor do Zohar, pôs os seus pensamentos e o seu coração na pergunta "o que há em cima e o que há embaixo etc." — e desprezou esta proibição mencionada na Mishná Chaguigá 2:1. E só deixou como interdito o que está acima da abóbada do círculo do Ein Sof, que, segundo a sua opinião, se contraiu em cima, ao redor. E ainda que o encontres dizendo "há um lugar onde não cabe pergunta", isto não é senão para "enganar o olho", como se ele cresse nesta proibição. E a prova: pois ele falou da essência da divindade e da sua contração, dizendo que se fez como uma esfera redonda e oca; e, já que falou do Ein Sof, que está acima de tudo, como seria proibido perguntar e falar do que está abaixo dele, dentro do seu vão? E já revelou explicitamente o seu parecer: que todo "proibido", "inválido" e "impuro" mencionados na Mishná são do "lado do mau instinto" (sitra de-yetzer hara). E por isso conduziu-se neste capítulo a falar da essência do Formador de tudo, e de como é a sua figura e o modo do seu assentamento; e fez para Ele corpos e partzufim fixos, distintos uns dos outros na quantidade, na qualidade e no lugar — este em cima e aquele embaixo, este comprido e aquele curto —, como verá quem examinar o Zohar e o Etz Chaim e o seu "fruto" Pri Etz Chaim de R. Chaim Vital; e confundiu e baralhou a fé pura de Israel, recebida em suas mãos, e igualou-a à fé dos idólatras.

E muitos do nosso povo o seguiram, para seu detrimento, crendo que do santo Tana Rashbi saíram essas "coisas reprimidas que estavam soterradas"; e não puseram no coração como é possível receber uma Torá nova da mão de um gentio, e como tal livro teria sido enterrado na terra num cofre — e quem o enterrou? E por que se revelou nos dias de Rashbi, e voltou a ser enterrado, e a sua memória se apagou de todos os judeus? Por isso, longe esteja de todo aquele que tem discernimento na Torá de D'us, escrita e oral, crer que tais coisas saíram da boca de Rashbi, a paz esteja com ele, ou de qualquer Tana ou Amorá — pois, ao contrário, achamos e vimos que os Sábios afastavam estas más opiniões e se opunham a elas, como já trouxe parte dos ditos dos quais se aprende a sua oposição a estas opiniões novas mencionadas na nova Cabala.

Pois, de qualquer modo que se pense: já que os partzufim têm "estatuto de divindade" — como escreveu o Rashba na glosa da parashá de Behar, p. 109, e o rabino autor do Mishnat Chassidim, ao fim do tratado "haAssiá", e o Beit Kodesh haKodashim, p. 56, verso! —, vimo-nos a crer e a servir a múltiplas divindades criadas, cada uma das quais é causa do que vem após ela, como escreveu acima em nome do Zohar Bereshit, p. 22, que chama a cada uma delas pelo Nome YHVH, Adonut, Elohim, "o Santo, bendito seja", e os demais Nomes específicos — a ponto de, quando um homem israelita ouvir o seu companheiro mencionar o Nome honrado, YHVH, ou Elohim, ou "o Santo, bendito seja", dever o ouvinte perguntar: "qual é o 'Santo, bendito seja' que mencionas — Atik, ou Arich, ou Abbá, ou Imá, ou Ze'ir, ou a sua Nukvá?", como fez o próprio autor do Zohar no versículo "e disse Elohim: façamos o homem", ao perguntar "quem é Elohim?", como se trouxe acima no parágrafo 20! Pois do D'us Supremo nada poderás dizer (segundo as palavras deles), já que ele não tem nome nem "ponto", e não poderás designá-lo por nenhum dos Nomes santos, como escreveram os novos cabalistas — e vimo-nos, assim, a crer em múltiplos deuses criados, Deus nos livre.

E se a tua alma quiser dizer, segundo as palavras deles, que o D'us Supremo é a alma dos partzufim criados, e que é à sua alma que servimos e rezamos — pois ele se difunde e enche as Sefirot, como escreveu o filósofo incitador, autor do Zohar, na página citada acima: "Eu sou quem está fora de tudo e dentro de tudo, e em todo lado, e acima de tudo e abaixo de tudo; e não há outro deus acima nem abaixo nem em lado algum; ... e tu estás em cada Sefirá, no seu comprimento e largura, em cima e embaixo, e entre cada Sefirá e Sefirá; e tu és quem aproxima o Santo, bendito seja, e a sua Shechiná, em cada Sefirá e Sefirá e em todos os ramos etc." — e com estas palavras cativou o coração dos seus leitores, pensando corrigir a contradição e a heresia manifesta e notória: que o D'us Supremo, ao qual nenhum dos deuses se compara, não faria senão ligar, juntar e acasalar as Sefirot chamadas "o Santo, bendito seja, e a sua Shechiná", que adoramos e diante das quais nos prostramos somente; mas a ele o Supremo não o adoraríamos.

Ora, com o que antepus dos ditos dos nossos Sábios, não há sustentação nem firmeza alguma para estas palavras: pois, já que estabeleceram e aceitaram que a alma tem figura e estrutura de corpo, com 248 membros e 365 tendões — também a alma da alma terá membros e tendões; e assim a alma da alma, sem fim, terá igualmente figura e estrutura do corpo de que é alma, só que mais sutil e tênue — como escreveu o Oz le-Elohim, no Beit Kodesh haKodashim, parte 3, p. 9, recto: que "por necessidade absoluta a alma tem figura e estrutura de corpo, com 248 membros e 365 tendões, em forma de homem, e difunde-se conforme os seus membros; e se houver um membro a mais, ela não se difunde nele; e assim também a alma da alma precisa de ter o aspecto do partzuf etc." — vê ali.

E ainda: pois explicaram que os partzufim todos são derivados e formados da Sua própria essência, bendito seja — tanto o seu corpo, como a sua alma, como a sua veste —, como escreveu acima em nome do Shoshan Sodot, e como está explícito no Etz Chaim de R. Chaim Vital, Sha'ar Iggulim veYosher e no Sha'ar haHakdamot. E, já que são criados — ainda que sejam da Sua essência, segundo as palavras deles, e Ele habite dentro deles —, como os unificaríamos e os serviríamos junto com o seu Criador? E explicitamente adverte Rashbi, a paz esteja com ele, ao dizer "todo aquele que associa o Nome dos Céus a outra coisa etc.", pois está dito "a não ser ao Senhor somente" — sem associação nem agregação de criatura alguma no mundo; como escreveu o Rambam, de bendita memória, nas Leis da Idolatria: "o fundamento do mandamento sobre a idolatria etc.", trazido acima no parágrafo 57.

E eis uma prova de que não se deve associar a Ele criatura alguma, ainda que Ele habite nela: o Santo, bendito seja, ordenou-nos, por meio de Moshé, nosso mestre, fazer-Lhe um Tabernáculo, e uma Arca, e o Propiciatório, e os Querubins, e os demais utensílios do Mishkan, conforme está dito "e far-me-ão um Santuário, e habitarei no meio deles". E quando o Mishkan foi erguido, a Sua Glória, bendito seja, apareceu nele, conforme está dito "e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo... e ao entrar Moshé na Tenda do Encontro, ouvia a Voz que lhe falava etc.". E, mesmo assim, não associamos nem unificamos o Mishkan e os seus utensílios, ou o Santuário e os seus utensílios, com a Sua Glória, bendito seja, que habita dentro dele — a ponto de dizer que o Mishkan ou o Santuário é o nosso D'us, ou que a Arca, o Propiciatório e os Querubins são o nosso D'us — pelo fato de o Santuário ser temível como morada para Ele. E não nos prostramos, nem nos curvamos, nem rezamos senão ao Senhor nosso D'us, que habita dentro deles, sem agregação nem associação do lugar em que Ele habita; e não os unificamos com Ele para dizer "tudo é um".

E disse o Nome, bendito seja: "e saberás hoje, e refletirás no teu coração, que o Senhor é o D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo — não há outro". E disse, por meio do profeta Yirmeyahu: "porventura esconder-se-á alguém em esconderijos sem que Eu o veja? — diz o Senhor; porventura não encho Eu os céus e a terra? — diz o Senhor". E está dito "toda a terra está cheia da Sua glória"; e os nossos mestres, os Homens da Grande Assembleia, nas ordenações da oração, disseram "a Sua glória e o Seu esplendor enchem o mundo etc."! Acaso, com base nestas palavras, poderíamos dizer — já que Ele, bendito seja, enche as estrelas e as suas órbitas, e o sol e a lua em todas as suas partes, por dentro e por fora, e a terra, e os mares, e os rios, e os vales, e as cavernas e as fendas, por dentro e por fora — acaso poderíamos dizer de alguma daquelas estrelas "ela é o nosso D'us", ou do sol, da lua e da terra, que Ele os enche, "eles são o nosso D'us", e associá-los junto com a Sua Glória, bendito seja, que neles habita? Não! e não! E como diríamos de Abbá e Imá "o Santo, bendito seja, e a sua Shechiná de cima", e de Ze'ir Anpin e da sua Nukvá "o Santo, bendito seja, e a sua Shechiná de baixo", e diríamos "ele é o Senhor nosso D'us, e ele é o rei louvado em todos os louvores"? E por que chamaríamos as formas e os partzufim que o incitador autor do Zohar inventou pelo Nome YHVH, Adonut e os demais Nomes? Responderá o novo cabalista: porque o D'us Supremo enche os partzufim por dentro e por fora, e entre cada partzuf e partzuf! Também tu dize-lhe: pois não proclama o Santo, bendito seja, por meio do seu profeta, "porventura não encho Eu os céus e a terra? — diz o Senhor"? E, com tudo isso, Ele nos adverte expressamente na Torá a não servir a nenhuma criatura além d'Ele, e a não associar a Ele nenhuma outra coisa, nem dos seres superiores nem dos inferiores — conforme o dito de Rashbi citado acima, e como se explicou acima nos parágrafos 58 e 64.

E se disseres: "é diferente quanto às demais criaturas inferiores e baixas, que estão distantes do Criador, as quais não têm estatuto de divindade — mas as que estão próximas do D'us Supremo, que é a Causa Suprema, essas têm estatuto de divindade!" — ora, já foi dito "sou Eu um D'us de perto — diz o Senhor — e não um D'us de longe?", querendo dizer que Ele, bendito seja, governa os de cima e os de baixo, e todos são abrangidos numa só mirada, sem distinção nem diferença alguma entre eles. E está dito "e a minha glória a outro não darei" — a saber, que não entregou o seu mundo a criatura alguma para nele fazer conforme a sua vontade; mas Ele disse "haja luz", ordenou, e a luz se firmou, e as criaturas não mudam a função que sobre elas decretou — como disseram os nossos Sábios no primeiro capítulo de Pesachim: "chamou o Misericordioso à luz e ordenou-a sobre o serviço do dia, e chamou a treva e ordenou-a sobre o serviço da noite".

Mas que alguma das criaturas tenha estatuto de divindade — não! ainda que estejam cheias da Sua glória, e quer estejam próximas, quer distantes. Pois eis que somos vis e distantes como nós, habitantes do mundo efêmero, e mesmo assim disse a Escritura "que grande nação há que tenha deuses tão próximos dela como o Senhor nosso D'us está próximo de nós" — que está próximo em toda sorte de proximidade, como disseram os nossos Sábios: que um homem está atrás da coluna na sinagoga e reza em voz baixa, e o Santo, bendito seja, escuta — como quem aproxima a boca do ouvido, como se disse acima. E assim disse o suave dos cânticos de Israel: "quem é como o Senhor nosso D'us, que habita nas alturas, que se abaixa para ver nos céus e na terra" — o próximo como o distante, tudo é manifesto diante d'Ele, e todos são os seus servos para fazer a sua vontade e o seu desejo, e está em sua mão mudá-los conforme o seu desejo e a sua vontade; e não têm estatuto de divindade algum, pois nunca deu nem dará a sua glória a outros, conforme está dito "e a minha glória a outro não darei". E a grande prova para nós é a saída do Egito, e a abertura do Mar dos Juncos, e todos os prodígios que ali se fizeram. "E não são os meus pensamentos os vossos pensamentos, nem os meus caminhos os vossos caminhos", pois não podemos apreender a sua essência, a sua qualidade e o modo do seu assentamento, como se explicou acima nos parágrafos 52 e 53, em nome do Rokeach.

E escreveu o nosso mestre Saadia Gaon, na introdução do seu livro Emunot veDeot, e eis as suas palavras: "E a crença dá-se de dois modos: verdadeira e falsa. A crença verdadeira é conhecer a coisa tal como ela é etc.; e a crença falsa é conhecer a coisa ao contrário do que ela é etc.! E o sábio louvável é aquele que põe a verdade das coisas por raiz, e conduz o seu parecer segundo elas; e, com a sua sabedoria, confia naquilo que é digno de confiança, e acautela-se daquilo de que é preciso acautelar-se" — (explicou o rabino no Shevil haEmuná: isto é, ainda que seja sábio, com a sua sabedoria ele teme a tudo o que a Torá divina lhe ordena, mesmo quando contraria a sua especulação; e confia naquilo em que é digno confiar, e teme e acautela-se daquilo de que é digno acautelar-se, porquanto a sua alma sabe muito bem que há verdades que vêm também a respeito de coisas sobre as quais o seu parecer ainda não recaiu, até que aperfeiçoe a sua reflexão sobre elas, de modo que se afastem todas as dúvidas do seu coração e se lhe esclareça a verdade) — "e o tolo desprezível é aquele que põe o seu próprio parecer por raiz, e pensa que a verdade das coisas segue o seu parecer; e, com a sua tolice, confia naquilo de que é preciso acautelar-se, e acautela-se daquilo em que é digno confiar — como disse o sábio (Mishlei 14): o sábio teme e afasta-se do mal, mas o tolo enfurece-se e confia". — até aqui.

E após estas palavras verdadeiras, entenderás e discernirás que a "tradição" do incitador autor do Zohar, e dos que o seguiram na sua simplicidade, é, ela mesma, a opinião dos filósofos antigos, distantes da Torá e do mandamento que nos ordenou o Senhor nosso D'us por meio de Moshé, o seu escolhido, e por meio dos anciãos e profetas que receberam, um da boca do outro, até a composição da Mishná e do Talmud, e até o fim dos Gueonim — entre eles o Rasag, de bendita memória, que pôs no seu coração refutar as seitas dos filósofos errantes que vão atrás da vaidade, para que as suas opiniões não se mesclassem com a fé da nossa Torá pura. E eis as suas palavras: "A primeira seita é a que diz que o Criador tem corpos espirituais sutis e pontos sutilíssimos, como pó fino etc." — ali, no Ensaio I, sobre a Criação. "E a outra seita é a que diz que o Criador dos corpos os criou de Si mesmo" (quer dizer, que separou uma parte da Sua própria essência, e daquela parte criou o mundo) — "achei que estes homens não conseguiram negar o Fazedor, mas, com tudo isso, a sua mente não admitiu que houvesse algo a partir do nada; e, já que não há coisa alguma senão o Criador, creram que Ele criou as coisas a partir de Si mesmo. E estes são mais tolos que os primeiros. E vi por bem revelar a sua insensatez em treze aspectos etc." — vê ali, nas palavras do Gaon, e na profundidade das suas refutações sobre isto; e entenderás como refutar os erros do autor do Zohar e dos novos cabalistas que após ele se inclinaram, pois não há dúvida alguma de que a sua doutrina é tomada destas duas opiniões estranhas.

E vê no comentário do Ramban ao Cântico dos Cânticos, no versículo "um palanquim fez para si o rei Salomão, da madeira do Líbano", que também ele errou nisto e se inclinou a esta opinião estranha; e pensou atribuí-la a Rabi Elazar, o Grande, dizendo que a sua opinião é como a de Platão, que diz: "é vão pensar que o Criador faça surgir algo a partir do nada — antes, da Sua própria essência, bendito seja, e isto à maneira de uma parábola, como o barro para o oleiro e o ferro para o ferreiro: forma-se dele o que se quiser de utensílios; assim o Criador forma deste ser emanado os céus e a terra e o mais; e não há nisto deficiência no que Lhe concerne, bendito seja, ao não criar coisa alguma senão de outra coisa." E estas suas palavras são o oposto do que é recebido em toda a nação israelita — a saber, que o Santo, bendito seja, fez surgir todo o existente do nada, como é recebido em suas mãos. E como acreditariam numa noção tão baixa, de que o Santo, bendito seja, fez surgir toda a existência da Sua própria essência?!

E já advertiu o Rambam, de bendita memória, no Guia dos Perplexos, capítulo 26 da Parte II, sobre as palavras de Rabi Eliezer, e deixou-as em dificuldade sem resolução; e não o julgou como quem discorda da tradição verdadeira que é corrente em todo o Israel. E, segundo o meu humilde entender, parece que a intenção de Rabi Eliezer, ao dizer "da intensidade da Sua veste", é: da abundância do Seu poder, bendito seja, e da Sua essência e da Sua majestade — designada na Escritura pelo nome "veste", conforme está dito "reveste-te da tua força, ó Sião", "desperta, reveste-te de força", "o Senhor reveste-Se de força"! E que, da abundância do Seu poder, bendito seja, e da Sua essência, criou os céus do nada absoluto; e os céus são chamados "trono", conforme está dito "os céus são o meu trono"; e dos corpos celestes, chamados "neve", criou a terra — e isto é "pois à neve diz: sê terra!". E a vontade é chamada "luz", conforme está dito "e a luz do meu rosto não faziam cair", querendo dizer que não anulariam as minhas palavras nem transgrediriam o que eu quis — assim me parece.

E esta é uma prova cabal (quer dizer, a conjetura do Rambam, que a atribui a Rabi Eliezer) de que a nova Cabala é tomada das palavras dos filósofos antigos, e também da crença dos dualistas, que creem em dois agentes, o agente do bem e o agente do mal — o "lado da santidade" e o "outro lado, o impuro"; vê acerca deles, e acerca da refutação do Gaon Rasag, de bendita memória, no Ensaio sobre a Criação. E no capítulo 7 do Ensaio sobre a Unidade achei, nas palavras do Gaon, prova e reforço para o que escrevi acima, e eis as suas palavras: "E a seita que diz que uma parte de D'us é corpo e espírito fica sujeita, com as duas refutações já dadas, a tudo aquilo a que ficaram sujeitos os que dizem que as coisas criadas são feitas do Criador. E a seita que diz que o Seu corpo e o Seu espírito são criados, e que há nele um espírito outro proveniente do Criador, fica obrigada a admitir que um corpo criado passa a ser deus por associação de algo divino nele; e comparam-no à descida da Glória sobre o monte Sinai, e na sarça, e na Tenda do Encontro — e isto obriga-os a crer que também a sarça, e o arbusto, e o monte são deuses; e acrescentam mal etc." — até aqui. E das palavras do Gaon entenderás a verdade do que escrevemos acima — que as nossas palavras estão corretas segundo a nossa santa Torá e a tradição dos nossos Sábios; e como escreveram os decisores haláchicos: que tudo o que é dito nas palavras do Gaon, a ele se dá ouvidos, pois as suas palavras são palavras de tradição.