A Coroa da Fé Pura — e a Lisonja que Cala a Verdade

Por isso disseram os nossos Sábios, de bendita memória, acerca dos Homens da Grande Assembleia, que "restituíram a coroa ao seu antigo estado" ao dizerem "o D'us grande, poderoso e temível" — e ensinaram que todos os acontecimentos que sobrevieram a Israel, do bem ao mal, são as Suas obras de poder e os Seus feitos temíveis, os do D'us Altíssimo; e que Ele é Um, e não há unidade como a Sua unidade.

E a fé pura na Sua unidade, bendito seja, fluiu e difundiu-se por todo o Israel ao longo de todo o quarto e quinto milênios, e um pouco mais no sexto, até que se passaram alguns anos do sexto milênio — e o Santo, bendito seja, provou a Israel mediante o engano do rei gentio, que fez sair o Livro do Zohar como se houvesse sido composto por Rashbi. E muitos dos nossos sábios deixaram-se seduzir pelas suas palavras, e creram nas suas falsidades, a ponto de fazerem para nós uma nova Torá Oral e deuses novos, e de falar desvario contra a Mishná e o Talmud — dizendo que são mistura de bem e de mal, e que não procedem do Nome, mas de Metatron, como se disse acima.

E muitos dos sábios de Israel não resistiram à prova, e creram em diversas opiniões imaginárias, que se difundiram em Israel entre os que delas se ocupam; e compuseram livros nessa crença, e anexaram-nos à Mishná e ao Talmud, como se fossem iguais na fé da divindade — e não examinaram bem para compreender as suas palavras, que falam em frases obscuras e tomadas de empréstimo, e em língua gaguejante.

Contudo, os nossos mestres talmúdicos, apegados ao estudo da Mishná e do Talmud e dos Midrashim dos nossos Sábios, e também a multidão do povo que nada sabe da nova Cabala — esses permanecem na sua fé íntegra e pura, livre de toda escória; e tanto mais os homens que examinam, com algum entendimento, as palavras do Rasag, do Kuzari, do Rambam, do Chovot haLevavot e dos seus semelhantes: todos, como um só, estão fincados na fé verdadeira da unidade. E a coroa do nosso D'us, bendito seja, permanece junto a eles no seu antigo estado, como nos dias dos Homens da Grande Assembleia.

Mas eis a desgraça: que eles creem nos livros da nova Cabala, pintados de piedade aos olhos — pois pensam que são santos, e que neles há ideias sublimes que o seu entendimento não consegue alcançar, e que estão de mãos dadas com a fé pura. E não percebem o veneno das víboras que há no seu interior — veneno que arranca os fundamentos da santa Torá e faz tremer as suas colunas. E muitos dos nossos sábios nela tropeçaram, e tornaram-se pedra de tropeço para os que vieram depois deles.

E muitos dos estudiosos sabem, testemunham e declaram — em segredo e com grande ocultamento — que essa doutrina é sumamente estranha à fé da nossa Torá quanto à crença na unidade do Nome, bendito seja. Mas não querem revelar o seu parecer, por temor dos "piedosos" e dos que se fazem de piedosos, amantes e perseguidores de honra e grandeza — os que fazem "intenções" místicas à imaginada rainha dos céus, que puseram nos seus pensamentos no recôndito do mundo; aos quais de nada serviu a oração dos Homens da Grande Assembleia, e as suas ordenações, e todos os seus fundamentos, senão para não fazer imagens e estátuas de prata, ouro, madeira e pedra, obra de mãos de artífice — assim como o autor do Zohar abriu dizendo: "maldito o homem que fizer escultura e estátua etc., obra de mãos de artífice."

Mas no seu pensamento há muitas imagens, e Ba'alim, e Ashtarot, que eles servem e diante dos quais se prostram, e a quem rezam "em pureza", e a quem chamam por todos os Nomes específicos do Nome, bendito seja; e a quem fazem "intenções" para uni-los — "como quem ajunta muitas cordas e puxa camelos" — e dizem "e tudo é um".

E os esclarecidos, que creem na Sua unidade, bendito seja, segundo a verdade e a retidão, e que se firmam na Torá da verdade, escrita e oral — temem por si mesmos declarar e levar aos seus lábios a verdade completa, por causa do embuste de "verdade" que está na boca dos que se fazem de piedosos: para que estes não os atinjam e não se lancem sobre eles com banimentos e excomunhões, com força e mão pesada, contra a vontade de D'us e a vontade dos que O temem — portando-se como os "gigantes que houve outrora, homens de renome".

E por medo deles, os esclarecidos temem entregar a sua honra pela santificação do Nome honrado e temível — Ele, o Senhor nosso D'us, cujos juízos enchem toda a terra. E fecham os olhos diante da obra dos nossos pais, que entregaram a alma e o corpo pela santificação do Nome: Avraham, nosso pai, lançado no fogo dos caldeus; Chananiá, Mishael e Azariá, que se entregaram e foram lançados à fornalha ardente; Daniel, lançado na cova dos leões; e tantos justos e piedosos, dos quais se conta na Guemará e nos Midrashim dos nossos Sábios que se entregaram pela santificação do Nome — alguns dos quais se salvaram, e outros foram presos e mortos pelo pecado das suas gerações.

E os sábios esclarecidos que mencionamos — não bastasse não entregarem a alma pela santificação do Nome e pela honra da Sua Torá, ainda poupam a sua honra imaginária de a expor à fogueira dos banimentos dos lisonjeiros, que servem a um deus outro, "de ânimo curto". E temem pela própria honra, para que não diminua o seu prestígio, o seu esplendor e a sua estima; e não se importam com a honra d'Ele, bendito seja, que a casa de Israel profanou, segundo a "tradição" que receberam da mão do rei gentio — a tradição de servir a deuses outros, criados.

Como escreveu o rabino autor do Yosher Levav, no sonho da sua "profecia", que profetizou na página 3, ao dizer "e serve-o ao Ze'ir Anpin, ainda que seja criado etc.", como está explicado no Zohar Vayerá p. 111 e no Zohar Balak p. 191! E na Idra de Nasso, e na parashá de Bereshit, está explicado que ele é criado. E por esse caminho trilharam muitos dos novos cabalistas — o Sefer haBerit e o Nachalat Yosef — como se explicou acima. Há profanação do Nome maior do que esta — servir a um outro deus, criado, "de ânimo curto", à parte do Senhor nosso D'us, que fez conhecer os Seus caminhos a Moshé, a saber, que Ele é "longo de ânimo" etc.?

E neste nosso tempo prevaleceu a lisonja, a ponto de se mostrar parcialidade na Torá contra a halachá, em honra dos donos de ideias vãs que conduzem à heresia. É disto que se queixaram os nossos Sábios, acerca da medida da lisonja, no tratado Sotá, capítulo "Elu Ne'emarin", dizendo: ensinou-se — "naquela hora em que disseram ao rei Agripas: 'nosso irmão és tu', tornaram-se os inimigos de Israel (eufemismo para Israel) passíveis de extermínio, por terem lisonjeado o rei Agripas."

Disse R. Shimon ben Chalafta: "desde que prevaleceu o punho da lisonja, perverteram-se os juízes e corromperam-se as obras, e ninguém pode dizer ao seu próximo: 'as minhas obras são maiores que as tuas'." Disse R. Elazar: "todo homem em quem há lisonja traz ira ao mundo, como está dito: 'e os de coração lisonjeiro acumulam ira'. E não só isso, mas a sua oração não é ouvida, como está dito: 'não clamarão quando Ele os prender'." E disse R. Elazar: "todo homem em quem há lisonja — até os fetos nas entranhas de suas mães o amaldiçoam, como está dito: 'o que diz ao ímpio: justo és tu — amaldiçoá-lo-ão os povos, detestá-lo-ão as nações'; e 'amaldiçoar' (kov) nada é senão maldição, como está dito 'como amaldiçoarei (ekkov) a quem D'us não amaldiçoou (kabbo)?'; e 'nações' (le'umim) nada são senão fetos, como está dito 'um povo (le'om) será mais forte que o outro povo (mil'om)'." E disse R. Elazar: "todo homem em quem há lisonja cai na Geena etc." E disse R. Elazar: "todo aquele que lisonjeia o seu próximo acabará por cair na sua mão, ou na mão de seu filho, ou na mão do filho de seu filho etc." E disse R. Elazar: "toda congregação em que há lisonja é repugnante diante de D'us, como está dito: 'pois a congregação dos ímpios (chanef) é estéril etc.'" Disse R. Elazar: "toda congregação em que há lisonja acabará por ser exilada etc." E também contaram os nossos Sábios a "classe dos lisonjeiros" entre as quatro classes que não recebem a face da Shechiná: a classe dos escarnecedores, a classe dos mentirosos, a classe dos lisonjeiros e a classe dos que falam má-língua. A classe dos lisonjeiros, conforme está escrito: "pois diante d'Ele não virá o lisonjeiro (chanef)."

Por isso o nosso coração desfaleceu: como se transformou a fé do povo de Israel — no qual o Senhor se afeiçoou a amá-lo, a fazê-lo servi-Lo "de ombro a ombro", e a unificá-Lo na sua oração e no seu serviço, com todo o coração, com toda a alma e com toda a força, sem nenhuma associação de outra coisa, de quaisquer criaturas superiores ou inferiores — porque abandonaram o Senhor seu D'us e trocaram a sua Glória, o D'us grande, poderoso e temível, por deuses outros, com a forma de um homem "de ânimo curto" e cheio de fúria, pensando que o seu pai e a sua mãe o nomearam sobre todos os mundos ocultos como regente, provedor e condutor, e que o seu pai e a sua mãe ordenaram a tudo que o servisse (segundo as palavras deles), porque todo o domínio entregaram em sua mão, e tudo o que quiser fará — Deus nos livre.

Também muito alcançou a mão dos nossos mestres, os Homens da Grande Assembleia, mesmo sobre "o pequenino do pecado" (o instinto idólatra), para enfraquecê-lo, de modo que não incite o homem contra os parentes proibidos da pessoa; e isso conseguiram mediante os seus decretos e ordenações, expostos nas palavras do grande luzeiro, o Rambam, de bendita memória, nos capítulos 21 e 22 das Leis das Relações Proibidas — examina-os e sê cuidadoso neles, e ser-te-á agradável seres santo e puro do pecado. E é isto que os nossos Sábios aludiram no seu dito: "cegaram-lhe os olhos, e foi de proveito que não incite o homem em coisa de parente."

E já encheram os teus ouvidos e o teu pensamento as provas de que os cabalistas servem a um ser criado, como se explicou acima, no parágrafo 48, em nome do Yosher Levav, página 3, verso, e eis as suas palavras: "'Conhece o D'us de teu pai e serve-o' — 'conhece o D'us de teu pai' inclui os cinco partzufim; 'e serve-o' refere-se ao Ze'ir Anpin, ainda que seja criado, pois a sua alma é Aquele a quem o que assim serve serve, porque sem ele nada do que existe existe; por isso não disse 'conhece o D'us de teu pai' sem o et, e sim 'conhece et o D'us de teu pai'" — até aqui. E a sua intenção é que, na palavra "et", se inclui a alma do Ze'ir Anpin.

Ora, em toda a Torá não encontramos que algo advindo de uma inclusão exegética, como o "et" arranque o princípio explicitamente mencionado na Escritura — mas apenas que se acrescente ao princípio e participe com ele na proibição, como expuseram os nossos Sábios em Ketubot sobre "Honra teu pai e tua mãe" (et avicha ve-et imecha): "'et avicha' — esta é a esposa de teu pai; 've-et imecha' — este é o marido de tua mãe", ensinando que se honre a esposa do pai junto com o pai, e o marido da mãe junto com a mãe; e do mesmo modo expuseram sobre "e tereis por incircunciso o seu fruto" (et piryo): "'et' — o que é acessório ao fruto", isto é, as cascas e os caroços, que são proibidos no interdito da orlá tal como o próprio fruto. Ora, neste caso, os novos cabalistas fizeram do acessório — que vem da inclusão do "et" — o principal, e disseram que servem à sua alma do Ze'ir, sendo o corpo, que é criado, o acessório; e servem ao corpo e à alma, como explicamos acima nos parágrafos 39 e 65! E vêm a associar o Nome dos Céus a uma coisa criada, transgredindo as palavras do próprio Rashbi, que disse: "todo aquele que associa o Nome dos Céus a outra coisa é arrancado do mundo".

E eis que agora acrescentarei a alertar-te sobre alguns dos ditos do Zohar, dos quais se prova que o Ze'ir Anpin é criado: vê no Zohar Bereshit, página 15, e no Mikdash Melech ali, onde se explica que o Ze'ir Anpin é criado — e já trouxe parte disto no parágrafo 24; também na página 26, recto: "'e plantou o Senhor D'us' — Abbá e Imá; 'um jardim' — esta é a Shechiná inferior; 'Éden' — esta é a Imá superior; 'o homem' — esta é a Coluna do Meio" (que é o Ze'ir Anpin). E ainda ali: "'e fez brotar o Senhor D'us' — Abbá e Imá; 'toda árvore agradável' — este é o Justo (Yesod); 'e boa para comer' — esta é a Coluna do Meio etc.; 'e a árvore da vida' — que é a árvore vivente, plantada no meio do jardim etc."

E a prova mais clara é o que se diz na Idra Rabbá, página 138, verso: "'Ó Senhor, a Tua obra, no meio dos anos, faze-a viver' (Chavakuk 3:2) — isto foi dito acerca do Ancião dos Dias; 'qual é a Tua obra?' — o Ze'ir Anpin; 'faze viver' — a quem? Ao Ze'ir Anpin, pois toda a sua luz provém daqueles anos primordiais!" Disto te ficará claro, com toda a certeza, que o Ze'ir Anpin é criado. E já conheces a opinião do filósofo incitador, autor do Zohar, e da maioria dos cabalistas que o seguem: que não se deve dirigir oração nem serviço senão ao Ze'ir Anpin, esse ser criado.

E segundo a opinião do autor do Oz le-Elohim, o serviço não é senão ao "Rei Santo de todos os santos", chamado "Coração de todos os corações", que se reveste dentro do Ze'ir Anpin, como ali se explica no Beit Kodesh haKodashim, capítulo 19, página 59, verso; e, ainda que tenha saído das entranhas de Abbá e Imá, ele é o principal, e até Abbá e Imá precisam de honrá-lo, como a um rei de carne e sangue que reina, a quem todo o povo honra; e até seu pai e sua mãe precisam de honrá-lo, pois ele é o rei soberano, e a ele dirigimos as nossas orações, e ele é o nosso rei e o nosso D'us. Mas quem reza ao D'us Altíssimo, que é a Primeira Causa — a sua oração não é oração, pois como diremos "Bendito sejas Tu, ó Senhor"? De quem seria Ele abençoado, e de quem lhe viria a influência? (Beit Kodesh haKodashim, página 26, verso.)

E vê no Zohar, Ra'aya Mehemna, página 109, verso, onde ali se explica que do D'us Supremo "revelou-se nele um corpo, e não membros, e nem fêmea" — e que ele é apenas quem junta e ata os "deuses inferiores", dotados de corpo e de membros, machos e fêmeas, com as suas fêmeas, para serem um — "como o barro que une as pedras da casa", ou "como os aros de ferro e cobre que prendem e unem as tábuas dos barris de madeira para serem um". Exalte-se o Nome, bendito seja, e eleve-se acima de tudo quanto d'Ele pensaram os tolos e os néscios!

E por isso disseram os novos cabalistas que aquele que reza a Ele ao Altíssimo — a sua oração não é oração, e todo aquele que O invoca não será atendido, pois Ele é elevado e apartado de toda bênção, não tendo de quem ser abençoado, nem nome que O delimite; porque o poder e o domínio pertencem aos "deuses" que estão abaixo d'Ele, que são os cinco partzufim abrangentes, chamados pelos Nomes YHVH, Adonut e Elohim; e o principal Nome específico, o Nome YHVH, é atribuído ao deus "de ânimo curto" (Ze'ir Anpin) com a sua consorte — e é ele quem governa sobre todas as criaturas, como se explicou acima em vários lugares.