Milchamot Hashem · Capítulo XLIV
Rav Yichya Qafih · Seções §110–112 · Hebraico e português lado a lado
Na minha opinião, a explicação da passagem do Yomá deve ser prefaciada com o alicerce que nossos Sábios estabeleceram: "não vagueis após vossos corações e vossos olhos — após vossos corações: isso é heresia; após vossos olhos: isso é imoralidade." O coração e os olhos são os dois mediadores do pecado — para os sábios a seus próprios olhos que seguem sua própria opinião, e não o caminho dos Sábios nos sentidos simples da Escritura e nas tradições recebidas de Moisés. E os Sábios pavimentaram o caminho diante de nós para não desviarmos nem para a direita nem para a esquerda da senda reta que foi trilhada pelos Gueonim que compuseram o Talmud e os Midrashim autênticos, e após eles, o Rasag Saadia Gaon e o autor do Chovot haLevavot, e o R. Yehuda haLevi, e o Rambam, e o autor do Sefer haIkkarim, e o Sefer Mitzvot Gadol, e muitos de nossos sábios — homens sábios e entendidos, conhecidos por sua sabedoria e entendimento.
Até que o Livro do Zohar foi revelado através do engano de um rei gentio que disse ter-o "encontrado no pó" e o enviou aos sábios de Toledo — numa época em que a sabedoria de nossos sábios havia diminuído e a inteligência de nossos conhecedores havia se ocultado; e eles consideraram o impossível como possível. E os enigmas e parábolas dos mestres do Talmud e dos Midrashim, que são "maçãs de ouro em recipientes de prata," compreenderam-nos de acordo com o erro do Zohar — falsamente atribuído ao Rashbi. E sem conhecimento, entendimento e razão, acreditaram nele e consideraram sua tradição forjada como tradição autêntica. E fizeram do Zohar a "senhora e filha do rei," e da tradição autêntica — a Mishná e o Talmud — fizeram a "serva da vergonha." E sujeitaram, depreciaram e subjugaram a Mishná e o Talmud sob seu domínio para governá-los com mão de ferro e rigor — e estabeleceram novos costumes e leis que contradizem sua vontade.
E então os "separados" (os cabalistas) lhes permitiram pensar sobre a divindade coisas que não são verdadeiras sobre D'us — fazer para Ele uma semelhança e forma e imagem! E fizeram emanar do D'us Supremo vários partzufim, e chamaram-nos pelo Nome YHVH e Adonai e todos os outros nomes específicos. Como a geração de Enosh o neto de Adão, em cujo tempo a idolatria começou que chamou os ídolos pelo Nome YHVH. E apoiaram-se no falso suporte falsamente atribuído ao Rashbi, que inventou dois tipos de divindade emanando da Primeira Causa: um = a série de deuses santos que produzem o bem; o outro = a série de deuses impuros, o "Outro Lado Profanado" que produz o mal. E colocou-os a todos — os santos e os impuros — nas partes ocultas do mundo. E elevaram D'us — o grande, poderoso e temível, de âmino longo e cheio de bondade etc. — para acima, e disseram que não é apropriado louvá-lo, glorificá-lo ou rezar a Ele, pois Ele é elevado e exaltado acima de toda bênção e louvor. E Ele não responderá àqueles que clamam ou choram a Ele — como a geração de Enosh que eram como cegos, cujos rostos estavam voltados para o Rei Ze'ir Anpin mas desviaram do caminho e pensaram que seu desejo havia alcançado D'us.
Isso lhes veio da falta de sabedoria e conhecimento — como disseram nossos Sábios (mencionado acima), e o Rambam em Hil. Avodá Zará: esse foi o erro da geração de Enosh que disse que dado a grandeza e importância de D'us, Ele atribuiu parte de Seu domínio a outros. (E no livro Ez leElohim escreveu no Beit Kodesh haKodashim que Ze'ir Anpin é chamado "O Santo Bendito seja Ele" — porque ele é bendito pelo que está acima dele — diferentemente do Ein Sof que não tem ninguém para abençoá-lo, e portanto o Nome "Santo Bendito seja Ele" HaKadosh Barukh Hu não é correto para o Ein Sof.) E D'us não supervisiona os seres inferiores, e não se volta para os louvores daqueles que o louvam e glorificam, e não tem nenhum nome — e todo louvor, glória e oração atribuíram ao deus de "âmino curto" (Ze'ir Anpin). E disseram que ele é o Rei louvado em todos os louvores — como escreveram o comentário do Sefer haBerit, e o Yosher Levav, e o Maharai Lopis, e o Nachalat Yosef, e muitos dos novos cabalistas que seguiram a opinião do incitador, o compositor do Zohar.
A afirmação de que o Zohar foi enviado por "um rei gentio que disse ter-o encontrado no pó" é a tese histórica do próprio Rav Qafih sobre a origem do livro — que ele atribuía a composição medieval, não à época de Rashbi. A maioria dos historiadores modernos atribui a composição do Zohar a Moshe de León (século XIII).
A passagem do Sefer haBerit, Yosher Levav e Nachalat Yosef é uma crítica a autores iemenitas que, segundo Rav Qafih, seguiram a teologia cabalística luriânica — uma controvérsia interna à sua própria comunidade.
Essas crenças — são as mesmas crenças más que nossos antepassados tinham nos dias dos Juízes e nos dias de Jeroboão ben Nevat e outros reis de Israel e alguns reis de Judá no período do Primeiro Templo — sobre as quais todos os profetas profetizaram. E eles clamaram: "Ai daqueles que decretam decretos perversos e escrevem escritos maus." E foi para eles "a palavra de D'us é mandamento após mandamento, mandamento após mandamento, linha após linha, linha após linha, um pouco aqui e um pouco ali" (Yeshayahu 28:13) — e como disseram nossos Sábios: "não há 'tzav' mandamento senão idolatria, pois está escrito 'pois ele seguiu o tzav'" (Hoshea 5:11). E similarmente "kav lekav" — esses são os partzufim com suas três "linhas" (kav) mencionadas nas palavras dos cabalistas — como escreveu o Mahariv (R. Chaim Vital) no Etz Chaim, Sha'ar Iggulim veYosher, que as Sefirot das configurações retas são desenhadas em três linhas, na forma de um ser humano com cabeça, braços, coxas, corpo e pés etc. E similarmente "ze'ir sham ze'ir sham" um pouco aqui e um pouco ali — este é Ze'ir Anpin (de âmino curto).
E está dito: "eles abandonaram o Senhor seu D'us e serviram aos Ba'alim e às Ashtarot" (Shoftim 2:13). Os Ba'alim são os deuses masculinos — Abbá e Ze'ir Anpin — chamados "Ba'alim" por causa das uniões sexuais e acasalamentos com as fêmeas — como disseram os Sábios no Yerushalmi, Shabat capítulo "Amar R. Akiva," e no tratado de Avodá Zará capítulo "Kol haTzelamim": "Disse R. Huna — R. Chama em nome de Rav: o Ba'al tinha um falo e era adúltero." E está escrito "fizeram para si um Ba'al Brit como deus" — e o Yerushalmi esclarece que o ídolo masculino era chamado "Ba'al" porque tem um falo e copula e comete adultério. E é sabido que os antigos idólatras faziam estátuas direcionadas para as formas e partzufim que acreditavam existir nos céus — a fim de atrair influência espiritual das formas superiores para si mesmos, pois as estátuas são feitas à sua imagem e semelhança. E eram também chamados "Ba'alim" porque seus adoradores os tornavam mestres sobre eles — como escreveram o Radak e o Kli Yakar.
"E as Ashtarot" — essas são as deusas femininas, que são Imá e Malkhut — pois "ashtarot tzonekha" as fêmeas de seus rebanhos são as fêmeas do rebanho, como escreveram os comentaristas. E aqui também, "as Ashtarot" são mencionadas sem a palavra "rebanho" — referindo-se às deusas femininas.
E também entre os caldeus babilônios essas crenças estavam difundidas — e por isso o perverso Nabucodonosor, ao ver o anjo de D'us descer na fornalha para salvar Chananias, Mishael e Azarias, disse "e a aparência do quarto é como um filho dos deuses" — pois ele pensou que Ze'ir Anpin, chamado "filho" (de Abbá e Imá), havia descido para salvá-los. Como está aprendido no Yerushalmi Shabat capítulo "B'mah Ishah": "Disse R. Reuven: naquele momento o anjo golpeou aquele perverso Nabucodonosor em sua boca e disse a ele: 'corrija suas palavras — Ele tem um filho?' Nabucodonosor recuou e disse: 'Bendito seja o D'us de Shadrach, Meshach e Abed-Nego, que enviou Seu anjo e salvou Seus servos' — está escrito 'Seu anjo,' não 'Seu filho.'"
E disso fica claro que as crenças do compositor do Zohar e dos novos cabalistas são estranhas ao conhecimento de nossa santa Torá — vieram até nós das nações que D'us deixou para testar Israel, e Israel desviou após elas nos dias dos juízes, e também dos caldeus entre os quais foram exilados no tempo da destruição do Primeiro Templo.
Rav Qafih aqui realiza uma interpretação estruturalista ousada: os "Ba'alim" do livro dos Juízes — as divindades masculinas cananeias — são para ele o equivalente funcional dos partzufim masculinos (Abbá e Ze'ir Anpin) do sistema cabalístico luriânico, e as "Ashtarot" equivalem aos partzufim femininos (Imá e Nukvá). A exegese do Yerushalmi que cita é real: a distinção entre o anjo e o "filho" na fornalha é um tema genuíno da literatura rabínica.
A leitura de Isa. 28:10 ("tsav latsav, kav lekav, ze'ir sham ze'ir sham") como código para a Cabala é engenhosa mas altamente polêmica. O versículo é normalmente interpretado como representação do balbucio bêbado dos sacerdotes idólatras de Israel — e não como referência a qualquer sistema teológico específico.
Quando subiram do exílio, os Homens da Grande Assembleia se levantaram e multiplicaram orações e súplicas diante de D'us e clamaram em voz alta: "Ai! Ai! É ele o instinto idólatra quem destruiu o Templo e queimou o Santuário etc." — e pediram a D'us que os ajudasse a erradicar o instinto idólatra de Israel, que é o que destruiu o Templo etc. — e ele foi entregue em suas mãos. Isso quer dizer: receberam auxílio divino dos céus, e estabeleceram muitas casas de estudo em todo Israel. E nomearam homens sábios e entendidos nelas para ensinar ao povo os caminhos de nossa santa Torá, e para distanciá-los das crenças estrangeiras distantes dos caminhos da Torá.
E "saiu como um filhote de leão de fogo" — significando que o fervor e a paixão e o desejo pelos aludidos às crenças falsas que costumavam impor no Santo dos Santos saíram e partiram deles. O Santo dos Santos = nossa santa Torá, que é para nós o Santo dos Santos, que ensina a uma pessoa conhecimento, entendimento e sabedoria para conhecer a D'us, para amá-lO, para temê-lO, e para servi-lO apenas. Porque anteriormente costumavam encontrar alusões e apoios para as crenças subsidiárias — apoios fracos e ruins — e conectá-los de várias formas distantes da tradição dos Sábios que receberam de Moisés os caminhos da fé autêntica que todo membro da religião judaica é obrigado a acreditar: que o Criador, bendito seja Seu Nome, é Um — único entre todas as outras unidades; Ele é o Primeiro e Ele é o Último, não sujeito ao tempo ou lugar; Ele não é apreendido por nenhum atributo corporal; Ele é eterno e infinito, sem fim — tanto do lado precedente quanto do lado seguinte, como o profeta Isaías chamou isso em nome de D'us: "Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último."
E Onkelos traduziu "e disse: Eu vivo para sempre" como "Eu existo para sempre" (forma plural na língua: para mostrar que Ele sempre existe de uma maneira e estilo sem qualquer mudança ou multiplicidade alguma, antes que o mundo fosse criado e depois que ele cessará se D'us assim o desejar) veja Moreh cap. 17 da Parte II, e a Introdução de R. Natan Adler, o autor do Netiná laGer.
E Ele disse: "Vê agora: Eu, Eu sou Ele, e não há deus além de Mim" — significando: "Eu sou Ele que era, e Eu sou Ele que será para sempre; Eu sempre existo de uma maneira sem qualquer mudança." E que Ele é a Primeira Causa — e a Ele apenas é apropriado adorar e rezar, declarar Sua grandeza, e cumprir Seus mandamentos; e não é apropriado fazê-lo a qualquer ser criado de todas as criaturas, seja físico ou espiritual. Essas são as crenças elevadas, refinadas, purificadas e puras — "fundidas como espelho de vidro, fortes" (Iyov 37:18). Não como as crenças dos novos cabalistas, que através de muitos pecados enfraqueceram os pilares da religião e fizeram tremer os fundamentos da Torá Oral através da Cabala forjada — para adorar e rezar a causas criadas, a Ze'ir Anpin de "âmino curto," ainda que ele seja um ser criado como é explicado no Zohar e seus comentaristas, e no Sefer haBerit, e Yosher Levav, e Nachalat Yosef, e o Ensaio sobre a Fé Verdadeira do Maharai Lopis, e outros.
E voltemos ao nosso assunto. "E enquanto o agarravam, um cabelo escorregou de sua barba" — significando que os Homens da Grande Assembleia agarraram as pessoas que erram e levam outros ao erro — aquelas que expõem a Torá com interpretações impróprias, para servir a um outro deus de "âmino curto" além do Eterno nosso D'us, e para temer sua esposa a Nukvá de Ze'ir Anpin (Zohar Vayerá p. 112). E os agarraram pela barba (por sua honra) para fazê-los retroceder de interpretar e expor tais interpretações estrangeiras da santa Torá — interpretações que levam à heresia e à crença em múltiplos deuses. E um cabelo escorregou de suas barbas enquanto os agarravam — significando que sua dignidade diminuiu e sua honra foi diminuída e seu orgulho partiu. E portanto "ele clamou e sua voz foi ouvida por 400 parassangas" — eles clamaram em protesto sobre sua honra e dignidade que havia partido e ido e o som de sua humilhação foi ouvido por 400 parassangas — o comprimento e largura da Terra de Israel que é 400 parassangas. "E disseram: o que faremos com isso? Talvez os céus tenham misericórdia dele" — eles temiam que talvez pela virtude da Torá que praticavam, ainda que aludissem a coisas heréticas através dela, fossem mostrados com misericórdia dos céus — como encontramos no caso de Elisha Acher o apóstata que "cortou os brotos" de quem foi dito em parte que foi protegido pelo mérito da Torá. E nos céus disseram: "Não o julgaremos pois se ocupou com a Torá etc." O profeta (Zacarias) lhes disse: "lance-o num pote de chumbo etc." — o profeta Zacarias os assegurou e os comandou a suprimir e fazer esquecer do coração de Israel todas essas interpretações e alusões à heresia — como um pote de chumbo que é submerso no mar "eles afundaram como chumbo nas águas poderosas" da Torá autêntica recebida de Moisés: estabelecer muitas casas de estudo em cada cidade e cada distrito, e criar muitos alunos como está declarado no primeiro capítulo de Avot! Pois os Homens da Grande Assembleia disseram três coisas: sede deliberados no julgamento; criai muitos alunos; e fazei uma cerca ao redor da Torá — para que não cada pessoa a interpretasse de acordo com o que entrasse em sua mente, mas apenas de acordo com os princípios e fundamentos genuínos transmitidos a Moisés no Sinai!
E isso é o que significa "cubra sua boca com chumbo": eles silenciaram e pararam as bocas dos sábios a seus próprios olhos de expor na santa Torá visões e vaidades que levam à heresia, e a evocar espíritos dos mortos para lhes dizer coisas ocultas — o "chumbo" significando que mesmo que você construa sobre ele, nenhum som será ouvido. E assim, aqueles que interpretam interpretações e visões impróprias tornaram-se como surdos! E dessa maneira o instinto idólatra foi anulado — e dos céus o assunto foi auxiliado. E conseguiram fazer esquecer os nomes dos ídolos que aqueles que vagueiam após seus corações imaginam — pensando que há múltiplos seres divinos e que há várias causas e efeitos emanando uns dos outros, cada um tomando permissão do anterior para criar o que deseja criar — como Imá que tomou permissão de Abbá para criar o primeiro ser humano (como diz o Zohar); e cada uma dessas formas é chamada por um nome específico, e chamada pelo Nome YHVH e Adonai e os outros nomes específicos de D'us — e que adoração e oração são apenas a eles, ainda que sejam seres criados; mas o D'us Supremo não é adequado para nenhum louvor ou oração por causa de Sua exaltação e ocultamento, e Ele não tem forma nem imagem e não tem esposa e nenhum nome limitado! Todos esses pensamentos heréticos foram causados a serem esquecidos por nossos Sábios, os Homens da Grande Assembleia.
Este §112 é o coração argumentativo do capítulo: Rav Qafih apresenta os artigos de fé racionais — Deus é Uno, sem forma corporal, eterno, sem começo nem fim, a Primeira Causa exclusiva de adoração — como o legado dos Homens da Grande Assembleia, contrastando-os com o que ele chama de "Cabala forjada." A enumeração dos artigos da fé segue o espírito dos Yesodei haTorá do Rambam e do comentário de Saadia ao Sefer Yetzirá.
A interpretação alegórica da passagem de Yomá (o filhote de leão, o pote de chumbo, os 400 parassangas) como relato da batalha dos Homens da Grande Assembleia contra o instinto idólatra — agora identificado com a teologia cabalística — é a conclusão do longo arco hermenêutico que Rav Qafih vem construindo desde os primeiros capítulos desta seção do livro. A passagem de Onkelos que cita (Devarim 32:40) aparece no contexto da singularidade eterna de D'us.
Neste capítulo, Rav Qafih completa o arco histórico que vinha traçando desde os capítulos anteriores: do erro da geração de Enosh, passando pela idolatria dos Ba'alim e das Ashtarot no período dos Juízes, até os exílios — e finalmente à resposta dos Homens da Grande Assembleia. Para ele, cada estágio histórico da idolatria israelita tem um paralelo estrutural com a teologia cabalística luriânica: os Ba'alim são os partzufim masculinos; as Ashtarot são os femininos; e o instinto de adorar seres intermediários é o mesmo que o profeta Hosheia chamou de "seguir o tzav."
A chave interpretativa central do §111 — lendo Isa. 28:10 como código para "Ze'ir sham" e "kav lekav" como referência às três linhas dos partzufim — é uma leitura inteiramente original de Rav Qafih. O versículo isaíaco é normalmente entendido como imitação do discurso bêbado dos sacerdotes depravados de Israel, sem qualquer referência a sistema teológico. A interpretação é ousada e didaticamente impactante, mesmo que seja contestável como exegese literal.
O §112 é o momento mais elevado do capítulo. Ao interpretar a passagem de Yomá — o filhote de leão, o pote de chumbo, os 400 parassangas — Rav Qafih não está apenas fazendo exegese talmúdica: está descrevendo o que considera o papel histórico dos Homens da Grande Assembleia como guardiões do monoteísmo puro. Para ele, a estratégia deles — estabelecer muitas casas de estudo, criar muitos alunos, vedar a interpretação arbitrária — foi a resposta institucional à crise espiritual do pós-exílio. E é a mesma resposta que ele propõe para seu próprio tempo.
A confissão de fé que ele insere no §112 — Deus é Único, sem tempo ou lugar, não apreendido por atributos corporais, eterno, a Primeira Causa exclusiva de adoração — é a mais clara e concentrada exposição dos artigos da fé racional em todo o livro. Ela ecoa diretamente o Rambam (Hil. Yesodei haTorá 1:1–6) e o comentário de Saadia Gaon, mas com a urgência de um polemista que sente que esses princípios estão sendo solapados em seu próprio tempo.