Milchamot Hashem · Rav Yichya Qafih · Capítulo XLIII

O "Ein Sof" como negação — e o Shemá cabalístico como união de cinco partzufim

הָ"אֵין סוֹף" כְּלָשׁוֹן שְׁלִילָה — וּקְרִיאַת שְׁמַע כְּיִחוּד חֲמִשָּׁה פַּרְצוּפִים
Rav Yichya Qafih (1850–1931) · hebraico de domínio público (Wikisource) · tradução original · PT-BR

O nome "Ein Sof" — que os cabalistas usam para o Infinito — significa literalmente "o Nada sem fim": Ein é a palavra hebraica de negação e ausência. Se D'us é "o Nada", todos os nomes divinos das Escrituras devem se referir aos partzufim — as configurações criadas que siúm os objetos de culto. E o Shemá Yisrael deixa de ser a declaração de unidade e passa a ser a união de cinco entidades: YHVH = Abba; Eloheinu = Ima; YHVH = Ze'ir Anpin; Echad = Nukva. O capítulo fecha com a passagem de Yomá sobre os Homens da Grande Assembléia que capturaram o instinto idulátrico — e a conclusão de Qafih: o rei gentío que revelou o Zohar em Toledo o soltou novamente.

§108 — O 'Ein Sof' como linguagem de negação e ausência — e os nomes divinos atribuídos aos partzufim

(108) Já explicamos várias vezes que a opinião dos novos Kabbalists é que Ze'ir Anpin é quem se revelou a nossos ancestrais no Monte Sinai e disse "Anochi Eu sou o Eterno teu D'us" — mas então como trouxeram os Sábios de abençoada memória em Shemot Rabá as palavras "Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último etc., que não tenho pai, não tenho filho e não tenho irmão" — como comentário sobre as palavras "Anochi o Eterno teu D'us" que os novos Kabbalists dizem que Ze'ir Anpin disse? E o que teria o Deus Supremo o Ein Sof a se gloriar ali, no meio das palavras de Ze'ir Anpin que tem pai, mãe, filho e irmã? Certamente, então, os Sábios em Bereshit Rabá, em Shemot Rabá e em Devarim Rabá, vieram nos alertar para que não erremos nessas opiniões — e nos esclarecer que Aquele que disse "Anochi o Eterno teu D'us" é Aquele que disse "Eu sou o Primeiro, que não tenho pai; Eu sou o Último, que não tenho filho; e além de Mim não há D'us, que não tenho irmão" — Ele é o Eterno nosso D'us, a Causa Primeira, e não outro! E Ele em Seu próprio esplendor e em Sua própria essência, dos céus, fez ouvir a nós a Sua voz; e nos advertiu no Segundo Mandamento: "Não haverá para ti outros deuses diante de Mim!" E Ele disse: "Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo!" — contrariamente à opinião do Zohar, o instigador, que entende que o D'us que disse "Eu sou o Primeiro etc." é o Ein Sof; e que o que disse "Vede agora etc." é o Adam Kadmon; e que o que disse "Haja luz etc." é Abba que falou a Ima; e que o que disse "Façamos o ser humano etc." é Ima que falou a Abba etc. — como foi dito acima. E de qualquer forma, não atribuem toda a nossa adoração, nossas orações e todos os nossos pedidos senão ao de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e em combinação com os partzufim acima dele — como foi explicado acima — e em clamá-Lo, é como se clamássemos ao Deus Supremo. Pois o Deus Supremo não tem nome. E se O chamarmos pelo Nome YHVH, Ele não responderá — pois os nomes foram atribuídos apenas aos partzufim que emanam e foram criados d'Ele. E o Nome YHVH em particular, segundo suas palavras, é o deus de "ânimo curto" especificamente.

E sobre essas crenças estranhas, longe dos caminhos de nossa Santa Torá e da tradição dos Sábios, clamou o profeta Jeremias em nome de D'us, dizendo (Yirmiyahu 5): "Desmentiram o Eterno" — Aquele de quem foi dito "D'us ao sair à frente de Teu povo, ao marchar pelo deserto, selá — a terra tremeu, os próprios céus gotejaram diante de D'us, este Sinai — diante de D'us, o D'us de Israel" — "e disseram: não é Ele!" — mas é Ze'ir Anpin quem desceu ao Monte Sinai para se unir a sua esposa que já o havia precedido, e ele desceu atrás dela para se unir e se desposar a ela. (E "lav" está escrito cheio, com vav e alef — pois consideraram Sua existência bendita como se fosse "nada", e também O chamam de Ayin Nada — ou seja: "inexistente", não um ser. E disseram que quem clama a Ele não obterá resposta — pois Ele é "Nada" (Ayin).)

Pois é sabido que as letras de negação, privação e ausência utilizadas no hebraico são lo לא e ein אין — como escreveu o Rambam no Sefer haMitzvot, Shoresh 8. E os árabes usam para indicar negação e privação — que em árabe se chama nafy — as palavras lam, laysa, la e ma. E os novos Kabbalists chamaram o Santo, bendito seja, de Ayin — que é linguagem de negação e privação. E por isso disseram que Ele, bendito seja, não tem nenhum nome nem nenhum ponto que O limite — pois Ele é "Nada" (Ayin). E às vezes acrescentaram a palavra Sof fim/limite, e disseram Ein Sof — expressão que se assemelha em seu sentido à tradução de "sem limite à Sua sabedoria" (Yeshayahu 40:28): que Yonatan ben Uziel traduz como "não há fim à Sua inteligência" (leit sof lesokhltenoutei). Mas eles omitiram a palavra "Sua sabedoria/inteligência" que o profeta disse — para dizer que o Ser em Si mesmo não tem fim, não apenas a Sua sabedoria. E pensaram: já que não é possível compreender Sua essência nem como Ele é — portanto Ele não existe, Deus o livre! E por isso atribuíram todos os nomes mencionados na Torá, nos Profetas e na linguagem dos Sábios — "o Santo, bendito seja" ou "Mestre do Universo" — tudo aos partzufim que inventaram na sua imaginação, que "cascateiam e emanam do Ayin" — e os chamaram de "o corpo do Rei" (guf demalka). E esses partzufim são o núcleo da divindade — pois são apreensíveis e concebíveis na mente, ainda que sejam luzes e não tenham carne e ossos, como escreveu o Rambam na introdução ao Moreh Nevukhim!

E desejaram muitas divindades — como nossos ancestrais no deserto do Sinai que disseram "estes são os teus deuses, Israel" (Shemot 32:4) — como disse o próprio Rashbi em abençoada memória no capítulo Arba Mitot das Quatro Mortes: "Disse Rav Yehuda: não fosse o vav conjuntivo em ha'elukha 'aqueles que te trouxeram', seriam condenados os inimigos de Israel à aniquilação." Disse-lhe Rashbi: "mas acaso não é assim que quem faz uma parceria com o Nome dos Céus e outra coisa é arrancado do mundo, como está dito: bilti laHashem levado 'somente ao Eterno sozinho'!?" — "Então o que nos ensina: asher he'alukha 'aqueles que te trouxeram'?" — "Ensina que desejaram muitas divindades." E veja acima §58.

קח) והנה כבר ביארנו כמה פעמים שדעת המקובלים החדשים שהזעיר אנפין הוא שנגלה על אבותינו בהר סיני ואמר אנכי ה' אלהיך, ואם כן איך הביאו רז"ל בשמות רבה פסוק אני ראשון ואני אחרון וכו' שאין לי אב, ולא בן ולא אח, על אנכי ה' אלהיך שאמרו המקובלים החדשים שהזעיר אנפין אמרו, ומה לו לאלהים העליון להשתבח בעצמו במקום זה תוך דברי הזעיר אנפין שיש לו אב ואם ובן ואחות? אלא ודאי שרז"ל בב"ר ובשמות רבה ודברים רבה, באו להעיר אותנו שלא נטעה באלו הדעות, ולבאר לנו, כי זה שאמר אנכי ה' אלהיך הוא שאמר אני ראשון שאין לי אב, ואני אחרון שאין לי בן, ומבלעדי אין לאהים שאין לי אח, הוא ה' אלהינו הסבה הראשונה הוא ולא אחר, והוא בכבודו ובעצמו מן השמים השמיענו את קולו, והזהרנו בדבור השני לא יהיה ל אלהים אחרים על פני וכו'! והוא שאמר ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלהים עמדי! ודלא כדעת הזהר המסית דס"ל שהאלוה שאמר אני ראשון וכו' הוא האין סוף, ושאמר ראו עתה וכו' הוא אדם קדמון, ושאמר יהי אור וכו' הוא אבא שאמר לאימא, ושאמר נעשה אדם וכו' היא אימא שאמרה לאבא וכו' כדלעיל, ומכל מקום לא יחסו כל עבודותינו ותפלותינו וכל בקשותינו רק לקצר אפים (זעיר אנפין) ובצירוף פרצופים שלמעלה ממנו כמו שנת' לעיל ובקראינו אליו כאילו קראינו לאלהים עליון. כי האלהים העליון אין לו שם. ואם נקראיהו בשם יהוה לא יענה. כי לא נתיחסו שמות רק לפרצופים הנאצלים ונבראים ממנו. ושם יהוה ביחוד לפי דבריהם הוא האלוה קצר אפים דוקא. ועל האמונות הזרות האלה הרחוקות מדרכי תורתינו הקדושה וקבלת רז"ל קרא ירמיה הנביא ע"ה בדבר ה' לאמר (ירמיה ה') כחשו בה' ויאמרו לוא הוא, כחשו בה' הנאמר בו אלהים בצאתך לפני עמך בצעדך בישימון סלה ארץ ועשה אף שמים נטפו מפני אלהים זה סיני מפני אלהים אלהי ישראל, ונאמר ה' מסיני בא וזרח משעיר וכו'. ויאמר לא הוא, אלא הזעיר אנפין הוא שירד על הר סיני ובא להתחבר עם אשתו שכבר קדמה לו והוא ירד אחריה להתחבר ולהזדווג לה, לוא כתיב מלא וי"ו ואלף שחשבו מציאותו יתברך כאלו אינו, וגם קראהו אין, כלומר לא יש, ואמרו שהקורא אליו לא יענהו, כי הוא אין, לפי שידוע שאותיות השלילה והמניעה וההעדר אשר ישתמשו בהם הם לא ואין כמו שכתב הרמב"ם בספר המצות שורש ח', והערביים משתמשים להורות על השלילה וההעדר הנקרא בערבי נפי במלות לם, וליס, ולא, ומא, והמקובלים החדשים קראו לשי"ת אין שהוא לשון שלילה והעדר, ולכן אמרו שהוא יתברך אין לו שום שם ונקודה שהגבילהו כי אין הוא, וצירפו לפעמים גם מלת סוף, ואמרו אין סוף, והיא מליצה הדומה בעניינה לתרגום אין חקר לתבונתו, שתרגם יונתן בן עוזיאל לית סוף לסוכלתנותיה. והשמיטו מלת תבונתו שאמר הנביא ע"ה לבאר לנו שהיש המצוי הזה הוא ה' אלהינו אין חקר וסוף לתבונתו שהמציא כל נמצא בחכמה נפלאה. כמאמר דוד המלך ע"ה מה רבו מעשיך ה' כלם בחכמה עשית. שאינו ניכר אלא מתוך מעשיו. כמאמר הנביא שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה וכו' וכן אמר דוד כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך! וחשבו שכיון שאי אפשר להשיג מהותו והיאך הוא. אם כן אין הוא ח"ו! ולכן יחסו כל השמות הנזכרים בתורה ובנביאים ובלשון רז"ל הקב"ה או רבונו ש"ע הכל על הפרצופים שהמציאו בדמיונם שהם משתלשלים ונמשכים מהאין וקראון גופא דמלכא, ואלו הפרצופים הם עיקר האלהות, כי הם מושגים ומצויירים בשכל, אלא שהם אורות ואינם בעלי בשר ועצמות כמו שכ' הרמב"ם בפתיחת ספר המורה! ונתאוו לאלוהות הרבה כאבותינו אנשי דוד המדבר שאמרו אלה אלהיך ישראל כמאמר רשב"י ע"ה כדגרסינן בפרק ד' מיתות. אמר רב יהודה אלמלא וי"ו שבהעלוך נחייבו שונאיהם של ישראל כלייה. אמר לו רשב"י והלא כל המשתף שם שמים ודבר אחר נעקר מן העולם שנ' בלתו לה' לבדו אלא מה ת"ל אשר העלוך מלמד שאיוו לאלהות הרבה, ועיין לעיל סי' נ"ח.
Nota — "Ein Sof" como "Infinito", não como "Nada". A análise linguística de Qafih — que "Ein" em "Ein Sof" é uma palavra de negação e portanto os cabalistas estão chamando Deus de "Nada" — é tendenciosa em sua leitura. Na Cabalá luriânica e no Zohar, "Ein Sof" significa "sem fim" ou "infinito" — não "nada." O Rambam (Hilkhot Yesodei haTorah 1:7) também usa linguagem negativa sobre Deus (teologia apofática / Via Negativa) — dizendo que só podemos dizer o que Deus não é, nunca o que Deus positivamente é. Nesse sentido, "Ein Sof" não é "Deus não existe" — é "Deus é além de toda categorização positiva." O Ramchal (Derech Hashem I:1) explica: "Ele existe de maneira completamente diferente de qualquer coisa que possamos imaginar — Seu Ser é absoluto." A questão sobre o Shemot Rabá ("Eu não tenho pai, filho ou irmão") — aplicada a Ze'ir Anpin que tem pai (Abba), mãe (Ima) e esposa (Nukva) — é o mais forte argumento filológico do capítulo: como pode o Midrash aplicar essas palavras de absoluta unicidade ao Anochi se Ze'ir Anpin tem todas essas relações? Os cabalistas responderiam que as palavras do Midrash se referem ao Ein Sof verdadeiro que "falou" por meio de Ze'ir — como a luz do sol que atravessa um prisma não é o prisma.
§109 — O Shemá como união de cinco partzufim — e o retorno do instinto idulátrico

(109) E já que desejaram muitas divindades, estabeleceram e aceitaram que o Deus Supremo — chamado de "Nada de causas e princípios" (Ayin sibbot ve'ilalot) — fez muitas causas que cascateiam e fluem umas das outras; e cada uma delas é chamada pelo Nome YHVH ou Adonai ou Elohim, e "o Santo, bendito seja" e todos os nomes. E expuseram o versículo "qual é o Seu nome e qual é o nome do Seu filho, se sabes?" (Mishlei 30:4): "qual é o Seu nome? YHVH Tzvaot é o Seu nome — ou seja, Abba. E qual é o nome do Seu filho? Ze'ir Anpin é o Seu nome" etc. — como foi dito acima §26.

E toda a nossa adoração e nossas orações, segundo suas palavras, são a essas divindades que fluem do Deus Supremo que chamaram de "Nada" (Ayin) — pois o "Nada" não responde ao que clama a Ele; apenas os deuses inferiores respondem! Mas desde que direcionemos nossa oração ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e incluamos em nosso pensamento os partzufim acima dele — nossa adoração a esse ser criado de "ânimo curto" será contada para nós como se adorássemos e clamássemos ao Deus Supremo — pois sua alma é "parte de D'us de cima."

E por isso o profeta Jeremias repreendeu Israel e disse: "desmentiram o Eterno" — Aquele que disse a Moisés: "Assim dirás aos filhos de Israel: YHVH, o D'us de vossos pais, o D'us de Abraão, o D'us de Isaque e o D'us de Jacó me enviou a vós — este é o Meu Nome para sempre, e esta é a Minha lembrança de geração em geração" (Shemot 3:15). "E disseram: não é Ele quem nos beneficia e cuida de nós — e não é a Ele que serviremos!" — mas sim ao de "ânimo curto": ele é quem cuida de nós, a ele clamamos, a ele servimos; ele é o Rei Santo louvado em todos os louvores — pois a ele foi dado poder e domínio por seu pai e sua mãe. E o Deus Supremo é o que "une, liga e conecta todas as divindades inferiores e seus partzufim para que sejam todos contados como um" — ainda que em verdade sejam separados. E quando clamamos a Ze'ir Anpin é como se clamássemos ao Deus Supremo — e por isso está escrito lo לו, "a ele" pleno com vav e alef: é lido como "a ele" (lo com vav = servir a Ze'ir em nome do Supremo) e como "não" (lo com alef = não é o Supremo que servimos) — não é a Ele que servimos, mas ao de "ânimo curto"; e lido com vav: que em nosso serviço a Ze'ir Anpin é como se a Ele servíssemos — pois essa é a vontade do Rei Superior: que sirvamos ao Rei Inferior (Ze'ir Anpin), a quem nomeou sob Ele para supervisionar as criaturas inferiores, e também para unir sua esposa com ele.

E ao dizermos Shemá Yisrael YHVH Eloheinu YHVH Echad — estamos, segundo suas palavras, unificando também Abba e Ima com ele: pois o primeiro YHVH é Abba; Eloheinu nosso D'us é Ima; YHVH o segundo é Ze'ir Anpin; Echad um é a Malkut — a guematria do alef-tet (9 Sefirot) e o dalet (4, abarcando tudo) para ser tudo um — o Rei Supremo (Abba e Ima) e o Rei Inferior (Ze'ir e Nukva): "para ligar este a este e que não se encontre separação — mas tudo um!" — como foi dito acima em §42.

Ai! Ai! E mais ai! — pelo deplorável estado da fé do povo que D'us escolheu, Israel Seu tesouro. E lhe deu uma Torá de verdade — o "selo do Santo, bendito seja" — que Moisés nosso Mestre, a paz sobre ele, recebeu no Sinai, escrita e oral; e ficou sobre ela quarenta dias e quarenta noites para aprender seus detalhes, seus sentidos e seus princípios; e a transmitiu a Josué etc. E os Homens da Grande Assembleia capturaram o instinto para a idolatria e o lançaram numa panela de chumbo e fecharam a sua boca com chumbo.

Agora a tampa de chumbo foi retirada da boca da ânfora pela mão do rei gentio — ao entregar o Livro do Zohar aos sábios de Toledo —, e Satan saiu e dançou entre nós, e foi a vazio todo o esforço dos Homens da Grande Assembleia que tanto trabalharam e se esgotaram. E clamaram diante do Santo, bendito seja, sobre o instinto idólatra — e dos céus os auxiliaram e foi entregue em suas mãos. E com grande sabedoria e espírito de discernimento anularam o instinto idólatra pelo meio do estudo da Torá e pela explicação dos que tornavam o povo entendedor da Torá em verdade e justiça — como está disposto diante de nós nos dois Talmuds e nos Midrashim verdadeiros. "E leram nele diante da praça pública, desde o amanhecer até o meio-dia, perante os homens e as mulheres que podiam entender" (Neemias 8:3). E "os levitas explicavam ao povo a Torá — e leram no Livro da Torá de D'us, claramente explicado, dando entendimento — e o povo entendeu o que era lido" (Neemias 8:8). E por meio da fixação do texto das preces e das bênçãos que estabeleceram para todo Israel. E por meio de seus esforços para formar muitos alunos — como está no primeiro capítulo de Avot! Por meio de tudo isso conseguiram arrancar o instinto idólatra — e devolveram a coroa à sua posição anterior — e o nome dos ídolos e todas as crenças falsas que levam à heresia foram apagados de Israel.

Como aprendemos em Yomá, capítulo "Ba Lo": os levitas se levantaram no estrado e clamaram em voz alta ao Eterno seu D'us (Neemias 9:4). O que disseram? Disse Rav Yehuda em nome de Rav (e alguns dizem: R. Yochanan): "Ai! Ai! É ele o instinto idólatra que destruiu o Templo e queimou o Santuário, e matou os justos e exilou Israel de sua terra — e ainda dança entre nós! Acaso nos deste-o apenas para receber recompensa por ele? Não queremos a ele, nem à sua recompensa!" Um bilhete do céu caiu com a palavra Emet Verdade escrita nele. Disse R. Chanina: aprende daí que o selo do Santo, bendito seja, é a Verdade. Jejuaram três dias e três noites — e foi entregue em suas mãos. Saiu como um filhote de leão de fogo do Santo dos Santos. O profeta disse a Israel: "este é o instinto idólatra." Enquanto o agarravam, um fio de cabelo escapou e ele emitiu um grito ouvido por quatrocentas parasangas. Disseram: o que faremos com ele? Talvez o céu tenha misericórdia dele. O profeta disse: lancem-no numa panela de chumbo e fechem a sua boca com chumbo — que absorve o som —, como está no versículo "esta é a Risha'á Maldade" e "lançou-a ao meio da ânfora, e lançou a pedra de chumbo sobre sua boca" (Zekharia 5:8). Disseram: já que é um momento favorável, pediremos misericórdia também sobre o instinto das transgressões sexual. Pediram misericórdia — e foi entregue em suas mãos. O profeta disse: "se matarem este, o mundo acabará." Prenderam-no por três dias. Quando foram buscar um ovo fresco de um dia para um doente em toda a terra de Israel — não foi encontrado pois o desejo dos galos também havia sido aprisionado!. Disseram: o que faremos? Se o matarmos, o mundo acaba. Pidamos misericórdia por metade. Pediram pelo meio — os céus não lhes deram metade. Encegueceram seus olhos e o soltaram — e isso ajudou, que já não incita um homem em relação a suas parentes." E veja o Etz Yosef comentário, e o Anaf que escreveu que este ensino é muito admirável: o que estava fazendo o instinto idólatra no Santo dos Santos? etc.

קט) וכיון שאיוו לאלוהות הרבה קיימו וקיבלו שהמציא האלוה העליון הנקרא אין סיבות ועילות רבים המשלתשלים ונשפעים זה מזה, וכל אחד מהם נקרא בשם הוי'ה או אדנות או אלהים והקב"ה וכל השמות, ודרשו את הכתוב מה שמו ומה שם בנו כי תדע, מה שמו ה' צבאות שמו, (פי' אבא) ומה שם בנו, זעיר אנפין שמו וכו' כדלעיל סי' כ"ו. וכל עבודתינו ותפלותינו לפי דבריהם אל האלהות האלו הנמשכים מהאלוה העליון שקראוהו אין, כי האין לא יענה את הקורא אליו, כי אם האלהים התחתונים המה יענו, ובלבד שניחד תפלתינו אל האלוה קצר האפים (ז"א) ונשתף במחשבתינו גם פרצופים שלמעלה ממנו. יוחשב לנו עבודת קצר האפים הנברא הזה כאלו אנחנו עובדים וקורים אל האלוה העליון, כי נשמתו היא חלק אלוה ממעל. ולכן הוכיח ירמיה הנביא את ישראל ואמר כחשו בה' שאמר למשה כה תאמר אל בני ישראל יהוה אלהי אבותיכם אלהי אברהם, אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר. ויאמרו לא הוא המטיב ומשגיח עלינו, ולא אותו נעבוד אלא קצר האפים הוא המשגיח עלינו, ואליו נקרא ואותו נעבוד, והוא המלך הקדוש המהולל בכל התשבחות, כי לו ניתן הכח והממשלה מאביו ואמו, ושהאלהים העליון הוא המאחד ומדבק ומקשר את כל האלהות התחתונים ופרצופיהם להיות כולם נחשבים אחד, אע"פ שהם באמת חלוקים. ובקראינו אל הזעיר אנפין כאלו קראנו אל האלהים העליון, ולכך כתיב לוא מלא וא"ו ואלף קרי ביה לו, וקרי ביה לא, לא אותו נעבוד, כי אם את קצר האפים, וקרי ביה לו בוא"ו כי בעבודתינו לז"א כאלו לו אנחנו עובדים, כי זהו רצונו של מלך העליון שנעבוד את המלך התחתון (זעיר אנפין) שמינהו תחתיו והשליטו על כל הברואים התחתונים וגם ליחד אשתו עמו. ובאמרינו שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד אנו מיחדים לפי דבריהם גם את אבא ואימא עמו כי ה' הראשון הוא אבא, אלהינו אימא, ה' דא זעיר אנפין, אחד דא מלכות, גי א"ת ט' ספירות, ודל"ת כולל הכל להיות אחד, ובכוונה זאת אנו מאחדים ואוגדים את כולם להיות אחד, מלכא עלאה אבא ואימא, ומלכא תתהה זעיר ונוקביה, לקשרא דא בדא ולא ישתכח פירודא אלא כלא חד כדלעיל סי' מ"ב. הה! אוי! ואבוי! על רוע מצב אמונת העם אשר בחר לו יה ישראל לסגולתו. ונתן לנו תורת אמת. היא חותמו של הקב"ה אשר קבל משה רבינו עליו השלום בסיני בכתב ובעל פה. ועמד עליה מ' יום וארבעים לילה ללמוד דקדוקיה וטעמיה וכללותיה, ומסרה ליהושע וכו', ואנשי כנסת הגדולה תפסו ליצרא דע"ז ושדויה בדודא דאברא וחפיוה לפומיה באברא. הן עתה הוסר כסוי העופרת מעל פי האיפה על יד המלך העכו"ם במסרו את בפר הזהר לחכמי טוליטולה, יוצא השטן וישב וירקד בנינו, ויהי לריק כל יגיעם של אנשי כנסת הגדולה אשר טרחו ויגעו. וצעקו לפני השי"ת על יצרא דע"ז. ומן השמיים סייעו אותם ונמסר בידם. ורוב חכמתם ורוח בינתם ביטלו יצרא דע"ז על ידי עסק התורה וביאור המבינים לעם בה על פי האמת והצדק כמו שהוא ערוך לפנינו בב' התלמודים ובמדרשים האמתיים. שג' ויקראו בו לפני הרחוב מאור הבקר עד מחצית היום נגד האנשים והנשים המבינים. ונאמר הלוים מבינים את העם לתורה ויקראו בס' בתורת האלהים מפורש ושום שכל ויבינו במקרא. ועל ידי תקון נוסח התפלות והברכות אשר תקנו לכל ישראל. ועל ידי השתדלותם להעמיד תלמידים הרבה כדאיתא בפרקא קמא דאבות! על ידי כל אלה עלתה בידם לעקור יצרא דע"ז, והחזירו עטרה לישנה, ונמחה שם האלילים וכל האמונות הכוזבות המביאות לידי מינות מישראל, כדגרסינן ביומא פרק בא לו, ויקם על מעלה הלוים ישוע ובני וקדמיאל שבניה בני שרביה בני כנני ויזעקו בקול גדול אל ה' אלהיהם, מאי אמור אמר רב יהודה אמר רב ואי תימא ר' יוחנן בייא בייא היינו האיי דאחרביה לבי מקדשא וקלייה להיכלא וקטלניהו לצדיקיא ואגלינהו לישראל מארעהון ועדיין מרקיד בינא, כלום יהבתיה ניהלן אלא לקבולי ביה אגרא. לא איהו בעינן ולא אגריה, בעינן, נפל להו פתקא מרקיעא דכתיב ביה אמת. אמר רבי חנינה שמע מינה חותמו של הקב"ה אמת, יתיבו בתעניתא תלתה יומין ותלתא לילי מסריה ניהלינו נפק אתא כי גוריא דנורא מבית קדש הקדשים. אמרו להו נביא לישראל היינו הוא יצרא דע"ז שנאמר ויאמר זאת הרשעה וגומר בהדי דתפסי ליה, אשתמיט ביניתא ממזיה ורמא קלא, אזל קליה ארבע מאה פרסי אמר היכי נעביד ליה, דלמא מרחמי עליה מן שמיא. אמר להו נביא שדויה בדורא דאברא והפויה לפומא באברא דשאיב קלא, שנאמר זאת הרשעה וישלך אותה אל תוך האיפה וישלך את אבן העופרת אל פיה. אמרי הואיל ועת רצון היא, נבעי רחמי על יצרא דעבירה. בעו רחמי ואמסר בידיהו, אמר להו נביא הזו ודאי קטלתון לההוא כליא עלמא, חבשוה תלתא יומי. איבעי ביעתא בת יומא לחולה בכל ארץ ישראל ולא אשתכח. אמרי היכי נעביד, ניקטליה איחרב כולי עלמא, נבעי רחמי לפלגא, פלגא מרקיעא לא יהבי. כחלינהו לעיניה ושבקוה, ואהני דלא תגרי ביה באיניש בקרובתא ע"כ. ועיין עץ יוסף, ובענף שכתב שהמאמר תמוה הוא מאד, ויצרא דע"ז בבית קדש הקדשים מאי עבידתיה? וכו'.
Nota — o Shemá cabalístico e a passagem de Yomá sobre a idolatria. A descrição de Qafih do Shemá como "união de cinco partzufim" (YHVH = Abba; Eloheinu = Ima; YHVH = Ze'ir; Echad = Nukva) é uma descrição tecnicamente precisa da kavana (intenção) luriânica durante o Shemá — conforme descrita no Sha'ar haKavanot do Ari. O Ari entendia que essa kavana não substitui a declaração de monoteísmo mas a aprofunda: ao dizer "YHVH Echad" (D'us é Um), estamos declarando que toda a realidade é uma unidade em Deus — mesmo as distinções dentro do sistema sefirótico. O Baal haTanya (Likutei Amarim, cap. 18) e o Ramchal (Klalei Pitchei Chokhmah) explicam: os partzufim não são "múltiplos deuses" — são como múltiplos nós de uma mesma corda; o "Echad" do Shemá afirma que a corda é uma. A passagem de Yomá sobre os Homens da Grande Assembléia capturando o "instinto idulátrico" e lançando-o numa panela de chumbo é uma das narrativas mais fascinantes do Talmude. Qafih a aplica com criatividade: a "tampa de chumbo" = a supression do pensamento politeísta no período do Segundo Templo; o "rei gentío que revelou o Zohar a Toledo" = a remoção da tampa. A analogia implica que o Zohar é o equivalente da "panela aberta" por onde o instinto politeísta saiu de novo.

Sobre este capítulo · עיון

O "Ein Sof": Infinito ou Nada?

A análise linguística de Qafih sobre "Ein Sof" é a mais detalhada do livro. Ele está correto que "Ein" é a palavra hebraica de negação — "Ein lo avi" = "ele não tem pai." Mas "Ein Sof" como compound significa "sem fim" ou "infinito" — é a frase da profecia de Yeshayahu 40:28 ("nenhum limite à Sua compreensão") adaptada para descrever o próprio Ser divino. Os cabalistas não estão dizendo que D'us "não existe" — estão dizendo que Sua existência transcende toda concepção positiva, num movimento apofático que o próprio Rambam (Moreh I:58) apóia: "negar predicados de Deus é mais verdadeiro do que afirmá-los." O Rambam diz que só podemos dizer que Deus "existe" no sentido em que a existência de Deus não é como a existência dos seres criados — portanto, em certo sentido, Deus também "não existe" como existem as criaturas. A diferença é que para Qafih, a apofase cabalídstica serve para deslocar a adoração para os partzufim — enquanto para o Rambam, a apofase serve para purificar a concepção de Deus.

Os Sábios citados pelo próprio Rashbi: "desejaram muitas divindades"

Um dos argumentos mais poderosos de §108 é que o próprio Rashbi — a quem o Zohar é atribuído — diz no Talmude (Arba Mitot): "quem faz parceria do Nome dos Céus com outra coisa será arrancado do mundo." E o versículo "asher he'alukha" ensina que os israelitas "desejaram muitas divindades" — não que as adoraram de fato. Qafih usa Rashbi contra o Zohar: o próprio taná diz que mesmo "desejar" múltiplas divindades é problemático — e o Zohar (atribuído a Rashbi) faz exatamente isso ao multiplicar os partzufim com nomes e funções distintos. Os cabalistas responderiam: o "parceiro" proibido de Rashbi são divindades independentes — os partzufim não têm existência independente do Ein Sof.

O Shemá e a intenção luriânica

A descrição cabalídstica do Shemá que Qafih cita — "YHVH = Abba; Eloheinu = Ima; YHVH = Ze'ir; Echad = Nukva" — vem diretamente do Sha'ar haKavanot do Ari (Inyan Kriat Shemá). Para o Ari, essa kavana não é a definição do Shemá — é uma camada adicional de intenção místi-ca. O Shemá como declaração de monoteísmo permanece central; a kavana luriânica adiciona uma dimensão de "unificação" dos aspectos divinos. Para Qafih, no entanto, isso transforma o Shemá — a declaração mais fundamental do monoteísmo judaico — em uma declaração poli-teísta velada. A tensão é real e foi debatida internamente: o Rambam teria dito que toda intenção durante o Shemá deve se concentrar na afirmação de que D'us é absolutamente simples e uno — sem qualquer composição ou multiplici-dade.

A panela de chumbo e a metáfora da Cabalá como "tampa retirada"

O final de §109 usa a passagem de Yomá 69b com uma aplicação original. Os Homens da Grande Assembléia capturaram o instinto idulátrico (personificado como um leão de fogo saindo do Templo) e o encegueceram — e desde então Israel não é mais atráído pela idolatria cru. Qafih aplica a metáfora: a "tampa de chumbo" era o estudo do Talmude e da Mishná que mantinha esse instinto adormecido; o "rei gentío" que entregou o Zohar aos sábios de Toledo abriu a tampa. A elegância da metáfora está em que ela usa o Talmude para criticar o Zohar — os Sábios como protetores, o Zohar como a abertura da caixa. Mas é preciso notar que a passagem de Yomá original não faz essa aplicação — ela descreve a anulação do desejo de idolatria litão-teralmente pagã (adorar estátuas). A aplicação ao Zohar é inteiramente de Qafih.