O nome "Ein Sof" — que os cabalistas usam para o Infinito — significa literalmente "o Nada sem fim": Ein é a palavra hebraica de negação e ausência. Se D'us é "o Nada", todos os nomes divinos das Escrituras devem se referir aos partzufim — as configurações criadas que siúm os objetos de culto. E o Shemá Yisrael deixa de ser a declaração de unidade e passa a ser a união de cinco entidades: YHVH = Abba; Eloheinu = Ima; YHVH = Ze'ir Anpin; Echad = Nukva. O capítulo fecha com a passagem de Yomá sobre os Homens da Grande Assembléia que capturaram o instinto idulátrico — e a conclusão de Qafih: o rei gentío que revelou o Zohar em Toledo o soltou novamente.
(108) Já explicamos várias vezes que a opinião dos novos Kabbalists é que Ze'ir Anpin é quem se revelou a nossos ancestrais no Monte Sinai e disse "Anochi Eu sou o Eterno teu D'us" — mas então como trouxeram os Sábios de abençoada memória em Shemot Rabá as palavras "Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último etc., que não tenho pai, não tenho filho e não tenho irmão" — como comentário sobre as palavras "Anochi o Eterno teu D'us" que os novos Kabbalists dizem que Ze'ir Anpin disse? E o que teria o Deus Supremo o Ein Sof a se gloriar ali, no meio das palavras de Ze'ir Anpin que tem pai, mãe, filho e irmã? Certamente, então, os Sábios em Bereshit Rabá, em Shemot Rabá e em Devarim Rabá, vieram nos alertar para que não erremos nessas opiniões — e nos esclarecer que Aquele que disse "Anochi o Eterno teu D'us" é Aquele que disse "Eu sou o Primeiro, que não tenho pai; Eu sou o Último, que não tenho filho; e além de Mim não há D'us, que não tenho irmão" — Ele é o Eterno nosso D'us, a Causa Primeira, e não outro! E Ele em Seu próprio esplendor e em Sua própria essência, dos céus, fez ouvir a nós a Sua voz; e nos advertiu no Segundo Mandamento: "Não haverá para ti outros deuses diante de Mim!" E Ele disse: "Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo!" — contrariamente à opinião do Zohar, o instigador, que entende que o D'us que disse "Eu sou o Primeiro etc." é o Ein Sof; e que o que disse "Vede agora etc." é o Adam Kadmon; e que o que disse "Haja luz etc." é Abba que falou a Ima; e que o que disse "Façamos o ser humano etc." é Ima que falou a Abba etc. — como foi dito acima. E de qualquer forma, não atribuem toda a nossa adoração, nossas orações e todos os nossos pedidos senão ao de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e em combinação com os partzufim acima dele — como foi explicado acima — e em clamá-Lo, é como se clamássemos ao Deus Supremo. Pois o Deus Supremo não tem nome. E se O chamarmos pelo Nome YHVH, Ele não responderá — pois os nomes foram atribuídos apenas aos partzufim que emanam e foram criados d'Ele. E o Nome YHVH em particular, segundo suas palavras, é o deus de "ânimo curto" especificamente.
E sobre essas crenças estranhas, longe dos caminhos de nossa Santa Torá e da tradição dos Sábios, clamou o profeta Jeremias em nome de D'us, dizendo (Yirmiyahu 5): "Desmentiram o Eterno" — Aquele de quem foi dito "D'us ao sair à frente de Teu povo, ao marchar pelo deserto, selá — a terra tremeu, os próprios céus gotejaram diante de D'us, este Sinai — diante de D'us, o D'us de Israel" — "e disseram: não é Ele!" — mas é Ze'ir Anpin quem desceu ao Monte Sinai para se unir a sua esposa que já o havia precedido, e ele desceu atrás dela para se unir e se desposar a ela. (E "lav" está escrito cheio, com vav e alef — pois consideraram Sua existência bendita como se fosse "nada", e também O chamam de Ayin Nada — ou seja: "inexistente", não um ser. E disseram que quem clama a Ele não obterá resposta — pois Ele é "Nada" (Ayin).)
Pois é sabido que as letras de negação, privação e ausência utilizadas no hebraico são lo לא e ein אין — como escreveu o Rambam no Sefer haMitzvot, Shoresh 8. E os árabes usam para indicar negação e privação — que em árabe se chama nafy — as palavras lam, laysa, la e ma. E os novos Kabbalists chamaram o Santo, bendito seja, de Ayin — que é linguagem de negação e privação. E por isso disseram que Ele, bendito seja, não tem nenhum nome nem nenhum ponto que O limite — pois Ele é "Nada" (Ayin). E às vezes acrescentaram a palavra Sof fim/limite, e disseram Ein Sof — expressão que se assemelha em seu sentido à tradução de "sem limite à Sua sabedoria" (Yeshayahu 40:28): que Yonatan ben Uziel traduz como "não há fim à Sua inteligência" (leit sof lesokhltenoutei). Mas eles omitiram a palavra "Sua sabedoria/inteligência" que o profeta disse — para dizer que o Ser em Si mesmo não tem fim, não apenas a Sua sabedoria. E pensaram: já que não é possível compreender Sua essência nem como Ele é — portanto Ele não existe, Deus o livre! E por isso atribuíram todos os nomes mencionados na Torá, nos Profetas e na linguagem dos Sábios — "o Santo, bendito seja" ou "Mestre do Universo" — tudo aos partzufim que inventaram na sua imaginação, que "cascateiam e emanam do Ayin" — e os chamaram de "o corpo do Rei" (guf demalka). E esses partzufim são o núcleo da divindade — pois são apreensíveis e concebíveis na mente, ainda que sejam luzes e não tenham carne e ossos, como escreveu o Rambam na introdução ao Moreh Nevukhim!
E desejaram muitas divindades — como nossos ancestrais no deserto do Sinai que disseram "estes são os teus deuses, Israel" (Shemot 32:4) — como disse o próprio Rashbi em abençoada memória no capítulo Arba Mitot das Quatro Mortes: "Disse Rav Yehuda: não fosse o vav conjuntivo em ha'elukha 'aqueles que te trouxeram', seriam condenados os inimigos de Israel à aniquilação." Disse-lhe Rashbi: "mas acaso não é assim que quem faz uma parceria com o Nome dos Céus e outra coisa é arrancado do mundo, como está dito: bilti laHashem levado 'somente ao Eterno sozinho'!?" — "Então o que nos ensina: asher he'alukha 'aqueles que te trouxeram'?" — "Ensina que desejaram muitas divindades." E veja acima §58.
(109) E já que desejaram muitas divindades, estabeleceram e aceitaram que o Deus Supremo — chamado de "Nada de causas e princípios" (Ayin sibbot ve'ilalot) — fez muitas causas que cascateiam e fluem umas das outras; e cada uma delas é chamada pelo Nome YHVH ou Adonai ou Elohim, e "o Santo, bendito seja" e todos os nomes. E expuseram o versículo "qual é o Seu nome e qual é o nome do Seu filho, se sabes?" (Mishlei 30:4): "qual é o Seu nome? YHVH Tzvaot é o Seu nome — ou seja, Abba. E qual é o nome do Seu filho? Ze'ir Anpin é o Seu nome" etc. — como foi dito acima §26.
E toda a nossa adoração e nossas orações, segundo suas palavras, são a essas divindades que fluem do Deus Supremo que chamaram de "Nada" (Ayin) — pois o "Nada" não responde ao que clama a Ele; apenas os deuses inferiores respondem! Mas desde que direcionemos nossa oração ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) e incluamos em nosso pensamento os partzufim acima dele — nossa adoração a esse ser criado de "ânimo curto" será contada para nós como se adorássemos e clamássemos ao Deus Supremo — pois sua alma é "parte de D'us de cima."
E por isso o profeta Jeremias repreendeu Israel e disse: "desmentiram o Eterno" — Aquele que disse a Moisés: "Assim dirás aos filhos de Israel: YHVH, o D'us de vossos pais, o D'us de Abraão, o D'us de Isaque e o D'us de Jacó me enviou a vós — este é o Meu Nome para sempre, e esta é a Minha lembrança de geração em geração" (Shemot 3:15). "E disseram: não é Ele quem nos beneficia e cuida de nós — e não é a Ele que serviremos!" — mas sim ao de "ânimo curto": ele é quem cuida de nós, a ele clamamos, a ele servimos; ele é o Rei Santo louvado em todos os louvores — pois a ele foi dado poder e domínio por seu pai e sua mãe. E o Deus Supremo é o que "une, liga e conecta todas as divindades inferiores e seus partzufim para que sejam todos contados como um" — ainda que em verdade sejam separados. E quando clamamos a Ze'ir Anpin é como se clamássemos ao Deus Supremo — e por isso está escrito lo לו, "a ele" pleno com vav e alef: é lido como "a ele" (lo com vav = servir a Ze'ir em nome do Supremo) e como "não" (lo com alef = não é o Supremo que servimos) — não é a Ele que servimos, mas ao de "ânimo curto"; e lido com vav: que em nosso serviço a Ze'ir Anpin é como se a Ele servíssemos — pois essa é a vontade do Rei Superior: que sirvamos ao Rei Inferior (Ze'ir Anpin), a quem nomeou sob Ele para supervisionar as criaturas inferiores, e também para unir sua esposa com ele.
E ao dizermos Shemá Yisrael YHVH Eloheinu YHVH Echad — estamos, segundo suas palavras, unificando também Abba e Ima com ele: pois o primeiro YHVH é Abba; Eloheinu nosso D'us é Ima; YHVH o segundo é Ze'ir Anpin; Echad um é a Malkut — a guematria do alef-tet (9 Sefirot) e o dalet (4, abarcando tudo) para ser tudo um — o Rei Supremo (Abba e Ima) e o Rei Inferior (Ze'ir e Nukva): "para ligar este a este e que não se encontre separação — mas tudo um!" — como foi dito acima em §42.
Ai! Ai! E mais ai! — pelo deplorável estado da fé do povo que D'us escolheu, Israel Seu tesouro. E lhe deu uma Torá de verdade — o "selo do Santo, bendito seja" — que Moisés nosso Mestre, a paz sobre ele, recebeu no Sinai, escrita e oral; e ficou sobre ela quarenta dias e quarenta noites para aprender seus detalhes, seus sentidos e seus princípios; e a transmitiu a Josué etc. E os Homens da Grande Assembleia capturaram o instinto para a idolatria e o lançaram numa panela de chumbo e fecharam a sua boca com chumbo.
Agora a tampa de chumbo foi retirada da boca da ânfora pela mão do rei gentio — ao entregar o Livro do Zohar aos sábios de Toledo —, e Satan saiu e dançou entre nós, e foi a vazio todo o esforço dos Homens da Grande Assembleia que tanto trabalharam e se esgotaram. E clamaram diante do Santo, bendito seja, sobre o instinto idólatra — e dos céus os auxiliaram e foi entregue em suas mãos. E com grande sabedoria e espírito de discernimento anularam o instinto idólatra pelo meio do estudo da Torá e pela explicação dos que tornavam o povo entendedor da Torá em verdade e justiça — como está disposto diante de nós nos dois Talmuds e nos Midrashim verdadeiros. "E leram nele diante da praça pública, desde o amanhecer até o meio-dia, perante os homens e as mulheres que podiam entender" (Neemias 8:3). E "os levitas explicavam ao povo a Torá — e leram no Livro da Torá de D'us, claramente explicado, dando entendimento — e o povo entendeu o que era lido" (Neemias 8:8). E por meio da fixação do texto das preces e das bênçãos que estabeleceram para todo Israel. E por meio de seus esforços para formar muitos alunos — como está no primeiro capítulo de Avot! Por meio de tudo isso conseguiram arrancar o instinto idólatra — e devolveram a coroa à sua posição anterior — e o nome dos ídolos e todas as crenças falsas que levam à heresia foram apagados de Israel.
Como aprendemos em Yomá, capítulo "Ba Lo": os levitas se levantaram no estrado e clamaram em voz alta ao Eterno seu D'us (Neemias 9:4). O que disseram? Disse Rav Yehuda em nome de Rav (e alguns dizem: R. Yochanan): "Ai! Ai! É ele o instinto idólatra que destruiu o Templo e queimou o Santuário, e matou os justos e exilou Israel de sua terra — e ainda dança entre nós! Acaso nos deste-o apenas para receber recompensa por ele? Não queremos a ele, nem à sua recompensa!" Um bilhete do céu caiu com a palavra Emet Verdade escrita nele. Disse R. Chanina: aprende daí que o selo do Santo, bendito seja, é a Verdade. Jejuaram três dias e três noites — e foi entregue em suas mãos. Saiu como um filhote de leão de fogo do Santo dos Santos. O profeta disse a Israel: "este é o instinto idólatra." Enquanto o agarravam, um fio de cabelo escapou e ele emitiu um grito ouvido por quatrocentas parasangas. Disseram: o que faremos com ele? Talvez o céu tenha misericórdia dele. O profeta disse: lancem-no numa panela de chumbo e fechem a sua boca com chumbo — que absorve o som —, como está no versículo "esta é a Risha'á Maldade" e "lançou-a ao meio da ânfora, e lançou a pedra de chumbo sobre sua boca" (Zekharia 5:8). Disseram: já que é um momento favorável, pediremos misericórdia também sobre o instinto das transgressões sexual. Pediram misericórdia — e foi entregue em suas mãos. O profeta disse: "se matarem este, o mundo acabará." Prenderam-no por três dias. Quando foram buscar um ovo fresco de um dia para um doente em toda a terra de Israel — não foi encontrado pois o desejo dos galos também havia sido aprisionado!. Disseram: o que faremos? Se o matarmos, o mundo acaba. Pidamos misericórdia por metade. Pediram pelo meio — os céus não lhes deram metade. Encegueceram seus olhos e o soltaram — e isso ajudou, que já não incita um homem em relação a suas parentes." E veja o Etz Yosef comentário, e o Anaf que escreveu que este ensino é muito admirável: o que estava fazendo o instinto idólatra no Santo dos Santos? etc.
A análise linguística de Qafih sobre "Ein Sof" é a mais detalhada do livro. Ele está correto que "Ein" é a palavra hebraica de negação — "Ein lo avi" = "ele não tem pai." Mas "Ein Sof" como compound significa "sem fim" ou "infinito" — é a frase da profecia de Yeshayahu 40:28 ("nenhum limite à Sua compreensão") adaptada para descrever o próprio Ser divino. Os cabalistas não estão dizendo que D'us "não existe" — estão dizendo que Sua existência transcende toda concepção positiva, num movimento apofático que o próprio Rambam (Moreh I:58) apóia: "negar predicados de Deus é mais verdadeiro do que afirmá-los." O Rambam diz que só podemos dizer que Deus "existe" no sentido em que a existência de Deus não é como a existência dos seres criados — portanto, em certo sentido, Deus também "não existe" como existem as criaturas. A diferença é que para Qafih, a apofase cabalídstica serve para deslocar a adoração para os partzufim — enquanto para o Rambam, a apofase serve para purificar a concepção de Deus.
Um dos argumentos mais poderosos de §108 é que o próprio Rashbi — a quem o Zohar é atribuído — diz no Talmude (Arba Mitot): "quem faz parceria do Nome dos Céus com outra coisa será arrancado do mundo." E o versículo "asher he'alukha" ensina que os israelitas "desejaram muitas divindades" — não que as adoraram de fato. Qafih usa Rashbi contra o Zohar: o próprio taná diz que mesmo "desejar" múltiplas divindades é problemático — e o Zohar (atribuído a Rashbi) faz exatamente isso ao multiplicar os partzufim com nomes e funções distintos. Os cabalistas responderiam: o "parceiro" proibido de Rashbi são divindades independentes — os partzufim não têm existência independente do Ein Sof.
A descrição cabalídstica do Shemá que Qafih cita — "YHVH = Abba; Eloheinu = Ima; YHVH = Ze'ir; Echad = Nukva" — vem diretamente do Sha'ar haKavanot do Ari (Inyan Kriat Shemá). Para o Ari, essa kavana não é a definição do Shemá — é uma camada adicional de intenção místi-ca. O Shemá como declaração de monoteísmo permanece central; a kavana luriânica adiciona uma dimensão de "unificação" dos aspectos divinos. Para Qafih, no entanto, isso transforma o Shemá — a declaração mais fundamental do monoteísmo judaico — em uma declaração poli-teísta velada. A tensão é real e foi debatida internamente: o Rambam teria dito que toda intenção durante o Shemá deve se concentrar na afirmação de que D'us é absolutamente simples e uno — sem qualquer composição ou multiplici-dade.
O final de §109 usa a passagem de Yomá 69b com uma aplicação original. Os Homens da Grande Assembléia capturaram o instinto idulátrico (personificado como um leão de fogo saindo do Templo) e o encegueceram — e desde então Israel não é mais atráído pela idolatria cru. Qafih aplica a metáfora: a "tampa de chumbo" era o estudo do Talmude e da Mishná que mantinha esse instinto adormecido; o "rei gentío" que entregou o Zohar aos sábios de Toledo abriu a tampa. A elegância da metáfora está em que ela usa o Talmude para criticar o Zohar — os Sábios como protetores, o Zohar como a abertura da caixa. Mas é preciso notar que a passagem de Yomá original não faz essa aplicação — ela descreve a anulação do desejo de idolatria litão-teralmente pagã (adorar estátuas). A aplicação ao Zohar é inteiramente de Qafih.