O Rivash, o Maharashal e o R. Tam ibn Yahia sentiram que algo estava errado na nova Cabalá — mas não falaram abertamente. Qafih conclui: o silêncio têm preço. E descreve aqui o que lhe aconteceu: um cabalista informante conseguiu que a comunidade Dor Deah no Iêmen fosse presa, difamada e ameinhada de exílio — enquanto Jerusalém emitia um cherem contra quem estudasse Mishná sem Zohar. A chave herêmênutica: o episódio talmúdico de R. Eliezer, preso por têr se "agradado" por uma só palavra de minut sem protestá-la.
(106) E os remanescentes dos sábios do nosso povo que sentiram a estranheza da nova Cabalá — como o R. Tam ibn Yahia, e R. Peretz, e R. Shimshon de Kinon, e o Rivash (R. Yitzhak bar Sheshet Perfet), e o Maharashal — afastaram-se de aprendê-la, como disse o Rivash: "Não me envolvo etc." — pois sentiu sua estranheza em relação ao caminho de nossa Santa e pura Torá, livre de qualquer escória e sujeira. Mas não falou contra ela, apenas de passagem, ao dizer: "Acaso há divindade nas Sefirot?" E a parábola que Don Yosef ibn Shushan lhe contou não lhe agradou — pois sabia que de fato o outro tinha mentido para ele. Mas não quis entristecê-lo dizendo: "você falou falsidade." Por isso lhe disse: "Bem, seria muito bom se fosse como você diz." — Pois sabia que Don Yosef apenas o estava desviando. E mesmo o argumento de que "à sua alma você está adorando" — também é um mero desvio. Pois em verdade adoram as Sefirot e aceitam sobre si a divindade delas — e "unificam" os vasos junto com suas almas, como escreveu o Shushan Sodot, e o R. Shneur Berdugo em Behar p. 109, e a Mishnat Hassidim no final do Tratado Assiyá, e o Ez leElohim: "o corpo e a alma são um". E assim também escreveu o Heikhal haBrakhá em Vayikrá.
E se a recusa do Rivash fosse apenas porque não havia recebido a Cabalá de um mestre cabalista — poderia aprendê-la e recebê-la da boca de Don Yosef ibn Shushan! Antes, certamente havia razões mais profundas: ele viu com sua sabedoria que isso é uma saída da via de nossa Santa Torá para servir a outros deuses, obras do pensamento, da imaginação e da fantasia humanos, sobre os quais vem a advertência da Torá: "e não sigais após vossos corações e após vossos olhos" — e a tradição recebida: "após vossos corações" = heresia; "após vossos olhos" = prostituição; pois o coração e os olhos são os dois corretores do pecado. E é sabido que quem segue sua própria mente para inventar ideias na Torá — não no caminho dos Sábios que receberam a Torá oral, que é a Mishná e o Talmude — certamente chegará à heresia. (Como aprendemos no Midrash haGadol, em Parashat Shemini: "Vinho e bebida forte não beberás" — R. Chiyya abriu: "Os estatutos do Eterno são retos, alegrando o coração" (Tehilim 19), e está escrito: "o vinho alegra o coração do ser humano" (Tehilim 104) — assim como o vinho alegra o coração, assim as palavras de Torá; mas quem se ocupa com elas e medita nelas além do necessário — no final acabará na heresia." E já trouxe isso na introdução.)
E sobre isso aludiu o Rivash em palavras breves: "Acaso há divindade nas Sefirot?" — e por isso disse: "quem interpreta a Cabalá etc. que seja para si só, e eu não me envolvo etc." E assim fizeram R. Tam ibn Yahia e o Maharashal, cujas palavras são trazidas no livro Ravid haZahav e por R. Yosef Albo no Sefer haIkkarim.
No entanto, é possível que não tenham descido a sua profundeza para conhecer as serpentes amargas que estão em seu interior — apenas agiram como nós próprios fizemos por muitos anos: afastamo-nos dela porque gerava objeções, mas não falamos a respeito como somos obrigados — a fazer conhecidos os estatutos de D'us e Suas leis, e a quem é digno servir! E por isso a ira de D'us ardeu contra nós, e Ele nos puniu por nossa rebeldia — pois ouvíamos coisas que levam ao erro, e não protestamos em defesa da honra de nosso Criador. E D'us agitou contra nós o "de língua comprida" — um difamador da comunidade cuja arrogância cresceu até a destruição. E seu coração e seu instinto do mal o seduziram a rolar e difundir calúnias contra os estudiosos da Torá que a estudam com sinceridade — na Mishná e no Talmude — chamando-os de "hereges completos" e dizendo que a Bênção contra os Hereges (Birkat haMinim) instituid no Segundo Templo por Rabam Gamliel por meio de Shmuel haKatan era contra eles! E que todos os alunos que aprendem Mishná e Rambam "descaminharam" por não estudarem Zohar e Tikkunim!
E dia após dia ele levava palavras de delação e mentiras às autoridades governamentais — que esses estudiosos da Torá escreviam cartas de maldade e queriam se rebelar contra o sublime governo e buscar a proteção do governo inglês, e incitar os habitantes da terra a confiar em outro governo estrangeiro. E por meio dessas calúnias, o Wali o governador procurou arrancar do lugar e exilar a outro país a esses da comunidade de D'us — e nos colocou na prisão por mais de um mês, cerca de trinta homens — e medo e tremor caíram sobre o povo por causa de sua majestade e crueldade!
E o difamador continuou em seus esquemas a enviar calúnias ao Imam Yahia al-Mutawakkil — que alguns judeus queriam se exaltar sobre os muçulmanos e usar roupas de honra e montar em cavalos; que buscavam escolas para aprender turco e outros idiomas a fim de se engrandecer sobre o Islã. E que se não fosse ele a ensiná-los "os caminhos da submissão judaica e como eles são obrigados a aceitar o jugo do Islã" — já teriam ultrapassado os limites. E por meio disso obteve licença do Imam para oprimir esse povo de D'us e fazer o que desejasse. Mas o Imam — que era um homem sábio e entendido — não incluiu em sua carta a proibição do estudo de idiomas, matemática e geografia, escrevendo que esses estudos não podem ser negados aos jovens de Israel.
E o difamador abriu ainda mais a boca diante de um dos juízes do Imam — em nossa presença também — para nos difamar: que somos "abandonadores da religião judaica", que estudamos livros de filósofos gregos e negamos a crença na existência dos demônios. Mas na verdade nenhum livro de filósofos gregos — nem de qualquer outro filósofo externo — foi encontrado conosco! Somente a arrogância de seu coração o seduziu a nos difamar com mentiras, e multiplicou ódio gratuito no acampamento hebraico por nada! E continuou a pecar enviando cartas a todas as aldeias e cidades do Iêmen para divulgar essa grande calúnia contra nós com o nome de "hereges!" E astuciosamente compôs versões das calúnias maldosas, dizendo: "Já julgamos esses ímpios e os trouxemos à prisão — é vossa obrigação apressar cartas de queixa ao Imam, pois esses são os corruptores de nossa religião e de nossa fé; apressai, depressa, depressa, para avivar a fogueira contra eles!" E não os escrevia com sua própria caligrafia, mas os entregava a crianças de seus parentes para que os copiassem na letra deles — e os enviava a todas as cidades do Iêmen sem a própria assinatura, para que pudesse dizer: "não pratiquei iniquidade."
(107) E não só isso — mas também para Jerusalém (que se reconstrua!) enviou muitas cartas de maldade, engano e mentiras, para despertar a ira e o furor dos sábios aos seus olhos, e eles decretaram cherem excomunhão — com base nas calúnias dele — contra os estudiosos da Torá e seus mestres. E em assembleias de grande público divulgou — por meio de outros — a carta de excomunhão dos tolos de Jerusalém: que aqueles que aprendem Mishná, Talmude e Poskim sem estudar o Sefer haZohar e os Tikkunim "para erguer a Shekhiná do pó" — esses estão em cherem e separados dos sábios e rabinos de Jerusalém, e é proibido comer do abate ritual deles! E também reuniu todos os açougueiros em sua casa, e os advertiu e os fez jurar pelo Eterno D'us de Israel que nenhum deles ousasse abater animais para eles!
E noites de sofrimento eram suas — meditando em sua cama — e de manhã cedo se posicionava às portas dos juízes do Imam para difamar os estudiosos e impedir que se reunissem para aprender — "pois corrompem a religião e a fé." E ao voltar para sua casa, segurava o lado fingia fraqueza e enfermidade e caminhava de cá para lá apoiado em seu cajado, como se não tivesse força para se manter em pé.
Tudo isso nos aconteceu — e não esquecemos o Nome de nosso D'us, o Deus grande, poderoso e temível — para estender as mãos a um deus estrangeiro de "ânimo curto" e sua consorte! Os quais nossos ancestrais e os ancestrais de nossos ancestrais nunca conceberam, desde o dia em que foram ao exílio para a terra do Iêmen até hoje — exceto por alguns "sábios aos seus próprios olhos" que foram arrastados atrás das opiniões do compositor do Zohar, como é sabido.
Mas já que não protestamos em defesa do honor do Seu Nome bendito quando nossas palavras poderiam ter sido ouvidas, fomos "capturados" — como aprendemos no primeiro capítulo de Avodá Zará: "Quando R. Eliezer foi capturado por minut suspeita de heresia, o trouxeram ao tribunal para julgamento. Disse-lhe aquele oficial: 'Um ancião como você se ocuparia com essas coisas vazias?' Respondeu-lhe: 'Confiável é o Juiz.' O oficial pensou que ele R. Eliezer estava se referindo a ele o oficial. Mas ele falava apenas sobre seu Pai nos céus. O oficial disse: 'Você me deu confiança — pois você crê em mim, você está absolvido.' E quando chegou a sua casa e seus alunos entraram para consolá-lo, ele não aceitou o consolo. R. Akiva lhe disse: 'Mestre, permita-me dizer a você uma coisa do que você me ensinou.' Disse-lhe: 'Diga.' Disse-lhe: 'Talvez alguma palavra de minut chegou a suas mãos e lhe agradou, e por isso você foi capturado por minut?' R. Eliezer disse: 'Akiva, você me lembrou! Uma vez eu estava caminhando pelo mercado superior de Tzipori e me encontrou alguém, e Yaakov de Kfar Sekhanya era o seu nome. Ele me disse: Está escrito em vossa Torá, "Não trarás o salário de uma prostituta nem o preço de um cão à Casa do Eterno vosso D'us para qualquer voto" — é permitido fazer dele uma latrina para o Sumo Sacerdote? E eu não disse nada. Ele me disse: É assim que Yeshu me ensinou — "Do salário de prostituta foi reunido, e ao salário de prostituta voltará" — e o assunto me agradou. E por causa disso fui capturado por minut e transgredi o que está escrito na Torá: "Afasta dela teu caminho" — isso é a heresia; "e não te aproximes da entrada de sua casa" — isso é a imoralidade.' E até onde? Disse Rav Hisda: até quatro côvados etc." E o Maharsha escreveu: a Escritura adverte a afastar-se para que não se agrade e seja arrastado depois dela — como disse: "e o assunto me agradou, e por isso fui capturado." Pois quando lhe perguntou e ele nada respondeu — deveria ter se afastado e não deveria ter ouvido a resposta dele.
Como essas coisas que aconteceram com R. Eliezer — assim nos aconteceram também a nós: pois não revelamos a fé de nossa Santa Torá sobre a unicidade do Santo, bendito seja, e o serviço a Ele sem combinação ou associação com nenhuma outra coisa, como nos foi ordenado. E ouvíamos palavras de minut de pessoas que caminham nas pegadas do Zohar e dos novos Kabbalists — que servem os novos deuses: Ze'ir Anpin de "ânimo curto" e sua consorte, e seus pais Abba e Ima, e seus avós Arikh Anpin e Atik Yomin o Ancião dos Dias — e não dissemos nada. E por isso fomos "capturados por minut"!
E se não tivéssemos confiado no Eterno nosso D'us — o Deus grande, poderoso e temível — quer Ele agisse quer não agisse — teriam nos tirado acorrentados da prisão para nos exilar a outra terra, uma terra que devora seus habitantes, por causa de calúnias falsas. Mas mil mil agradecimentos ao nosso D'us nosso Rei, que nos tirou da prisão em paz — uma primeira vez e uma segunda — e nos salvou da terceira, e nossos pés não escorregaram — louvado seja D'us.
A lista de Sábios trazida por Qafih — R. Tam ibn Yahia, o Rivash, o Maharashal — não é uma lista de opositores da Cabalá, mas de homens que declinaram de envolvêr-se com ela. A posição clássica do Rivash (Shut §157) é nuançada: ele disse que a linguagem dos Kabbalists, ao falar de vasióes divinas como se fossem entidades distintas, pode induzir ao shituf (combinar algo com D'us) — mas não condenou nenhum Kabbalist como herege. A diferença entre "sentir estranheza e não estudar" e "condenar como idolatria" é enorme — e Qafih a colapsa, o que é a base de toda a sua argumentação. O argumento do Rivash "acaso há divindade nas Sefirot?" foi interpretado de maneiras opostas: alguns vêm como ceticismo camuflado; outros, como uma questão retórica que, ao ser respondida pelos Kabbalists ("não é divindade, é revelação"), ficou sem contestação definitiva.
Este capítulo é um documento histórico raro. O Dor Deah não foi apenas uma disputa acadêmica — foi um conflito de poder dentro da comunidade judaica iemenita. O Iêmen da época (final do século XIX – início do XX) era governado pelo Imam Yahia Hamid al-Din (Yahia al-Mutawakkil, 1869–1948), que governou de 1904 a 1948. Os judeus viviam sob dhimma (proteção subordinada) — e acusações de "rebeldia" podiam ter consequências graves. O difamador descrito por Qafih usou exatamente esse mecanismo: acusar os estudiosos de Mishná de deslealdade política, rebeldia contra o governo e simpatia pelos ingleses — para transformat um debate religioso interno em caso penal. A prisão de "cerca de trinta homens por mais de um mês" e a ameaça de exílio são episódios históricos reais na comunidade Dor Deah.
A afirmação de que Jerusalém emitiu um cherem contra quem estudasse Mishná e Talmude sem Zohar — e que um difamador proibiu os açougueiros de abater carne para esses estudiosos — é uma das mais dramáticas do livro. Se historicamente precisa, revela o grau de pressão social exercido pelos círculos cabalísticos de Jerusalém sobre as comunidades dissonantes. Não é possível verificar independentemente o cherem específico que Qafih descreve — mas os conflitos entre Kabbalists e racionalistas no Iêmen do período são documentados em outras fontes. A afirmação "proibido comer do abate de quem não estuda Zohar" é halakicamente extra ordinária: seria usar a lei da kashrut como arma de exclusão comunitária.
O uso do episódio de Avodá Zará 16b–17a é teologicamente profundo. R. Eliezer foi capturado não por crer em minut, mas por têr se agradado, por um momento, com uma interpretação oriunda dela. O Maharsha explica: "deveria ter se afastado antes de ouvir a resposta." Qafih aplica isso a si mesmo: aó permanecer em silêncio diante das prédicas cabalísticas, ele "se agradou" implicitamente — e por isso foi "capturado." A autócrtica é notável: o autor conclui que a perseguição que sofreu foi, em parte, resultado do seu próprio silêncio prolongado. Isso dá ao Milchamot Hashem uma dimensão pessoal — não é apenas uma polêmica teórica, mas o resultado de anos de reflexão dolorosa.