O D’us de “ânimo longo” trocado pelo de “ânimo curto” — e os dois princípios no Zohar

(103) E o que aqueles autores do Sod Yesharim não disseram é que quem crê que o Eterno, exaltado seja, seja um corpo e matéria etc. é apenas um ta’eh, erro ingênuo — referindo-se somente a quem acredita e pensa em sua mente que o Santo, bendito seja, que é a Causa Primeira, é um corpo e tem uma forma. Mas eis o perigo real — a doença que não tem cura —: que eles atribuem a adoração a causas criadas, temporais — que são os “deuses sagrados”, os cinco partzufim; e que é proibido servir à Causa Primeira diretamente — só servir ao de “ânimo curto” (Ze’ir Anpin) e sua consorte, e inclui-los com os outros partzufim acima deles. Mas quem serve à Causa Primeira em Sua aspecção simples (que não tem forma corporal) é um equivocado, e sua oração não é oração — pois a adoração só pertence à “configuração reta” que é apreendida em imagem corporal. Mas os círcu­los (iggulim) e o Ein Sof que os envolve — não têm qualquer divindade. E o núcleo da divindade são os partzufim do reto (yosher) — e eles são seres criados.

E as dez pronunciações (ma’amarot) pelas quais o mundo foi criado foram divididas entre eles: “Bereshit” a primeira pronunciação foi atribuído a Atik e Arikh com Abba e Ima — como foi explicado acima em §24, que segundo a primeira interpretação “com o poder de Abba, Arikh estendeu a Elohim, que é Ima”; e segundo a segunda interpretação “com o poder de Abba criou a Elohim, que é Biná, com a divindade depois dela, chamada de ‘céus e terra’ — que são Ze’ir Anpin e sua Nukva, a quem dizem que devemos servir”. E as outras oito pronunciações foram atribuídas a Abba sozinho! E a décima pronunciação — “Façamos o ser humano” — foi atribuída a Ima. Mas Ze’ir e Nukva — a quem devemos servir segundo as palavras deles — não participaram da Criação em nenhuma pronunciação das dez! Como verá o estudioso no Zohar e seus comentaristas. E já te expliquei acima em §25 como os Sábios distanciaram o pensamento de considerar céus e terra como divinos.

Mas eis que a promessa do autor do Sefer haBerit, de que não deveríamos temer a corporealização de D’us — não nos ajudou a escapar da crença em uma multidão de deuses que se auxiliam mutuamente, porque cada um é incapaz por si só e precisa do poder de outro. E ele também nos aconselha a servir ao sagrado “de ânimo curto” (Ze’ir Anpin), e o chama de “Deus Grande” — mas ele é o neto-do-neto-do-neto do Deus Supremo que disse: “Eu sou o Primeiro e Eu sou o Último, e além de Mim não há Deus — Eu sou o Primeiro porque não tenho pai; Eu sou o Último porque não tenho filho; e além de Mim não há Deus porque não tenho irmão.” E sobre esse Deus Supremo diz o Zohar (Behar p. 109): “Tu não tens corpo, não tens membros, não tens esposa — Tu és Um sem mudança.” (E o Rav Az leElohim, cap. 25, escreveu sobre o dito dos Sábios a respeito do versículo “há um e não há segundo, tampouco filho nem irmão — mas irmã ele tem” etc. — veja ali.) E o sumário das palavras deles é: todos os assuntos que apontam para a unidade absoluta nas Escrituras e nas palavras dos Sábios — foram ditos apenas sobre o Deus Supremo, a quem não servimos e a quem não clamamos. Pois Ele não responderá, Deus o livre — como diz o profeta em sua reprimenda a Israel: “Acaso é tão curta a minha mão que não pode resgatar, e se não há poder em Mim”...”

(104) E é isso que o profeta Jeremias clama com toda a garganta, sem parar — como trombeta que levanta a voz em nome do Senhor, dizendo: “Que erro encontraram vossos pais em Mim para que se afastassem de Mim? Pois atravessaram para as ilhas dos Kittim e viram, e a Kedar enviaram e contemplaram muito: acaso aconteceu tal coisa? Acaso trocou uma nação seus deuses — e eles não são deuses? Mas Meu povo trocou Minha glória pelo que não aproveita!” (Yirmiyahu 2:5, 11). Como aprendemos no primeiro capítulo de Ta’anit: “pois duas maldades fez Meu povo: a Mim abandonaram, a fonte de águas vivas, para escavar cisternas próprias, cisternas rachadas” — “pois atravessaram para as ilhas dos Kittim etc.” O taná ensinou: os Kittim adoram o fogo, e os Kedaritas adoram a água — e mesmo sabendo que a água apaga o fogo, não trocaram seus deuses! Mas Meu povo trocou Minha glória pelo que não aproveita!

E agora: os novos cabalistas trocaram o Deus grande, poderoso e temível — compassivo e gracioso, de “ânimo longo” (erech appayim) e grande em bondade, como Ele fez conhecer Seus caminhos a Moisés, Seu servo, e Seus feitos aos filhos de Israel — pelo deus de “ânimo curto” (katzar appayim), sobre quem o profeta Habacuc (como explicado na Idra, trazido acima §45) descreve Atik Yomin rezando e pedindo: “Senhor, Tua obra — que é Ze’ir Anpin — vivifica-a!” E sobre ele sobre Ze’ir Anpin disse o Rei Salomão: “O de ‘ânimo curto’ comete loucura!” (Mishlei 14:17). Ai de tal vergonha, e ai de tal vexame — “jazemos em nossa vergonha, e nossa humilhação nos cobre” (Yirmiyahu 3:25). Pois opiniões estranhas dos idólatras se misturaram à fé de nossa Santa e pura Torá. Ai!

E esta crença dos novos cabalistas é ela própria a fé dos antigos filósofos que eram idólatras, mencionados pelos Sábios no tractado Menachot — e já a mencionei acima em §59: que as nações de “Kargana” ao leste e “Tzor” ao oeste não conhecem Israel nem nosso Pai nos céus, e O chamavam de “Deus dos deuses” — que o Deus Supremo deu o poder e o domínio àqueles deuses sob ele, como explicou ali o Maharsha. E os cabalistas disseram que o poder e o domínio foram dados a Atik Yomin e Arikh Anpin e Abba e Ima, e eles por sua vez deram esse poder a Ze’ir Anpin e sua Nukva para supervisionar o mundo inferior.

E os leviano­s que absorveram em seus corações essas crenças falsas e acreditaram nelas começaram a buscar supôrtes frágeis na Torá, para tirar os versícu­los de seu sentido verdadeiro — dizendo que “Bereshit” é um nome de um deus, e que há duas autoridades, uma criou a outra: “Bereshit criou o Elohim, que são os céus e a terra — Ze’ir e Nukva, que são chamados Elohim.” E que esse deus Ze’ir Anpin se elogia e diz: “O Senhor me disse: tu és Meu filho” — que Ze’ir Anpin se vanglória de que o domínio sobre todas as criaturas procede dele (Zohar Balak p. 191). E interpretações vazias e inconsistentes como essas se espalharam pela mão do rei dos idólatras, entre os sábios-em-seus-próprios-olhos que seguem suas opiniões sem ouvir a voz dos Sábios de nossa geração — que distanciaram tais opiniões e escreveram para o Rei Ptolomeu: “Deus criou o princípio” em vez de “no princípio criou Deus”. E também disseram no capítulo Ein Dorshin: “Perguntou R. Yishmael a R. Akiva quando estavam caminhando pelo caminho” etc. — como foi trazido acima em §24.

(105) E todas essas crenças corrompidas mencionadas — junto com a crença dos que dizem que há duas divindades, uma que produz o bem e outra que produz o mal — foram reunidas nas mãos do instigador, o compositor do Zohar, e ele as chamou de “segredos da Torá.” O que produz o bem em seu sistema: Ze’ir e Nukva com os partzufim acima deles. O que produz o mal: o “lado esquerdo” e sua Nukva, com os partzufim deles. E ao complexo do mal deu o nome de “Homem de Perversidade” (Adam Belial), e os colocou “atrás” das configurações sagradas. E os chama de “Outro Lado” (Sitra Achra), “Lado da Casca” (Sitra deKelipah), “outro deus com dez sefirot.” E deu ao produtor do mal primazia de poder desde a “quebra dos vasos” — como é sabido —, e sustentou suas palavras nas palavras dos Sábios que disseram em Bereshit Rabá que o Santo, bendito seja, “construía mundos e os destruía.” E recobriu essas crenças estrangeiras com neblinas de pureza e nuvens de piedade vã, e confirmou e estabeleceu a existência de “outro deus” que produz o mal — em contradição com as palavras dos Sábios. E atribuiu todas essas crenças corrompidas ao Taná santo Rashbi e a seu filho e seus companheiros, cuja retidão e inteireza e grande sabedoria conhecemos.

E nossos sábios mais tardios foram arrastados após ele de olhos fechados, e pensaram que eram palavras de tradição autêntica. E a partir do início do sexto milênio, após terem sido revelados pela mão do rei dos reis dos gentios idólatras, as crenças corrompidas se multiplicaram e se difundiram. E com as vaidades humanas, em cordas de mentira, foram arrastados muitos sábios de Israel sem notar de onde saíram essas coisas. E foram atrás deles. E desprezaram a tradição de seus pais recebida por Moisés nosso Mestre, que ficou no Monte Sinai quarenta dias e quarenta noites — não comendo pão e não bebendo água, como testemunha nossa Santa Torá. E profanaram a Mishná e o Talmude santo. E os chamaram de “palhada da Torá” e “casca” (kelipá), e “palha que foi dita sobre eles: palha e feno são isentos do dízimo etc.” (Taharot haQodesh p. 41b; Zohar Bereshit), e “servente que destituiu sua senhora” — e os jogaram para trás!

E aguardavam a redenção por meio do seu estudo do Zohar — sem saber que é essa mesma fé estúpida que causa o prolongamento do nosso exílio e nossa subjugação entre as nações. Como disse o profeta Ezequiel em nome do Santo, bendito seja, falando por meio de Coaé e Amram no Egito: “E eu disse a eles: cada homem lance longe as abominações dos seus olhos, e não se contaminem com os ídolos do Egito — e não ouviram” etc. E como expuseram os Sábios no final do último capítulo de Pesachim sobre o versículo “bizer amim kravot yachfatzu” “Ele dispersou os povos que desejam batalhas”, Tehilim 68:31 — quem causou a Israel que se dispersasse entre as nações? Os que desejavam aproximidade delas e foram arrastados atrás de suas crenças corrompidas — como foi dito ao Rei Josafá, rei de Judá (2 Divrei haYamim 20): “Ao te juntares com Acazias, o Senhor rompeu os teus feitos!” Pois o povo de Israel deve habitar isolado, e entre as nações não ser contado — e não se misturar em sua fé pura, e não se contaminar com crenças falsas e forjadas. Pois a fé da Torá e seus pensamentos retos nos guardarão — se nos inclinarmos a ela com olhos abertos e raciocínio reto, no caminho que os Sábios receberam, na Mishná e no Talmude Bavli e Yerushalmi e nos Midrashim dos Sábios de abençoada memória.